《大乘理趣六波羅蜜多經》卷第三

罽賓國三藏般若奉　詔譯

不退轉品第四

爾時慈氏菩薩摩訶薩，頭面著地禮佛雙足，
而白佛言：「大聖世尊已說菩薩五種發心，修
行大乘得不退轉。然大悲心云何發起？云何
修行？唯願如來哀愍有情廣為宣說，利益安
樂諸眾生故。」

爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言：「善哉，善
哉！善男子！快問斯義。汝今諦聽！善思念之。吾
當為汝分別解說，斷汝疑網。所言五種心者，
第一大悲心。當持此心堅固不捨，念彼惡趣
地獄眾生，復思其苦如契經說。汝應知之，今
於此經重為汝說。觀諸有情，皆是宿世父母
宗親所尊重境，今在地獄現受眾苦，為十三
火之所纏繞——有二火焰從足而入徹頂而出，
復有二焰從頂而入通足而出，復有二焰自
背而入從胸而出，復有二焰從胸而入自背
而出，復有二焰從左脇入穿右脇出，復有二
焰從右脇入穿左脇出，復有一焰從首而纏下
至於足——然此地獄諸眾生身，其形軟弱猶如
熟酥，為彼眾火交絡焚熱。其地獄火燒人間
火，如燒㲲花無復餘燼。或有眾生為火所燒，
東西馳走以求救護，莫知所為；復有眾生，逃
形無地却來赴火；復有眾生，忽被擲置糞穢
深坑，坑中有蟲其觜銛利，純是銅鐵長十六
指，啄噉眾生皮骨髓腦；復有眾生，處煻煨中
[003-0876b]
而被燒煮；或有眾生，在醎水中而被漂溺。是
時獄卒以大鐵網，從中漉出猶若捕魚，置彼
眾生熱鐵地上偃臥燒炙。次以鐵鉗鑷取其
舌，復以洋銅灌注其口，悶絕而死良久乃穌。
即欲奔馳意求免離，終無得脫。復有鐵狗尋
即逐之，鐵烏鐵觜隨飛而啄，骨肉分裂而噉
食之。遙見園林，即欲攀上望得免脫，其林樹
上皆生鐵刺，其一一刺長十六指，其刺炎熱。
眾生欲上，刺鋒垂下，從胸而入徹背而出，受
苦無量求脫無由。烏鷲飛來啄取雙眼，復劈
其腦取髓食之。從此欲下，刺鋒向上，眼耳鼻
舌身肉手足及十指節悉皆分散，隨掛樹上
免脫無由。獄卒收取盛鐵囊中，以熱鐵棒反
覆搥打。復有眾生手足頭髻，五處磔裂以鋸解
之。復有眾生內鐵臼中，以其鐵杵從頭而擣。
復有眾生在於鑊湯，鐵杈翻轉煮之糜爛，唯
有骨在其命猶存。復有眾生處於地獄，而以
紫礦將為屋舍，縱火焚燎其焰洞然，紫礦鎔
流滴如熱箭。復有地獄四面鐵山，眾生處中二
山相拶，或時南北或復東西，二山合時，其中眾
生膿血流出。復有地獄而有鐵蛇纏眾生身，
從足至首而㘅其頭，盡力縛束髓血集頂，吸
而食之唯殘皮骨。復有地獄諸眾生等，而被
獄卒三股鐵叉而叉其身，從兩足入至頂及
肩三處通出，其火隨扠猛焰俱發，眼耳鼻口
火出亦然。復有地獄以諸眾生，臥熱鐵地或
偃仆側，次黑鐵繩隨身而拼，復以斤斧而𣃁
斫之，如工匠師治諸濕木。復有眾生，被諸獄
卒從足至頭㓟取其皮，㓟已作繩用充韁
[003-0876c]
轡，銜勒眾生上高山頂，其山熱鐵驅迫令登，
鞭撻萬般苦不可說。此等眾生從無始來，皆
我父母內外宗親，今者流轉在於地獄，經無
量劫，常受苦惱如已舍宅，惡業盡故暫生人
天，於此造罪還墮地獄。菩薩摩訶薩觀此眾
生受諸苦已，起大悲心。次觀鬼趣，復起悲心。
見諸眾生處餓鬼中，一日一夜如人一月，以
日計月十二為年，於鬼趣中壽五百歲，同於
人間萬五千歲，常受飢渴，耳初不聞漿水之
名，何況眼見。然彼餓鬼身如大山，頭如穹廬，
咽細如針，其髮髲下垂覆兩肩，猶如利刀割
切形體，變為猛焰燒爛其身，如火燎薪苦痛
難忍，其兩腋毛下覆腰腹，次隱處毛下垂膝
踝，刀割火燒亦復如是，經無量歲受如斯苦。
或遙見水奔赴求之，及到其傍面仆而倒，以
惡業力其水變為膿血糞穢或作熱砂。其水
兩岸復有獄卒，執持弓箭刀棒鉞斧槍矟斫
刺種種捶楚，飢火所燒熱渴迷亂，尋返馳走
猛火焚熱莫知所之。獄卒隨逐撾打斫截，手
足支節悉皆損折。復有餓鬼，朝產五子隨產
食之，夜生五子隨生隨食，由懷飢餓未曾暫
飽。或遇天雨仰口承之，由業力故一滴入口，
流入腹中變成猛火直過而出。或遇夏月熱
風起時，吹諸餓鬼墮砂磧中，下熱砂燒上為
日炙，飢渴熱逼望見樹林，欲取蔭涼奔走至
彼，蔭避餓鬼隨至皆移。何以故？昔於人間或
設施會，見有乞人慳惜不與，非理打罵而驅遣之，以是業緣今受斯報。復有餓鬼於夜月
時，淨無雲翳流光照觸，毒熱爍身如盛夏時日炙無異。
[003-0877a]
復有餓鬼，於盛冬時有大風起，由業力故吹
諸餓鬼猶若飛塵，置氷山中受諸寒苦。從是
受苦經無量時，於此命終還墮地獄，如是往
來經無量歲，惡業盡已希得人身，生貧賤家
慳悋不施，以乞自活轉增貪惜。以貧窮故造
十不善種種諸罪，從此命終復墮地獄受種
種苦。其苦畢已生餓鬼中，如是往返經無數
劫，受如斯苦。此等眾生亦於過去無量無邊生
死劫中，恒為父母六親眷屬，常為我故造不
善業，今在餓鬼受斯苦報。菩薩摩訶薩觀是
苦已，起大悲心。

「復次，慈氏！鬼趣既然，次觀傍
生亦復如是。有諸麞鹿野干狐兔虎豹豺狼
種種諸獸，及諸飛鳥野鷄鵝鴨鳧鴈鴛鴦如
是等類，若行若住棲止飛浮，恒畏於人、大力
鳥獸，若飲若食未曾暫安，晝夜之中常懷怖
懼。復有傍生黿鼉龜鼈魚蚌蝦蟇室獸摩羅
水族之類，恒被網捕生死水中。復有傍生虵
虺蜴蜥蚰蜒鼠狼，此類傍生闇中而生闇中
而死。復有傍生蟣蝨蚤等，依人身生還依人
死。復有傍生或依死屍，或依糞濕或依草木，
當處而生還當處死，或變化生還變化死，所
謂蛆蟲螟蛉蟊螣𧌓螽蛺蝶之類。復有傍生
恒食膿血及諸不淨以為甘味，所謂猪狗蜣
蜋蠅虻之類，遙聞臭氣以為香美，飛走馳赴
恐不得飡。復有傍生不食美草唯食棘刺，不
飲清流唯飲濁水。復有傍生非依草生而恒食
草，所謂象馬牛驢駱駝騾等畜生之類，或以
鐵鉤鉤斲其腦，令使調伏得已乘之，或穿鼻
中或以轡勒，籠繫其首負重而行，常被鞭撻
[003-0877b]
種種呵罵遲疾須行，或有尫羸起已復倒，捶
楚無限力不能前，皆由宿因今受斯苦。或食
信施無復精勤，償他宿債遭此艱苦。如是驅
役種種鞭打，尚未還足，或取殺之，苦切萬端
陳告無所。生乏水草病無醫藥，死已㓟剝為
人噉食。如是死已墮於地獄。何以故？由心愚
癡不知善惡，不念父母生育劬勞，不識因果
不聞正法，亦無布施持戒善根，但念水草餘
無所知。此等傍生人所畜養。除畜養外餘類
傍生，所謂師子虎豹犲狼，及上所說水陸傍
生，互相殘害更相噉食，由是業故生地獄中，
經無量劫受諸劇苦，地獄罪畢復趣傍生，如
是往來經無量劫。此等傍生亦於過去無量
無邊生死劫來，恒為父母六親眷屬，常為我
故造不善業，今在傍生受斯苦報。菩薩摩訶
薩觀此苦已，起大悲心。傍生既然，次觀人趣。
有諸眾生雖生人道多受貧窮，飢餓長時裸
形露體，泥行雨宿霜穫暑耘，日夜驅馳手足
皴劈，頭髮蓬亂羸步而前，乞白巡門未曾
一飽，至於日暮偃臥飢眠，取給於他無相濟
者。雖有言行人不信從，雖有姿容反遭輕賤，
恒行忍辱饒益於人，而被嫌呵云自怯懼。或
有文藝人不錄之，省覲宗親猜嫌求食。或歸
信三寶謗謂邀名，或讚歎於人便云諂曲。或
生下賤恒不自安，繫屬於人進退唯命，常冒
寒熱不知溫涼，汲水採薪不辭勞倦。郎主之
意都無愍心，小有差遲尋被鞭撻。自作自得
非天與人，薄福所招過於死苦。譬如枯樹枝
葉皆無，一切飛禽不來棲託，薄福之人亦復
[003-0877c]
如是。」

爾時薄伽梵重說頌言：

「　「無言稱癡闇，
　有語謂風狂，
　親近嫌諂諛，
　遠離云恐怖，
　忍辱言怯弱，
　歸信謂邀名，
　貧賤在人間，
　實過於死苦。」

「復次，慈氏！當知貧窮極為大苦。雖常親近讚
歎於人，以無福故過患隨生，以貧窮故恒遭
凌辱，轉造惡業墮捺落迦。復有豪貴族姓之
人，多有僕使象馬牛羊，親戚眷屬前後圍遶，
受勝妙樂猶若諸天，五欲迷荒轉增貪恚，恒
起我慢凌懱於人。」

爾時薄伽梵說伽他曰：

「　「不攝五根多放逸，
　貪財害己若怨家，
　耽荒五欲如醉人，
　貴賤皆招生死苦。」」

佛告慈氏菩薩摩訶薩：「一切眾生不知現在
及與未來，自所造業如影隨形，諸苦所因貪
欲為本，更不修習善法津梁，燒滅宿因白法
皆盡，從此沒已復墮三塗。所以者何？以貪
欲故恒斷生命，恃己勢力劫奪他財，種種方
便侵他妻妾，恣欲邪行不擇親踈，恒起希求
作諸妄語，詭詐良善綺飾文詞，訶毀有情作
麁惡語，傳說彼此離間他人，眷屬諸親不令
和睦，恒懷貪嫉侮慢自高，瞋火所燒善業都
盡，讚諸外道謗佛法僧，祠祀天神以求福祐。
不知宿世三寶深恩，無量劫來為我勤苦修
習勝行菩提資糧，具一切智號之為佛，而於
生死長夜闇中，為作燈明、為歸為救、為船為
筏拯濟生靈，置於人天大涅槃岸。眾生邪見
我慢貢高猶如醉人，五欲纏縛不修善法。從
此命終，墮於地獄、傍生、鬼趣，或在人中下賤
[003-0878a]
貧窮，受諸苦惱如被毒箭中於身心。善法不
修受斯苦報。菩薩摩訶薩觀是苦已，起大悲
心。次觀天趣。觀彼諸天，壽命長遠無諸苦惱，
將命終時五衰相現：一者頭上花鬘悉皆萎悴，
二者天衣塵垢所著，三者腋下自然汗出，四
者兩目數多眴動，五者不樂本居。此相現時，
新生天女皆悉遠離棄之如草，舊侍天女愛
戀情深圍遶而觀，如欲捨命哽咽悲哭，各各
就前哀號問訊。時天報曰：『彼新天女，我亦憐
愍無有二心，云何今者棄我如草？汝等於今
悲哀惜我——以是因緣於舊生愛、新者生瞋——五
相現前必知死至，離天宮處美妙音聲，天上
色香悅意欲樂，迷亂失念離此宮耶？諸天會
中不得久住，我於今日命將盡耶？如是苦惱
猶箭中心，我等無依無怙、無親無主、無歸無
救。』失聲悲歎：『諸天快樂而捨我耶？』又思：『善見
宮城於今將絕，帝釋寶座朝謁無由，殊勝殿
中永斷瞻望，釋天寶象何日同乘？眾花苑中
無復能見，麁惡苑內介冑長辭，雜林苑中宴
會無日，喜林園苑遊止無期。波利質多及劫
波樹，白玉軟石更無坐時，善法堂中集議長
隔，曼陀枳尼殊勝池水沐浴無由，四種甘露
亦難得食，五妙音樂頓絕聽聞。咄哉大苦無
常迅速，令我此身獨嬰此苦，剎那生滅而至
死耶？』諸天壽命乃如幻夢，脫衣棄地痛割身
心，如被虵螫極大苦惱。瞻仰餘天：『願垂慈愍
濟我壽命，更延少日不亦樂乎！能為我身除
五衰相，勿令墮彼馬頭山處沃焦海中。』雖有
是言，諸天聞之無能救者。此天見已，作是思
[003-0878b]
惟：『彼等諸天不能相救延我壽命，以是定知
將死不久。』臨命終時其天自見當生之處，墮
於地獄、傍生、鬼趣。見是相已，哽咽悲號悶絕
躃地，角眼相視尋即命終，隨業而生墮三
惡趣。以是當知天中大苦，流轉不絕無有盡
期。菩薩摩訶薩觀是苦已，起大悲心。

「慈氏！當
知譬如有人以角弓弰滴大海水，弓所得水
與大海水，何者為多？」

慈氏菩薩摩訶薩白佛
言：「世尊！其弓弰水極為微少，如何以此比大
海乎？以是大海極為深廣，云何方比弓弰水
耶？」

爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言：「善男子！
從人天沒墮三惡趣，如大海水；復生人天，如弓
弰水。墮三塗者受苦無量，不可稱說不可思
量，如上略說三惡趣苦，如殑伽河而得一沙，
其未說者如殑伽沙。壽命亦爾，如人間壽經
於百年，帝釋天中為一晝夜，以此晝夜三十
為月，十二為年，壽一千年，如人間歲總三俱
胝餘六十億。以此壽量為彼黑繩大地獄中
一日一夜，以此日夜三十為月，十二月為年，
滿一千年而為壽量。以此千年而於眾合大
地獄中為一日夜，以此日夜三十為月，十二
月為年，滿二千年以為壽量，乃至阿鼻大地
獄中壽一中劫。以是當知，地獄眾生壽命長
遠。諸天臨終以天眼觀，皆悉能知極懷憂惱，
所有欲樂一時皆失，以其苦樂各十六分，一
分苦生能滅天中十六分樂。是為菩薩摩訶
薩觀見諸天，臨命終時受如是苦，起大悲心。
慈氏！當知此即菩薩摩訶薩第一大慈悲心。復次，應起大精進心，拔濟有情置〔於〕－【明】於涅槃安樂之處＝岸【明】安樂之處。如彼＝有【明】彼
[003-0878c] 於涅槃安樂之處。如彼商主作是思惟：『父母宗親咸悉
貧匱，如何方便得免艱難？』如是思已，更無異
方，唯有入海採如意珠。得已還歸色養給侍。
作是念已入海求之，得如意珠置高幢上，能
雨一切種種珍寶、衣服、飲食、香花、妓樂，父母
宗親隨意所須悉令充足。菩薩摩訶薩發菩
提心求一切智亦復如是。作是思惟：『一切眾
生，皆我宿世父母親屬，流轉生死現受諸苦，
以何方便而得免離？』如是思已，更無異方，唯
有入於六波羅蜜法海之中，求一切智如意
寶珠以濟斯苦。作是念已入法海中，而求種
智如意寶珠置法幢上，布大慈雲、普雨一切
神通功德陀羅尼門，慚媿衣服，施為舍宅，淨
戒之香，忍辱花鬘，精進之饍，禪定為床，智慧
甘露以為其食，諸法空寂而為其座，以大涅
槃而為寶城，諸佛菩薩為善知識，降霔如是
妙寶、衣服、香花、妓樂。如意寶珠一切種智，唯
除無上調御大師，無能拔濟諸苦難者，永得
安樂究竟涅槃。菩薩摩訶薩思惟是已，決定
自知得不退轉，復發是願：『願我所生有苦難
處，代諸眾生受諸苦惱，不願自證解脫涅槃，
捨彼眾生自求安樂。所以者何？一切聲聞及
辟支佛，自求解脫已入涅槃，無量無邊不可
勝數，不能利樂一切眾生，不能稱揚佛身功
德。菩薩摩訶薩設在三塗，能令有情捨不善
業，修習善法免離眾苦而得解脫，況於人中。
以是因緣，菩薩摩訶薩利樂十方一切有情。
由此義故，忉利諸天、大梵天王、大自在天、諸
[003-0879a]
仙外道，恭敬供養皆悉容受。而此菩薩得不
退心，三世諸佛所共稱讚與授記別。菩薩摩
訶薩修大乘者，自在無畏如師子王，一切眾
生隨逐而行，永無怖畏直至菩提。聲聞、緣覺
諸阿羅漢，聞菩薩教，深入巖窟以衣覆頭而
趣涅槃。豈同大乘修菩薩行，自利利他無不
蒙益。以是因緣轉加精進，寧於三塗受無量
苦，終不自利而取涅槃。過現未來一切有情
所造惡業，應墮惡趣受諸苦者，願集我身而
代受之。我於過去及現在世。所修勝行一切善
品諸功德法，願皆迴施一切有情速證涅槃。
所有珍財我願悉捨，打罵凌辱終不加報皆
忍受之，願彼眾生悉無罪累。無量無邊阿僧
祇劫難行苦行我願盡行，而為眾生誓求無
上正等菩提，精進修行禪定解脫得不退轉。
又如過去無量無邊菩薩摩訶薩，精勤修習
一切智智，我亦當作如是修行。所以者何？為
度一切流轉有情，安置涅槃無上解脫。復願
一切眾生之類——若卵生、若胎生、若濕生、若化
生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有
想非無想——我皆令入大般涅槃。一切眾生皆
令圓滿六波羅蜜，具足成就無上佛身百福
莊嚴，三十二相、八十種好，項背圓光過百千
日，眾生樂見瞻仰無厭。復願十方世界一切眾
生，功德莊嚴悉皆如佛。』復發是願：『願捨此身，
為於法界一切眾生打罵訶責，或時繫縛苦切
凌辱欲斷命根，種種役使承順無違，願彼眾
生悉無罪累。』發是願已，復更思惟：『願我速得
成滿此願，復願此身住於五趣，利益安樂一切
[003-0879b]
有情，無依怙者為作依怙，遊他國者為作示
導，入海之者為作船筏，涉溝㵎者為作橋梁，
處曠野者為作泉井，寒凍之者為作柴薪，盛
暑炎毒為作清涼，處黑闇者為作燈明，疲乏
之者作軟敷具，飢餓之者作甘美饍，渴乏之
者化作甜漿，為裸露者而作衣服，亢旱飢饉
為雨五穀，病苦之者為作良醫令疾除愈壽
命延長，孤惸鰥寡而為侍者，諸貧窮者為作
伏藏。隨彼行住不相捨離，若遠行者為作伴
侶，并作車馬令達所至。若邪見者為說正法
令住正見。地獄苦者我誓入彼，地獄之中拔
濟令出。墮餓鬼者為作清涼甘美飲食，除熱
飢渴。墮傍生類虎豹犲狼熊羆師子，化作肉
山以充食噉。』復發是願：『食我肉者，悉得充飽
不相食噉。象馬牛羊麞鹿等獸，我為彼作肥
膩軟草。若諸眾生食肉噉草五穀飲食，隨意
所須悉令充足。處人趣者隨所樂欲，我悉供
給令無所乏。』復發是願：『願我悉得成就一切
陀羅尼身，隨諸眾生所在之處皆為救護，作
如意樹及作賢瓶，出無盡財，給施一切具足
圓滿。或作醫王除其疾病，以大悲手執法關
鑰，開涅槃城示佛知見。三僧祇劫難行苦行，
救諸眾生安住涅槃真實解脫。於所生處，常
勤精進無有懈怠，利益安樂一切有情。為救
眾生處捺落迦，受苦無量如涅槃樂。』復發是
願：『若一切眾生未得解脫，我願常居地獄不
證菩提。』慈氏！當知即是菩薩摩訶薩第二精
進勤求一切智智。

「復次，慈氏！行此行已，應當
更發三種勝心求不退轉，乃至三無數劫精
[003-0879c]
進修行，於一剎那無令間斷。或有眾魔作沙門
形，或婆羅門形、苦行〔之者〕－【和】之者之者種種異形，於
大乘中求諸過失，勸修行者令其退轉，作如
是言：『佛道懸遠，經百千劫難行苦行難捨能
捨，國城妻子、象馬七珍、奴婢僮僕、身肉手足
無所悋惜，如是布施經千萬劫方證菩提。無
量眾生如是修習，皆未成佛，悉已退轉自取
涅槃。設成佛果亦入涅槃，一種涅槃何須勤
苦？汝求利益修二種事，一求現生常受快樂。
人天種種勝妙五欲隨意所作，小有苦者亦
勿須怖。何以故？譬如農夫，豈懼蟲鹿不營種
耶？人天快樂亦復如是，雖有小苦快樂無窮，
但自修持何憂何怖。二者自求涅槃，此生三
生得阿羅漢自當解脫，何用勤苦求佛果耶？
若復不能趣二乘者，且受人天種種快樂，設後
厭離疾入涅槃。譬如有人用功雖少獲利乃
多，復有一人功力極多事不成辦。設汝布施
種種艱勞，都無所成，自為欺誑。汝今與我行
住共俱，出世涅槃進止同處。』慈氏！當知菩薩
摩訶薩修大乘者，聞斯語已都不信從，作是
思惟：『此是惡魔嬈亂我耳，而作障礙欲誘誑
我令退菩提。』既知是已，復發是心：『我今不應
違本誓願受如斯語，決定進求無上佛果。』而
於大乘誓不退轉，發三種心。云何為三？一者
一切有情皆我宿世父母親友，從無始際生
死輪迴受大艱苦，於八寒、八熱十六地獄受
諸苦惱，復於餓鬼、傍生趣中，及於人、天亦復
如是。況是我之宿世父母內外親屬而無悲
戀，是故我今誓取菩提不應退屈。慈氏！當知
[003-0880a]
此即菩薩摩訶薩不退轉中第一心也。二者
一切有情從無始來既為父母，一一生處在
母腹中，寢食睡眠不得安止，生育劬勞，以大
悲心血變成乳，長時不倦咽苦吐甘，功德日
修願我成長。自我薄祐夭壽而終，父母悲號
自拔頭髮，椎胸墮淚食旨不甘。一一生中皆
有斯苦，所出目淚其量淺深過四大海，所飲
母乳過四大河。復次一切有情無始至今，以
恩愛故為我父母，種種因緣為我捨命，以是
至今流轉未息。若此有情勤苦修習無上菩
提，即此有情悉合成佛，由為我故生死無窮。
復次，一切有情從無始來，憐愍我故造不善
業心無改悔，若此惡業可立形相，計量積集
過妙高山。積業既然，墮三惡趣于今不絕。以
是義故如何背恩，自取涅槃而求解脫？譬如
眾人同犯王法，繫在囹圄逃刑無路。中有一
人見牆小穴，設諸方便自脫而行，以是因緣
免離苦難。二乘之人亦復如是，昔與眾生同
為癡愛，繫在三界生死囹圄求出無由，中有一
人見四諦門，知苦斷集證滅修道，獲阿羅漢
自證涅槃。修大乘者則不如是，願共眾生同
得解脫，以戒定為雙手、智慧為鈇鉞、大悲為
鉤鑰，破煩惱賊摧生死軍，開涅槃城昇智慧
殿。慈氏！當知此即菩薩摩訶薩修大乘者第
二不退轉心。三者菩薩摩訶薩作是思惟：『從
無始際流轉至今，一一有情互相繫屬，身口
意業苦惱他人，作擾亂心發彼瞋恚，劫奪財
寶種種貪求，斷他命根食他血肉，如是殺害
無量無邊。設彼未終，日夜思想以何方便斷
[003-0880b]
彼命根，持其血肉充我飲噉。又懷憍慢恃己
凌他，說彼為非自言我是，聞他勝事嫉妬心
生，不耐他人中毒令死，見苦難者無有悲心，
喜不自勝，何當早逝。見富貴者意不欲之，願
犯刑名貶黜貧賤，願他苦惱自受榮華。願他
財寶日夜銷亡，願我資財日日增長。願彼憂
苦我恒安樂，彼受憎嫌我納愛敬，他作怨家
自為親友，彼恒墮落我得超昇。願他貧窮我
唯富有。我得智慧願彼愚癡。無始生死日夜
思惟，以如是心自求安樂，利益向己苦惱屬
他，無一眾生不被侵害，名聞善事皆不願他，
口許心違常行如是，種種迫脅令彼不安，無
量無邊不可備說。復以惡教示導他人，現在
未來墮於險道，詐作知見辯證他人，令損珍
財失其官爵，以離間語鬪亂親疎，巧詐多端
令心相恨，墮於地獄無有出期。以麤惡言於
他毀罵，如以熱箭中彼身心，乃至命終何時
暫忘。假立名字毀訾多端，損惱眾生種種異
語，或作外道邪見仙人，恚火燒心說邪惡法，
瞋恚熾盛墜陷有情，蠱道呪術妖魅符書，令
諸眾生皆共修習，互相損害疾病流行。壯者
衰羸少變令老，明眼令瞽聰耳使聾，端正之
者而現醜容，貢高之者而獲癩病，修善之者
而令作惡，智慧之者使令癡狂，長壽之者而
令夭喪，富貴之者而令貧賤，乃至今日未絕
流行。』復念：『我昔為外道師，邪見教人，非法說
法、法說非法，令無量無邊諸有情類退菩提
心，墮於邪見非法之中，從此命終墮捺落迦、
傍生、鬼趣。復有眾生於往世中受我邪教，從
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嶮峻山投身而下，入閻牟那河便取命終，云
得生天，于今不絕。復有無量眾生，往殑伽河
南、閻牟河北二水中間，有大神樹名尼拘陀，
其樹端正，茂葉含翠扶踈蔭映，地平廣博此
為施場，樹下多立三鈷鐵戟。彼諸眾生求生
天者，於彼場中先行布施，次剃髭髮入河沐
浴，望除罪垢然後上樹，當鐵戟上投身而下
自取命終，從此死已云得生天，無始至今流
行未絕。復有眾生受我邪教，常自慳惜不行
惠施，若見施者起大瞋心，見受施人復生恚
怒。何以故？我見施者及受施人，由此業緣俱
墮地獄。以是見故，無量劫中受鋨鬼苦，于今
未脫。復有眾生受我邪教，多殺牛羊以血祀
天。何以故？如是牛羊天賜與我，我食其肉，血
應祭天，無始至今受行其教，已命終者墮
惡趣中，殘害未寧互相食噉，以愚癡故不得
涅槃。復有眾生受我邪教。於佛法僧常行誹
謗。復有眾生受我邪教，不信三世善惡因
果，言無布施亦無供養，亦無其果無護魔法，
無善行、無惡行亦無業果，無此世、無他世、無
地獄、無餓鬼、無傍生、無天、無人、無父無母，一
切眾生猶如酒醉，造酒之人而以麴米，溫涼
調適遂有酒名飲則醉人，此醉豈從父母生
耶？眾生亦爾，父母和合本由染愛而有我生，
我命終已更無有生。譬如斫樹燒已成灰種，
此灰者豈有樹生？我身亦爾，死已無生，以是
故知定無因果。由此而於父母師長，無有恭
敬常毀罵之，無量生中教此邪法，令諸有情
墮於地獄。或有外道以火燒身；或投水中自
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溺而死；或利戟上宛轉而終；或修狗行以口
食糞而求生天；或修牛戒如牛行李，飲水噉
草裸露而行，不辨六親而作婬亂；或有外道
自餓不食，盡日而立夜後方食；或有外道五
熱炙身隨日而轉；或有外道常翹一足；或有
外道常奉事月，白月一日噉食一口，二日
二口，乃至滿月食十五口，黑月初日減食一
口，二日二口，至黑月盡但食一口，或都不食；
或有外道常持鷄戒，散食在地以足撥取，口
拾而食知時而鳴；或有外道裸形而行無有
羞恥，燖去毛髮日中而立隨日而轉，於盛寒
際處陰影中當風而立；或有外道斷人命已，
而取髑髏盛其飲食；或有外道裸形無恥以
灰塗身；或有外道炭墨塗身，以人髑髏支節
諸骨，以為瓔珞花鬘鐶釧身首莊嚴；或有外
道馬尾騣髦織為衣服；或有外道樹皮為衣；
或有外道鷲毛作衣；或有外道鷄毛為衣。以
如是等外道邪法教諸眾生，以口業故，無數
眾生至今愚迷不得解脫。復從無始乃至于
今，以身惡業苦惱眾生，作獄卒身，手執鐵鉗
磔眾生舌灌注洋銅，又以鐵槌打碎其骨，又
以鐵鋸解諸眾生，又驅迫眾生上於劍樹，抽
出腸胃五藏而食，又以鐵索縛束眾生，擲灰
河中使受諸苦，旋即曳出置熱鐵上。如魚在
𨫼宛轉受苦。又逼起坐以熱鐵杓，盛以洋銅
灌口令飲。又以鐵鉗拔出其舌，曳令長廣鐵
犁耕之。如上所說地獄苦中，無始劫來我為
此事，種種身業苦惱眾生。又作師子虎豹犲
狼熊羆等獸，殘害眾生飲血噉肉。又作人王
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宰官士庶長者居士尊位之中。抂法科稅非
理捶楚，不行王法損害有情。以是思惟無始
至今，五趣眾生無不惱害，斫頭剜眼刵耳劓
鼻，截舌噉肉敲骨出髓，斬其手足乃至斷命。
又在人中，不作餘業而為魁膾，畋獵漁捕罘
網矰繳奪眾生命，所謂牛羊麞鹿狐兔鷄猪
魚鼈等身，分割支節成大積聚而以販鬻，如
是殺害無量無邊，經於無量俱胝劫中，如是
衒賣以自活命。』

「復次，慈氏菩薩摩訶薩！修大
乘者應發是心，如是思惟：『我以貪瞋癡故，造
作如是身口意業，誘誑損害一切眾生，現墮
地獄、餓鬼、畜生受諸苦惱。我今慚媿深自悔
責，作何方便以酬報之？如是思惟，更無方便
能償斯愆，唯有志求阿耨多羅三藐三菩提，
更無有能償此債者。我得無上正等覺已，
於此流轉曠野磧中，廣度眾生置涅槃城安
樂之處，以一切智智如意寶珠，用酬無始所
有深愆。』慈氏！當知此即菩薩摩訶薩第三不
退轉心也。如上三心發起修行精勤不怠。
此之三心於大乘中。一心修行得不退轉。

「復次，慈氏菩薩摩訶薩！以此五種發菩提心修
行大乘，速能成就一切智智。」
《大乘理趣六波羅蜜多經》卷第三
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