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續刻道藏輯要
性功秘旨 新津彭一淸乾陽校正
第一段 渠縣王妙生雲朋重刋
三才并立貴知宗
一點靈明照太空
識得眞炁毫不放
全憑至理在懷中
性功甚是繁多其旨不出先天之性純是一團眞炁藏於形
氣之中只因形氣蔽錮意魔雜起遂爲六慾所削任七情紛
擾漸漸的耗了本來一卦八卦年月日時依其剥喪陽盡陰
存其先天而無復存者形氣亦隨之而亡矣此先天之性賴
眞炁而寓於人身其大段也至於先天之性單以理言不以
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炁言凡人之生也有五體即有五體之運動手持足行應事
接物各有中正之則日日由之而安然者其性之理也但炁
則操生死理則别是非二者似不同其究有炁然後論理依
理然後保炁則生死是非之間其權在我而不存乎他明矣
所以修眞者不明是非違理而行則先天之炁自喪炁一喪
則有死而無生也又明矣是以入手功夫先要辨别理路凡
一切事審其是非行其是者遠其非者則吾心有主而六慾
不生七情自化先天之炁不求固而常縕於吾之中黃也矣
第二段
先天後天各分明
炁氣元來亦不同
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有爲無爲須斟酌
二者互恃互相成
先天之炁與生俱來無氣則不存後天之氣隨生而生無炁
則不化炁固持氣而氣實恃炁也但成形之後氣勞則炁㪚
氣靜則炁聚是可知伏炁須服氣伏炁不服氣炁無以聚而
氣亦漸㪚矣後天有爲而先天無着不着先天之氣須靜養
後天之氣養之深則氣靜氣靜則炁全又可知炁爲主帥而
氣爲宰輔也且氣聽命乎神神聽命乎心心有專主則神不
出入神不出入則氣靜不肆而炁充拓．週遊乾坤滿乎四體
神安心逸而炁無難復先天總而言之炁氣神心相爲牽連
如弩之有機一發而直往也操其機者心運乎機者神隨乎
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機者氣中乎機者炁也修道者第一辨别是非則理路不差
理路不差則心有主宰而神有所寄氣有所歸先天之炁日
復一日漸漸還復本來則性見性見則六慾不淆七情俱混
純是太和景象以之成已則光明遍滿三界以之採丹則靈
性不染分毫以之煉丹則汞就而點化効靈以之立功則德
及萬世而若吾分内之當然更可知道中一切事兒皆自煉
性始而以伏炁靜氣爲起腳也昭昭矣
第三段
細解先天與後天
或分或合本自然
操持全在中虗竅
先後分合總是偏
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炁氣之分大槪固然矣其中仍有細晰之處不可不詳之也
何以言之炁爲先天氣爲後天二者何以合何以分其合者
旣有先天旣有後天先後固分而同一天然之所賦炁微微
𣺌𣺌蘊藏於黃中呼吸之間固蒂深根雖有出入而并無存
亡綿綿不絕至靜至饒如樹之根深埋於地内而斧斤所不
能加耳氣爲一身之運動由飲食精液隨炁而變化充滿之
乎一身隨呼吸而運行可大可小可出可入可有可無可動
可靜譬之行兵主帥有令則兵卒從命無令則束手待命是
可知炁爲主宰而氣爲卒徒也彰彰矣然主帥無將卒則不
能成其尊將卒無主帥則不能聚其陣更可知炁與氣合之
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故也已何以分炁居人身之内有得天之厚者有得天之薄
者有得天之過厚者有得天之過薄者其間由父母交媾之
時已寓之矣是以厚薄過厚過薄種種不同而後來强徤孱
弱又不等耳至氣爲後天有境遇安逸有境遇勞苦有境遇
生氣有境遇耗氣其安逸生氣者由衣服飲食豐美心安志
得知所節養則氣日充日滿其勞苦耗氣由志不如願食不
充口勞其筋骨瘁苦其身飢飽不節蕩佚元精其氣耗㪚日
漸日深氣散形枯血竭體羸是炁與氣之分也雖分而實合
合合與分而參之而氣與炁之詳晰焉了然矣
第四段
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有爲無爲總是虗
一眞烱烱與天齊
端然兀坐全眞妙
造到淸甯性自如
氣爲後天是有爲之氣炁爲先天是無爲之炁然無爲之炁
始也借有爲之氣培植撫養迨固結凝聚黃中盈滿而無爲
之炁更有益於有爲之氣也何以言之人之一身以氣爲主
炁足則精全精全則神暢炁精神三者旣裕則有爲之氣不
期其充而自然充足是知有爲之氣又由於無爲之炁也矣
但有爲之氣可以用人力而無爲之炁不必用功夫其不用
功夫者正以有爲之氣用人力也修眞者固以無爲爲主其
始焉得無爲是以予有靜氣凝神以伏炁之說也靜之久凝
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之固而炁伏於中黃是有爲而又臻於無爲也一臻無爲炁
酣足於中天地淸明萬物舒暢七情六慾屏絕無形一眞烱
烱光明徧滿始云眞性自如靈妙在胸性地超脫成一眞人
皆由有爲而無爲無爲而有爲來者矣見性功夫不出此中
細細參之刻刻行之何難到見性地位乎
第五段
千言萬語有歸根
只在先天一炁中
始則無着繼有用
成功二炁不走風
性功下手雖以靜氣爲主而靜何以靜是有其始也始則以
明理爲主如一事之來也平心考其是非察其是中之是别
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其非中之是是中之非有合於中正至當不易者遵而行之
不論利害得失生死窮通富貴貧賤毅然獨行奮焉前往自
始至終⬤毫不變以成此一事豈不是心有主宰神有所寄
氣有所歸乎氣有所歸神有所寄心有主宰又何不靜之慮
乎此中要有明𥈠之姿剛徤之力以成此大公無我之道苟
能如此日復一日眞性自如炁有不伏於中黃者未之見耳
堪嘆世人不明是非不識理路恃血氣之性矜言鬬能一往
不返而靜之一說猶如盲人莫辨東西所以修眞者務須辨
别理欲分明去人存天返邪歸正靜氣一說庶可能耳
第六段
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炁伏中黃亦有功
上天下地兩相通
四方八面週遊久
只在一神住中宫
靜氣之義已明再談伏炁之功炁本先天原伏於吾之中黃
厚薄雖不同而綿綿不絕其根蒂也倘由父母生身而後保
守元陽不爲六慾七情所損則眞炁固結何必言伏可惜人
自成形以來有耳目口鼻四肢之慾卽有耳目口鼻四肢之
累有耳目口鼻四肢之累心不能鎭定去其所累而炁因之
耗散由十六嵗耗動元陽逐年剥喪莫知其保守日耗日消
大耗大㪚小耗小㪚是以天亡早喪者居多非天之未與我
以眞炁也非我之不禀受于父母也皆由我之自失其炁耳
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是以修眞者卽修此一點元陽而聚而勿㪚也其聚而勿㪚
之功卽伏之之謂第伏之功甚多要之内以心爲主以神爲
用以氣爲輔殫日積月累之勞行日月週天之數學淸靜無
爲之體法至誠無息之道從一銖以至十六銖漸漸積之三
百六十銖復其一陽眞炁再依法爲之以乾卦爲歸而變爲
純陽則先天之炁以云伏之則誠伏矣然入門煉性安能遽
至於此不可不依此法以爲之雖曰爲之其實無爲雖曰無
爲其實有爲而有爲者皆操乎後天之氣是以予有服氣以
伏炁之說也
第七段
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大哉神乎
修眞妙訣
煉之勤久
自升天闕
凝之凝之
不外心攝
攝心靜氣
神自歸一
凝神之義本乎氣靜氣靜矣神何以凝神者氣之將帥實心
之卒徒也雖爲氣之將帥心之卒徒而實炁之元精所結人
之一身固曰精炁神而神由於精精由於炁炁足則精滿精
滿則神凝而神之不凝有二一則由於炁一則由於氣其由
於炁者内而以體段論炁或不足則内運不能如意如飢人
之餒不能舒暢四體此皆炁之不足也其由於氣者以應用
論逞血氣之私不知節制如匹夫之勇不能自持其身驅此
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皆氣之有餘也一則歉於炁一則害於氣神之不凝職此故
耳但歉于炁之故其功無爲養精則不歉而害於氣之故則
有爲其有爲者卽靜氣之功是以煉性者以神爲第一法門
氣靜之後用水火交媾之功納神於二土之庭一日納之則
神凝於一日日日納之則神凝於中黃凝之久則神閑心恬
而眞炁自歸根眞性自如意那時節不靜氣而氣自靜不凝
神而神自凝靜氣以凝神凝神以伏炁此之謂歟
第八段
水北火南二炁先
一身運用滿中天
結個眞人朝上帝
四象融和致翩翩
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水火交媾之功大義不外血氣血氣不出陰陽血陰氣陽火
上水下乾南坤北原有自然交媾之時何須用人力爲之若
必用人力非天道之自然也不用人力而修眞者必用人力
有說存焉其說無他自然之交媾者順行也不自然而必欲
其交媾者逆行也順者人逆者仙但逆有二内而小交外而
大交小交者坎中之陽上升於離宫離宫之陰下交於坎位
其升降歸於中黃眞炁之處以助先天一炁是坎離之小交
而實後天之作用作用之功以心爲主以神爲用以氣爲輔
雖曰靜氣以凝神而神以心無著爲有著以心有著爲無著
有著無著之間而神之所之卽水火坎離之所合也合則使
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已土併戊土而一眞烱烱照耀黃庭久之一眞自如眞性自
見此小交之功非大交之謂其大交者乾上坤下令之會聚
天根冲五腑過三關轆轆乎由前而後由後而前循環若日
月之往來四時之代嬗去陰魔之蕩翳復陽徤之永貞貫三
華遊五嶽下重樓歸土釡一轉千轉四圍八方氣洋溢而心
舒暢神浩落而性恬熙翩翩乎如登靑雲而瞻六合斯時也
不知有天地何知有吾身惟覺一靈灼灼俯仰優游氣不知
歸於何所身不知住於何方心不知著於何地上而佛仙下
而萬物皆不入吾之神中此大交之妙非小交之可比也然
大交由小交始小交久則大交自至矣其一日之内氣靜矣
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神凝矣兀然危坐收鼻息之往來含耳韻之四布冺冺寂寂
上部不出提谷道之走竄吸精路之奔馳兢兢翕翕下部不
㪚神以馭氣氣以助炁握於黃房補我先天而後天之水火
日近日合日合日交由勉而安由生而熟始而如斯中焉勿
斷綿綿不絕無有休息是之謂水火交媾内之旣交照前行
之不輟則精炁充足後前前後下上上下不期然而然矣眞
人朝上帝非無爲而有爲中來者歟水火交媾之功大段如
此
第九段
五行最是火用功
炎炎火勢要入宫
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今言火伏歸海底
龍在深溪作主翁
性功不外水上火下今先談火下夫火炎上其性也何以反
下得毋非其自然之性乎不知性炎上者陽也炎上而冲乎
上之極者陽中之陽也火有二陽其體太陽少陽太陽老少
陽幼老上生陰幼内生陰又有不等是以其中有陰伏焉而
火當午令之末陰遂萌焉陰一萌而眞性隨之而下降其勢
雖下降而性之陽與之俱降俱降而遂復上升矣陽爲陰驅
陰暫促陽蓋以其體純陽而藏乎陰純陰於内而包乎陽也
論天道之自然行五行之正令午後一降子後復升順其自
然聽其升降此萬物之所以有生有死也聽其自然不隨其
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升降使之下沉潭底經年累月伏而不動依時往來旋繞乾
坤運行日月埽蕩陰魔廓淸六腑變紅成白流行不息助我
先天養個眞孩者仙道也仙道生而不死上與天地同其覆
載下與萬物共其生成世世綿綿皆此伏火之功也但火伏
於海底意爲之先鋒神爲之將帥心爲主君以心役神以神
役意而膺主君之權操先鋒之柄者將帥也神之權柄不亦
重且大乎而神有其權柄究之神何以有其權柄此其由來
卽前凝之之謂凝之久則火自伏而水自就成了一團眞性
其必然矣此伏火之一段也
第十段
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水升亦不外神交
神交水火二氣饒
兩性制伏成眞象
精液滔滔氣自豪
水藏於坤方盛於兌澤衰於離火潤於震木歸於中土其勢
然也言其順行左旋西南流乎東北日復一週安乎坎位氣
升則升氣降則降分合大小與氣週流是先天之水不論後
天之水此順行也順行則有時升降而逆行則不然隱於下
使之上伏於左令之右提之上歸中宫會離宫之陰而使之
成一坤體日聚精液以供升提按六部外轉循五路奔馳由
厲兌而旁行循中腕而後轉由三關而蹈前聚積黃庭之左
爲一大會歸之地循環不息繞乎上下此逆行也逆行者後
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天之水非先天之水始焉先天之水盛則後天之水旺繼焉
後天之水旺則先天之水溢溢則精不枯精不枯則炁足炁
足則神滿而君火相火民火皆不能燔炙於中水火旣濟自
然結個眞人究其入手功夫不外乎神神歸中宫則氣自流
通氣流則血從而精水自汨汨乎猶源之有泉也水上升而
火下降二者雖分其實寔合修玄者合參水火二段可知所
從事矣此水升之大槪也
第十一段
千聖萬仙秘此關
只爲人心不肯丹
若能修丹無轉念
點破機關自識山
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性功道理不外凝神服氣以伏炁但其中有一身之根本修
眞之的竅舍此竅何以下手哉守一竅固眞源後來雖有千
言萬語不過闡明此中藴藏之義以發揮其理之徵驗耳拏
住一竅往裏討性功氣學自然了試以中黃之要旨言之中
黃不上不下不左不右不前不後端端安乎其中也上至乾
其分寸與下坤不異下至坤其分寸與上乾不殊左至左與
右至右不異右至右與左至左不殊前頂臍後主腎中間一
個大隙空納氣滴滴不走風吸精凝凝不一剩神住其内象
君王將帥卒徒從大命朝拜一百三十人六府五宫總聽令
其色黃上土下土兩陰陽中圈分列高低稱入吸出呼不離
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此一炁綿綿乃眞命旣有腎卽有命長六寸如蓮徑兩頭孔
竅通上下一出一入循環應此眞一座金城秉先天藏後天
無人不有此竅中竅識此竅者凝神於其中聚精於其内而
炁充足焉由内而外布盈溢乎五臟六腑充滿乎四體上下
究而言之其位則紫薇宫金鑾殿一大暖閣寶座也權不尊
地重要超死留生全憑此一個竅出陰神顯陽神從泥丸而
上至天表謁
玉帝而朝 眞人又甯外此竅中竅修玄者不知此的竅千世
萬世若泛洋波而無㟁豈不是𦂳要之要旨乎哉
第十二段
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降龍捉虎兩相宜
二土刀圭莫可移
因應無主何能了
一點神光要我持
今談龍虎鎻伏二土一段人之一身有陰陽卽是龍虎有氣
血卽是鎻伏之由陰陽何以爲龍虎氣血何以爲鎻伏之由
試詳言之陰者血也血生於肝肝在東方以八卦論之生於
坎而成於巽則又主於震陰體而陽用陽者氣也氣生於肺
肺在西方以八卦論之生乎離而成乎艮則又主乎兌陽體
而陰用龍東方震虎西方兌龍陽而虎陰氣龍而血虎龍勢
難鎻虎勢難伏而鎻伏之者不過使龍陽下而不上虎陰上
而不下兩相吞噬不得各逞其威風此陰陽和合氣血歸根
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之謂也修玄者不知靑龍之馴伏白虎之歸納是以陰陽不
合氣血不通難以使嬰兒姹女之至精而結爲戊土己土之
妙用何以反復而爲乾變坤而爲純陽也哉惟能使龍歸海
底虎伏西山則爐中日月放出丈二毫光現出眞人本像出
陰神陽神而爲不變不化之神人也矣
第十三
性功不外龍虎圈
鎻伏因由論已宣
再談心内眞種子
發明觀心有的傳
人之生也心爲主宰其權甚重其位甚尊其勢甚大其力甚
剛有人君之象操眾職之柄而理欲交錯於前公私紛擾其
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内動靜互乘其機純雜胥迫其側始終兼由其操甚矣心之
責匪輕也心得其職則六慾屏絕七情咸消耳不邪目不淫
鼻不亂口不肆舌不貪意不偏此六慾屏絕也喜而不過怒
而不傷哀而適當懼而得中愛之不溺惡之不僻欲之不熾
此七情咸消也六慾七情旣不亂其心則心神内歛炁自充
足精自盈溢三寶聚於中宫何患水火之不交通金木之不
合併乎四象攢簇則二土有成也必矣總而言之心爲主神
爲用心旣不分神自鎭靜神鎭靜兮歸中黃炁自凝兮旺中
央精自足兮流四體變紅成白拜君王心之爲心可不兢兢
業業守之勿放貞四時而如一歴終身而不二乎哉此觀心
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息念以凝神之大段也
第十四段
先天一炁水爲源
天一生兮地六全
結胎成聖多由此
固精保炁在下田
腎之爲腎也分左分右左者藏精右者存炁藏精而炁未嘗
不通存炁而精未嘗不貫是左右雖分而實合也然精由於
炁炁生於精精炁雖微有先後而實以精爲主是以腎部屬
水而論水者渾其名曰精然不必渾之第言其水可耳腎屬
水其地步屬陰而其性屬陽以配坎方是兩陰而包一陽一
陽之生也必於陰極而動是以午四刻之末四刻之初陰裏
[09p014a]
陽陽外陰而水性之發萌也有由來矣水發萌於午四刻之
末四刻之初而漸盛於未申極盛於酉候漸衰於戍終竭於
亥之末子之初也歴歴不爽但水爲精者陰中之陽水爲血
者陽中之陰後天爲血先天爲精總而名之曰水也修眞者
欲使其上升不過升其坎中之陽以就離外之陽而交媾于
中央使坎外之陰交媾于離中之陰以成象於中土所以予
言水升則火降火降則水升升降之間自有金木合併四象
攢簇之效也
第十五段
談性不言西方金
安知四象攢簇眞
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氣生肺部兌方配
生成乾坤蓄液精
四方各有所主而金則主於西方西方亦有所屬而肺之浮
於上部則同金性輕浮金之爲性陽而體陰惟其體陰所以
重濁惟其性陽所以輕浮重濁沉下輕浮浮上必然之理而
金居輕重之間肺氣介浮沉之際去其濁則不沉去其浮則
不浮不浮無陽不沉無陰無陽不貴無陰不重貴則陽所以
取其浮重其陰所以取其濁是浮濁皆有用而陰陽皆有濟
也但濁者右旋而下浮者左升而上此順行之道也浮者左
行而下濁者右行而上此逆行之道也順行聽天道之自然
逆行是人道之勉爲勉爲則金陽常常聚於中宫陰體注於
[09p015a]
二土修眞者去陰而取陽其旨只是火降水升而金性輕浮
者自歸於中宫陰體重濁者自流於坤位要之不外納神於
黃宫凝氣於金城養精於寶座也矣如是則謂之金併
第十六段
水上火下二炁聯
金併木交四象全
二土迭用成戊己
陰去陽留得先天
木交一段試詳言之五行有木四時有春皆應於東方五色
有靑五臟有肝皆配乎震卦五味有酸五德有仁皆列於左
位究而言之總相配合只論其木可以見修玄之要旨木性
直則體剛直則不曲而曲直兼有之則又體剛而用柔木體
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剛剛則不柔而剛柔互見焉則又陽體而陰用陽體者直也
陰用者柔也剛柔叠出陰陽互呈是以其性隨陽而左旋其
體跟陰而左運陽與陽合不合三象之陰陰以陰用不合三
象之陽其合者金下之陽其不合者金上之陰然合者旣合
而不合者亦合其不合矣以東方木而併西方金總由南方
火之下降北方水之上升實聚一炁於中黃而陽性從之詳
其所從由於金而實始於南火北水也一至俱至一合總合
其權皆由於心神操之修眞者能使火降水升則金併木交
端端正正煉成一個眞人坐於紫薇殿内煖閣寶座上也必
然矣
[09p016a]
第十七段
中黃四象已發明
戊己陰陽尚未淸
再闡二土刀圭法
了𨚫黃庭一卷經
土旺四行之中何以有戊己陰陽之别只緣土運行乎少陽
太陽少陰太陰之令所以二土分爲陰陽而戊己合其氣數
何以言之天有春夏秋冬地有東南西北春東夏南秋西冬
北二氣往來於覆載之中而五行隨之而轉是四行之中不
能少此一行而天干地支又各有所配合於其間配於春夏
者少陽太陽配於秋冬者少陰太陰陰陽分配四時而戊己
流行四季流行於春夏則爲陽土流行於秋冬則爲陰土陽
[09p016b]
土主生發陰土主成藏然成藏不及生發是以陽土爲上而
陰土次之究之無陽土則不生發無陰土則不成藏此二土
迭用之妙不可少一者也修眞者使四象歸於中黃是使本
火金水旺於土鄉土旺則四象俱旺始旺於二土終旺於一
土非旺於一土蓋旺於己土而轉爲戊土二土合爲純陽是
使坤變爲重乾重乾則陽神從上而升天推其所入手心爲
二土之主宰神爲二土之作用四象爲二土之役使精爲二
土之潤澤炁爲二土之流通二土之有關於一身也昭昭明
矣
第十八段
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性功内有氣與神
神氣往來路不勻
左旋右旋不同道
左爲陽驅右爲陰
人之一身神行氣走何嘗一刻一候不然三千二百五十八
息息中有氣氣内有神神以宰氣氣以運神然有自知之神
氣有不自知之神氣其自知之神氣乃後天之心使然其不
自知之神氣乃先天之炁使然先天之炁使然者不覺其運
行於百刻之中依刻周流於四體上下其百刻之内自子至
己屬陽自午至亥屬陰屬陽者左旋而上屬陰者右旋而上
上下周流遍乎一身炁旺則神氣流通炁餒則神氣壅滯流
通則百疾俱消壅滯則百體生病甚矣先天之炁爲神氣之
[09p017b]
主爲運行之路所賴以通塞者也但人生自十六𡻕以後喪
失先天炁隨耗動而神氣所行之路不能皆通而無塞通者
原不塞塞者自不通倘微有不通始焉一厘繼焉半分久則
漸成疾病而身亡矣其不死而生者有幾人哉是以修眞者
以後天之神氣打通往來之道路由此及彼使之通而不塞
則一通百通由上而下由後而前由内而外轉運若日月之
往來循環若四時之代嬗全一陽去一陰去一陰全一陽從
剥返復從復返乾從乾復變坤爲乾鍊就純陽以成一個生
而不死之人要之先天之炁左旋右旋原有其路但不能悉
如其未喪之時流通無滯若以心使神御氣則神氣之往來
[09p018a]
眞有不知其然而然者矣所以子步之功陰後陽生用左旋
以足先天午步之功陽後陰生用右旋以足先天其用功左
右者只納一神於中宫而左者自右右者自左其時自不爽
耳至卯酉抽添亦不外其法之所存也合參前後自了然悟
矣
第十九段
抽添功夫漸次生
卯酉二刻氣將盈
陰陽盛極勤拴鎻
納伏黃宫是大經
抽添不外一氣一氣不外運旋之功運者神納於中宫而氣
流行於四體上下流行之間自然於繞而不輟而抽添之法
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從此起焉何以言之子爲旋陽之首午爲眾陰之首旣有其
功矣而卯當正陽之中酉當正陰之中若無其功則子步午
步之功俱屬無用是以不可無抽之添之之法其抽若何納
一炁於中黃而炁足氣流自西而東繞綿綿焉覺有三十六
以應周天之數此爲一抽一抽之後由臍而下至尾閭而上
至崑崙由崑崙而入明堂下重樓歸上釡自東而西旋繞三
十六以爲二抽又自臍運轉而下上上下如序行之共爲七
抽則抽之數畢而水火交金木併矣其添之若何添以呼吸
爲添始焉呼之一吸之再繼焉呼之再吸之三先則呼之數
少後則呼之數多終則有吸而無呼吸在内而呼亦不在外
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呼吸俱冺而神靜於中宫倣抽之數行一抽之法畢則行二
抽三抽之法再則由臍而下至海底入陰蹻過五里到厲兌
轉湧泉過膕中上三關冲九府下六宫過明堂入玄膺落重
樓遊中腕入中黃旋繞左右七轉再至臍下照數旋轉下上
前後共爲五次而終其添之功添則陰衰而陽旺水金木火
四象攅簇於中土矣所以抽有其添添有其抽兩者名雖異
而實不相遠也修眞者依次行之於子步之後而行抽於午
步之後而行添則子午二步之功更有濟矣子午卯酉各有
功子爲陽初午陰宗二步爲主卯酉輔抽添法加二炁貞或
者不察疑靜功爲無爲殊不知始則無爲繼則有意終則無
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爲故行抽添之後靜坐綿綿聚炁於中宫而神自凝凝神於
黃庭而炁自裕但此四時之功相爲表裏有子不可無卯有
午不可無酉欲做靜功者子午卯酉缺一不可耳
第二十段
子午卯酉有全功
辰戍丑亥八時空
更有一段凝神法
細細推詳一炁通
天地之道無非陰陽晝陽而夜陰陽何以陽以日之故陰何
以陰以月之故日者陽之精月者陰之精二曜流行而晝夜
分而十二時亦與之分陰陽焉請詳其說日出東方由地中
而上行天表適表當子刻之四而陽生焉矣一陽旣生至丑
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則二陽生至寅則三陽生至卯則四陽生至辰則五陽生至
己則六陽生至午之四刻則陽衰而陰生由午之四刻則一
陰生未則二陰生申則三陰生酉則四陰生戌則五陰生亥
則六陰生子之四刻陰又轉而爲陽陰陽迭運無非日之行
於天潜於地而分爲陰陽雖分爲陰陽亦以日之陽焉而有
盛衰分爲陰陽也然分爲陰陽而陰陽實未分焉月爲陰賴
日之陽日爲陽賴月之陰陰陽互爲其根兩相參而不相離
是以天地之生人有陰有陽即有血有氣氣不離血即陽不
離陰血不離氣即陰不離陽二者固不相離而不無盛旺衰
微之異人秉陰陽之氣其氣血之周流盛旺衰微亦同天地
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之陰陽日月之流嬗所以子交而一陽生氣左旋而上午交
而一陰生血右旋而上其左旋右旋一炁之周流無異於天
地日月者矣修眞者於子午陰陽萌動之初行水火交濟之
法於卯酉陰陽旺盛之時行金木交併之功是以因陰陽之
始因陰陽之旺而爲之也其餘八時何可聽其放蕩而不爲
之所乎爲之所者無他法亦不外靜神養氣而已一曰臨事
明理二曰靜正不著三曰收攝鼻息四曰緘默寡言五曰舉
止端詳六曰意不躁妄七曰屏絕外誘八曰少卧少食如是
八法遵行於八時之中則子午二步水火更充足而滿暢卯
酉二步則金木頻交而神炁流行更如意矣此檢身入道之
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良法作聖成仙之秘旨耳
大哉性旨
道祖盡宣持等幸沐良緣特與斯任其中精微奥妙不能悉
透於諷味參究之下求了悟盡徹之功復整壇儀子夜
焚請
祖師仙眾詳示妙理復䝉
海蟾劉祖臨鸞下示
劉祖曰玄緣深奥要參求外𥚃成功視内收道高自有天巧
凑優優緩步玉雞頭内丹不外一炁而一炁之原不外呼吸
呼吸之法不外養息養息之法不外守中守中之法不外凝
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神凝神之法不外守理守理之法不外講解予以度人爲心
故來講解玄機玄者陽也機者基也成眞者要立一個陽基
而陽基之立先要辨别眞假守一理以前進則神自靜而氣
自甯而鼻息自養一出一入自然有常凡氣消而眞炁現則
用伏氣之法呼一呼吸兩吸呼二呼吸三吸如此七次氣繞
中宫而抽之名起焉繞徧五次一抽之後歸氣海而過尾閭
上三關入泥丸由明堂下雀橋入重樓歸土釡又繞五次二
抽之名起焉如是五次共爲七抽以全六陽斯時也神住黃
房靜極無爲不知吾身住於何方又奚知天地之大日月之
久萬物之多𣺌𣺌乎無著浩浩乎無涯欣欣乎無意洋洋乎
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無情矣而添之說又豈外乎呼吸哉不外呼吸而何以曰添
添者酉爲正陰之中陽恐不足於身内用後天之氣以輔助
先天其始也本無爲之功靜息凝神神流氣暢而添自此用
功左旋臍外一七右旋臍外一五又左旋一七又右旋一五
更左旋一七更右旋一五呼一呼吸二吸呼二呼吸四吸呼
一呼吸三吸呼二呼吸五吸呼一呼吸一吸左旋臍一七下
入會陰分行兩膊由五里自陰交到厲兌轉湧泉上膕中入
尾閭過夾脊冲九府六宫從明堂而至玄膺遊期門而入黃
庭右旋一七如是三次而添之法備焉添則有意終則無爲
炁住於内房神安於土位靜極而又不知天地人物我身飄
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飄乎如遊雲霄如乘風輦輕快暢達百體安甯豈非卯酉之
大訣者哉而子午則不然子爲陽生午爲陰生其炁尙微著
不得意思靜氣以待守我先天養神而勿亂神守炁而勿耗
炁有此無爲之妙端是以至卯酉有有爲之作用四時之功
無子午則卯酉不能擴其炁無卯酉則子午不能貞其炁四
時共行而不相悖日月代明而不相亂之理也修眞者照此
以立陽基則陽炁日充陰氣日化自剥返乾由乾變坤而爲
純乾則眞性自如我命可立出陰神而爲靈覺眞人由此取
彼先天以成我半觔之體爲一觔之數又何難焉
持等不敏内有疑處更求指示又䝉
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祖師教下史眞人乩示
史眞人曰談呼談吸又一方不是其時語不揚莫疑呼吸有
二道一氣伸縮得眞良人自生身以後瞥然落地而呼吸見
矣殊不知受形母腹中已有之其在母腹時呼隨母呼吸隨
母吸雖與母同而實與天地之氣相通不有七情不有六慾
安亂其呼吸斯時也一炁綿綿天眞自固是所謂胎息者非
歟胎息者吾身一點元陽受之父母禀之天地有之則生失
之則亡迨身出於母腹始而目能視耳能聽繼而口能言心
能思漸至六慾七情紛紛擾擾則呼吸亂其序矣何也一爲
外物搖奪則氣不能平心不能定神不能守以致鼻息之往
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來無凖而吸少呼多矣吸少則天地之氣不入於内呼多則
吾身之元炁常洩於外入之少洩之多日復一日年復一年
炁散則形消形消則身亡必然之理也是以我玄門中知其
炁之不可洩而爲聚之之法聚者收其氣以補其氣收其氣
若何靜其氣使鼻息之伸縮有凖一呼一吸調之適得其宜
迨調定其息用納息之功呼之一吸之二呼之二吸之三及
吸之三而吸多呼少矣吸多呼少始則吸在内久之呼亦不
在外旋繞於中宫運行於臍腹自後而前自下而上升泥丸
下重樓歸土釡周流迅速快若車輪轆轆乎眞有不自主者
内呼吸旣久則氣伏於中黃炁冲於遍體化陰而爲陽變紅
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而成白蒸骨肉之陰去臟腑之穢出陰神顯陽神而爲不壞
之金剛者端肇於此矣要之呼吸者氣也内呼吸者炁也其
用在神其權在心心能役神神能操呼吸之柄甚矣神之權
大矣哉服氣凝神以伏炁其中有呼吸之功焉修眞者統而
參之則大道得矣大命可求矣無忽而序焉則庶幾矣
持等沉心靜玩時皓月當空仙風拂面復䝉
劉奚二聖眞降鸞開示
劉海蟾祖師曰予窺汝等求道念切故特臨而示之以訣訣
不知納一還三猶未得其要汝等靜聽夫一者一元也三者
精氣神也一元似屬一炁然元與炁略有微分元卽無始之
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始炁卽無始之終有元然後有炁有炁然後有精有精然後
有神神本乎精精本乎炁炁則本乎元也元即伏於黃宫金
鑾殿寶閣中一座位能納此元於其地位則炁自充盈精自
洋溢神自周流此納一還三之大槪也其功何以爲納只是
一心不出不走照在此地位則元自伏如同無天無地之始
而元伏於無始之始即無極之象也安有耗炁而不還炁失
精而不還精傷神而不還神者乎子午卯酉四大時陽𥚃陰
機陰裏陽機陰陽合盛勤勤煉煉個光明處處宜
奚百朋眞人曰性功有十二層階級汝等旣心乎性功予亦
示以妙道其一臨事察理其二四時勿丟其三調和鼻息其
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四兀坐收元其五眼光不射其六氣吸中宫其七呼不外出
其八繞遍中黃其九由後而前其十由上而下其十一恍恍
惚惚其十二烱烱眞人汝等一日行之得一日之效一月行
之得一月之益一年行之又不同矣二年行之更有異矣三
年行之内丹有基四年行之凡念盡絕五年行之天眞照耀
六年行之放大光明七年行之丹元成事八年行之八體俱
全九年行之陰神外走此爲靈覺眞人矣再行採命之方取
彼先天一粒以接我陽中之少陰化我陰中之少陽半觔八
兩何愁不配合成一觔之數乎哉
持受業孔孟儒理求明其於先儒言性諸書粗覽大槪
[09p025b]
雖知修身而未得成身之訣亦知盡性而未獲了性之
方兼因抱恙十年不能脫體庚午秋初恭詣
祖壇求方幸沐
祖慈賜方以愈痼疾遂爾皈投玄下當䝉
祖德收錄門墻已經十有四載矢心研究玄理精微承教千
千未得一貫癸未冬沐
天恩之浩蕩幸玄緣之維新奉
詔扶鸞陸續宣示因與成子得眞及潘子省眞相眞朝夕勤
求時刻警惕得以幸成此書旣受之後惟覺抱歉愈深
即寸晷不懈猶恐獲罪於
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三天有負於
慈祖而况心猿未能盡鎻意馬未能盡覊者乎是所望於同
人惕勵彌勤遵行益篤以不負斯書也則幸甚矣且是
書也
天律甚嚴一不忠孝者不輕授二不仁慈者不輕授三不了
悟者不輕授四不遵體者不輕授五不秘藏者不輕授
六在玄外者不輕授七不稟命
祖師者不輕授若輕授匪人即犯背
君違
師之律獲咎非細幸我同道者遵之秘之謹識
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尹眞人
赤子純靜混沌無知屬陰䷁坤卦自一𡻕至三𡻕長元炁六
十四銖一陽生乎䷗復卦至五𡻕又長元炁六十四銖二陽
生乎䷗臨卦至八𡻕又長元炁六十四銖三陽生乎䷊㤗卦
至十𡻕又長元炁六十四銖四陽生乎䷡大壯至十三𡻕又
長元炁六十四銖五陽生乎䷪夬卦至十六𡻕又長元炁六
十四銖六陽是爲䷀乾卦盗天地三百六十銖之正炁原父
母二十四銖之祖炁共得三百八十四銖以全周天之造化
而爲一斤之數也此時純陽旣備微陰未萌精炁充實如得
師指修煉性命立可成功矣自此以後欲情一動元炁旣泄
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不知禁忌貪戀無已故由十六𡻕至二十四𡻕耗去元炁六
十四銖應乎䷫姤卦一陰初生品物咸章淳澆朴㪚去本雖
未遠履霜之戒已現於初爻若勤修煉可謂不遠復者矣至
三十二𡻕耗元炁六十四銖應乎䷠遯卦二陰浸長陽德漸
消欲慮蜂起眞源流蕩然而血氣方剛志力果敢若勤修煉
則建立丹基亦易爲力至四十𡻕又耗元炁六十四銖應乎
䷋否卦天地不交 氣各復其所陰用事於内陽失位於外
若勤修煉則危者可安亡者可保至四十八𡻕又耗元炁六
十四銖應乎䷓觀卦二陽在外而陽德微重陰上行而陰氣
盛若勤修煉則可抑方盛之陰柔扶向陽之陽德至五十六
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𡻕又耗元炁六十四銖應乎䷖剥卦五陰並升乎上一陽將
反乎下陰氣橫潰陽力僅存若勤修煉如續火於將窮之木
布兩於垂稿之苖至六十四𡻕卦氣已週所得天地父母之
炁三百八十四銖而爲一斤之數者耗㪚已盡復返於䷁坤
純陰用事陽氣未萌若勤修煉時時採藥時時栽接則陰極
而能生陽窮上而能返下革柔爲剛還老爲强矣於此時不
遇至人汲汲修煉雖保餘年皆借糓精以培後天之精氣無
復有先天之元炁矣安能長生不死哉此所以虛化神神化
氣氣化血血化形形化嬰嬰化童童化少少化壯壯化老老
化死死復化虛虛復化神神化氣氣復化爲物化化不間如
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環之無窮夫萬物非欲生不得不生萬物非欲死不得不死
任他塵生塵滅萬死萬生不能脫離苦海劫劫生生輪迴不
已無終無始如汲井輪三界凡夫無一不遭此沉溺故世人
莫知生從何來盍參父母未生前生從何來知來然後知生
處世人莫問死從何去盍參魂遊魄降後死從何去知去然
後知死處死之機由於生生之機原於死無死機不死無生
機不生生死之機兩相攖世人所以有生死生死之機不相
關至人所以超生死有生死者身也無生死者心也敦復則
心生迷復則心死故仙佛愍之說一切眾生俱有本來一靈
眞覺但昏惑不見使天命之性浪化遷流轉轉不悟而世世
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墮落失身於異類透靈於别殻至眞性根不復於人我當以
聖道令眾生永離妄想能致自身如仙家之長生佛氏之不
死云耳
玄宗正脈傳心直指三要
一曰明理定心事理渾融而神淸名曰智人
二曰神入氣室心氣和平而神凝名曰眞人
三曰氣入神室物我兩忘聖智俱絕而神通名曰至人
經曰慧照十方虗變無爲 又偈云心是一身靈神爲三
元主道人如會得卷盡萬家書心神之内識心神竅妙盡
歸虛
