[007-001a] 
道德眞經注䟽卷之七 信七
吴 郡 徵 士 顧 歡 述
古之善爲道者
注謂古之善以道治身及治國者
非以明民
注不以道教民明智奸巧也
將欲愚之
注將以道德教民使質樸不詐僞也○御
曰人君善爲道者非以其道明示於人將
導之以和使歸復於樸令如愚也○䟽爲
[007-001b]
道猶修道也言古昔善修道之士實智内
明無幽不燭外若愚時不耀於人閉智塞
聰韜光晦迹也
民之難治以其智多
注以其智太多而爲巧僞○御曰君將明
道以臨下人必役智以應上智多則詐興
是以難理○䟽治理也智分别也言衆生
所以難治者爲心多分别不能虚忘故難
化也
故以智治國國之賊
[007-002a]
注使智慧之人治國政之事必逺道德忘
作威福爲國之賊也
不以智治國國之福
注不使智慧之人治國之政事則民守正
直不爲邪飾上下相親君臣同力故爲國
之福也○御曰若不用巧智之臣但取純
德之士使偃息蕃魏弄丸難解自然智詐
日薄淳樸日興人和則年豐故是國之福
也○䟽若用明智察俗以理物者既乖淳
和人同賊害言無爲至虚至靜忘心遣智
[007-002b]
尸居玄默以斯御世者其唯上德乎以此
格量勝劣可見治國既爾身亦宜然
知此兩者亦楷式
注兩者謂智與不智也常能知智爲賊不
智爲福是治身治國之法式○御曰役智
詐則害於人任純德則福於國人君能知
此兩者委任純德之臣亦爲君楷模之法
式也○䟽兩者前文智與不智也能知智
爲賊不智爲德則可爲修身之楷模治國
之洪範也○節解曰謂去智守愚則病除
[007-003a]
氣盛此治身之法式也
常知楷式是謂玄德
注玄天也能知治國治身之法式是謂與
天同德也○䟽常能知無分别爲治身之
楷式者可謂深玄之大德也
玄德深遠
注玄德之人深不可測遠不可極也
與物反
注玄德之人與萬物反異萬物欲益於己
玄德欲施與人○節解曰謂一之深逺乃
[007-003b]
在太清降下絳宫入子形中物皆枯死子
獨長生故與物反也○䟽冥眞契道謂之
玄德窮源極際謂之深逺深逺之智智乖
於俗故與物反
然後乃至大順
注玄德之人與萬物反異故能至大順順
天理也○䟽順有兩種一順於理二順於
俗順理則契於妙本順俗則同塵降迹問
曰前言反物後言順俗則前反後順文豈
類乎答曰前言反者此言明不反而反後
[007-004a]
言順者亦不順而順不順而順順不乖反
不反而反反不乖順亦何所嫌也問曰經
稱大順順亦有大小乎答曰夫以順對違
雖順而小今不順不違而違而順順不異
違違不乖順所以出處語默唯道是從和
光同塵而恒順於理不問順與不順不順
與順一時皆順是故無順無不順而能順
能不順乃至非順非不順故名爲大順也
江海所以能爲百谷王者以其善下之
注江海以卑下故衆流共歸之若人民歸
[007-004b]
就王者也○䟽王往也百谷百川也言江
海所以百川之所歸往者以其善居窪下
之地也人能退身謙下虚柔容物者亦爲
蒼生之所歸往也
故能爲百谷王
注以其卑下故能爲百谷王也○䟽此結
成其義故經云海爲百川王
是以聖人欲上民
注欲在民之上也
以其言下之
[007-005a]
注法江海處謙虚○䟽欲令一切衆生居
己之上所以言貌柔和恒自謙下
欲先民
注欲在民之前也
以其身後之
注先人而後己也○䟽欲令衆生在己之
先己所以退身居物之後故經云一切未
得道我常不有望前則處下而反高此則
守退而翻進
是以聖人處上而民不重
[007-005b]
注聖人在民上爲主不以尊貴虐下故民
戴仰不以爲重○䟽聖人恬淡無爲少私
寡欲處民之上爲君而使輕徭薄賦無重
勞也又解云聖人恩覃於萬物故戴荷而
不亂也
處前而民不害
注聖人在民前不以光明蔽後民親之若
父母無有欲害之者○䟽處物之前而爲
君主遂使民歌擊壤宇内清夷利物弘多
而無損害又解云聖德遐曠百姓樂推懷
[007-006a]
荷恩澤豈敢傷害
是以天下樂推而不厭
注聖人恩深愛厚視民如赤子故天下樂
共推進以爲主無有厭之也
以其不爭
注天無厭聖人時是由聖人不與人爭先
後也
故天下莫能與之爭
注言人皆爭於有爲無有與吾爭無爲者
䟽所以百姓樂推在前而不厭倦者只爲
[007-006b]
善能謙和不與物爭故也既爲順平等是
非永息誰復與不爭者爭乎故天下莫能
與之爭也
天下皆謂我道大似不肖
注老子言天下皆謂我道大我則佯愚似
於不肖也○䟽河上本作肖諸家云笑笑
者老君體達自然妙果圓極故天下蒼生
莫不尊之爲大聖也何意得如此只爲接
物謙和不矜夸嗤笑故致然也○顧等曰
不與物同故云不肖言老君道尊德貴誠
[007-007a]
可以爲大然則晦迹同塵隱顯不測不似
智不似愚故言不肖
夫唯大故似不肖
注夫獨名德大者則爲身害故佯愚似若
不肖無所分别無所割截不賤人而自貴
也
若肖乆矣
注肖善也謂辯惠也若大辯惠之人身自
高貴行察察之政所從來乆矣
其細也夫
[007-007b]
注言辯惠者唯如小人非長者矣○䟽獨
猶聖德高大故不夸笑於物若其夸笑乆
是群小也河上云肖者猶善也言衆生不
能履於善道者皆爲我大故也獨猶驕慢
我大所以不能履行善道者乆當卑小謙
退也○顧等曰大聖之人故無所似也若
形有定質智有常分的有所似則道有封
執此乃細碎之人豈虚妙之大聖乎
我有三寳寳而持之
注老子言我有三寳抱持而保倚之也
[007-008a]
䟽老君所以聖德高大獨不夸肖於物者
爲歸依三寳寳重而持之故能然也
一曰慈
注愛百姓如赤子○䟽慈念蒼生拔苦與
樂此道寳也
二曰儉
注賦斂若取之於己○御曰慈則廣救儉
則足用○䟽少欲知足守分不貪此經寳
也
三曰不敢爲天下先
[007-008b]
注執謙退不爲唱始○䟽謙撝柔弱先物
後己退身度人此師寳也○節解曰謂人
形中有精氣神等寳而藏之可持以生也
夫慈故勇
注以慈仁故能勇於忠孝○䟽内藴大慈
外弘接物所以勇入三界俯救蒼生
儉故能廣
注天子身能節儉故民日用廣大○䟽諸
法虚幻舍而不貪儉素清高故其德廣大
不敢爲天下先
[007-009a]
注不敢爲天下首先
故能成器長
注成器長謂得道人也我能爲道人之長
也○御曰慈儉之德謙撝益光推光與人
人必不厭故能成神器之長也○䟽只爲
勇救蒼生退身度物故居界外獨處玉京
爲衆聖之長降世則位居九五爲神器之
尊
今舍其慈且勇
注今世舍慈仁爲勇武也○䟽舍去慈悲
[007-009b]
且好行剛勇
舍其儉且廣
注舍其儉約但爲奢泰○䟽棄其儉素而
廣貪於物
舍其後且先
注舍其後己但爲人先○䟽忘退後之心
趨進先之行
死矣
注所行如此動入死道○䟽總結上三捨
既乖三寳適淪溺三塗故言死矣
[007-010a]
夫慈以戰則勝以守則固
注夫慈仁者百姓親附并心一意故以戰
則勝敵以守衛則堅固○䟽以大慈之心
臨於戰陣士卒感恩所以勝捷内解即是
六根兵馬對於六塵不爲塵没故獲勝也
又用慈守衛百姓同心是以牢固内解以
慈心自守虚靜則道心堅固不可拔也
天將救之以慈衛之
注天將救助善人必與慈仁之性使能自
營助也○御曰以慈戰守豈但人和天道
[007-010b]
孔明亦將救衛戰勝天救也守固天衛也
是皆以慈故云天將救之以慈衛之○䟽
天尊大道救度行慈之人還用慈悲俯相
衛護也故三寳之内以慈爲先四等之中
用慈爲首是知慈之爲義大矣哉
古之善爲士者不武
注言貴道德不尚武力也○御曰士事也
善以道爲理國之事者尚於德故云不武
䟽言古者善修道之士靜退無爲不舍慈
而爲武勇也
[007-011a]
善戰者不怒
注善以道戰者禁邪於胸中絶禍於未萌
無所誅怒也○御曰事不得已必須應敵
以慈則善故不憑怒者也○節解曰謂閉
口和精萬神喜悦也○䟽善達前境虚幻
故能制敵於未萌妙體違順兩空是以無
心喜怒也
善勝敵者不爭
注善以道勝敵者附近以仁求遠以德不
與敵戰而敵自伏○御曰師克在和和則
[007-011b]
不爭○節解曰謂以口行一萬鬼自伏故
曰不爭○䟽不爲塵染名曰勝敵既無喜
怒何所爭耶
善用人者爲下
注善用人自輔佐者常爲人執謙也○䟽
夫能行謙下者必爲物之所歸故能役用
於人也
是以不爭之德
注謂上文爲之下也是乃不與人爭鬬之
道德也○䟽不與物爭故能成己之德此
[007-012a]
結善勝敵不爭也
是謂用人之力
注身能爲人之下者是謂用人臣之力也
張曰悦以使人人忘其勞○䟽謙下雌柔
不用於物物必歸之而爲己用此結善用
人爲下也
是爲配天
注能行此者德配天也
古之極也
注是乃古之極要道也○御曰善勝是不
[007-012b]
爭之德爲下是用人之力如此者可以配
天稱帝是古之至極要道也○䟽配合也
天自然極道果也言善修道之士妙體眞
空達於違順不與物爭故能合至理之自
然契古始之極道此總結也
用兵有言
注陳用兵之道老子疾時用兵故托己設
其義也○䟽用兵謂權智攝化衆生亦是
聖人用六根涉於塵境有言者有用兵之
法言在下文也
[007-013a]
吾不敢爲主
注主先也我不敢先興兵也
而爲客
注客者和而不唱用兵當承天而後動○
節解曰上兵謂口也下兵謂陰也口言妄
則自傷故言謙讓也輕用陰則喪精故不
敢爲唱而爲和也○䟽主者我身也客者
前塵也言根塵兩空物我俱幻既無我身
之能縁亦無前塵之可染也
不敢進寸而退尺
[007-013b]
注侵人境界利人財寳爲進閉門守城池
爲退○御曰主有動作則生事而貪客無
營爲則以慈自守則全勝生事則敗亡進
雖少不能無事退雖多不失謙讓故不敢
進寸而退尺○䟽進取也退舍也少以况
無多以况有也既而境智雙遣根塵兩忘
體玄中一離彼二偏故無無爲之可取亦
無有爲之可舍也
是謂行無行
注彼遂不止爲天下賊雖行誅之不行執
[007-014a]
也○御曰爲客退尺不與物爭雖行應敵
與無行同也○䟽既遣蕩有爲又洞忘境
觀故無以行爲行也
攘無臂
注雖欲攘臂大怒若無臂可攘○節解曰
攘臂所以表怒善戰不怒故若無臂可攘
也
執無兵
注雖欲執持之若無兵刃可持用也何者
傷彼之民罹罪於天遭不道之君不忍喪
[007-014b]
之也○御曰執兵所以表殺今以慈爲主
故雖執與無兵同也○䟽離形去智故無
兵可用也
仍無敵
注雖欲行仍引之心若無敵可仍也○䟽
物境空幻無敵可因
禍莫大於輕敵
注夫禍亂之害莫大於欺輕敵家侵取不
休輕戰貪財也○節解曰謂自恣交接者
則有喪禍之災○䟽輕凌侮也敵前境也
[007-015a]
輕染諸塵致三塗之報故成大禍
輕敵則幾亡吾寳
注幾近寳身也欺輕敵家近喪身也○節
解曰寳謂精氣也輕敵數戰則亡失精神
也○䟽幾盡也寳則前章三寳也舍慈而
勇謂之侮敵招於巨釁故盡喪三寳也
故抗兵相加
注兩敵戰也
則哀者勝矣
注哀者慈仁士卒必遠於輕敵也○御曰
[007-015b]
抗舉也兩國舉兵相加也○䟽若當也哀
慈也抗舉也言根塵相逼舉眼色等相當
也仍以大慈之心虚鑒前境則能使兩忘
物我清淨一切諸法皆成勝妙之境也
吾言甚易知甚易行
注老子言我所言省而易知約而易行○
䟽吾言即前章是也所言非此則易知也
行無行相甚易行也
天下莫能知莫能行
注人惡柔弱好剛强也○䟽莫無也老子
[007-016a]
言甚易知甚易行而天下衆生昏迷愚鈍
無能知至言虚妙依教而行之也
言有宗事有君
注我所言有宗祖根本事有君臣上下世
人不知者非我之無德心與我返也○顧
曰宗本也君主也言雖殊塗同本虚無事
雖異趨同主靜樸○蔡曰言以無言爲宗
事以無事爲主○御曰言者在理得理而
忘言故言以無言爲宗事者在功功成而
不宰故事以無事爲君○䟽言經教也君
[007-016b]
天子也言教雖廣宗之者重玄世事雖煩
統之者君主舉此旨要以表易知也
夫唯無知是以不我知
注夫唯世人無知是我道德之闇昩不見
於外窮微極妙故無知也○御曰夫唯世
人無了悟之知是以不知我無言無事之
教也○䟽不我知猶不知我也唯彼衆生
無知頑鈍故不能知我之至言也
知我者希則我者貴
注希少也唯達道者乃能知我故爲貴也
[007-017a]
䟽凡情浮淺蒙昩者多體知聖教甚自希
少也則法則也依我經教則而行之證於
聖果所爲貴
是以聖人被褐懷玉
注被褐者薄外懷玉者厚内匿寳藏德不
以示於人也○御曰被褐者晦其外懷玉
者明其内故知我者希也○節解曰謂聖
人貴道德而賤其形衣皮帶毛含一抱元
不貪官爵内養神明以精爲玉以氣爲金
故能變化升入紫宫○顧曰褐者粗賤之
[007-017b]
服玉是精貴之寳凡庸之人心實不知外
假明哲羊質虎皮是乃德之病○䟽知於
聖言則於聖教行解具足故成聖人褐是
野人之服玉是珍貴之寳外迹同塵被褐
也内心虚靜懷玉也懷玉也迹處俗而恒
眞被褐也心虚凝而接物
知不知上
注知道言不知是乃德之上○䟽聖人妙
契重玄迹不乖本洞忘虚逺知則無知至
本虚凝故稱爲上故莊子云孰知子之不
[007-018a]
知耶吾惡乎知之也
不知知病
注不知道而言知是乃德之病○節解曰
謂不明於道但明於俗不知食氣而知食
味故病也○䟽自本降迹無知而知涉事
救苦故稱爲病
夫唯病病是以不病
注夫唯能病苦衆人有此强知之病是乃
不自病也○䟽聖人無知識之疵而凡庸
有分别之病爲病衆生之病所以同凡說
[007-018b]
法演教志存救溺既而不病而病病而不
病故云不病也
是以聖人不病以其病病是以不病
注聖人無此强知之病者以其常苦衆人
有此病以悲人也故不自病夫聖人懷通
達之智托於不知者欲使天下質樸忠正
各守純性小人不知道意而妄行强知之
事以自顯著内傷精神減壽消年○顧曰
凡庸之人妄執强知之病以自分别往而
不返良可嘆息其唯聖人眞知妙本洞遣
[007-019a]
言教獨能以其慈仁哀憫衆生强知之病
蓋以其自無病也○䟽聖人能虚寂兩忘
境智雙遣玄鑒洞照御氣乘雲本迹虚夷
有何病累
道德眞經注䟽卷之七
