[319-001a] 
靈寳領教濟度金書卷之三百一十九邇六
洞微髙士開光救苦真人甯全真授
靈寳通玄弘教水南先生林靈真編
齋醮須知品
擇地
諸建壇冝擇名山洞府形勝福地有宫觀祠
宇神異靈跡去處與墳墓市井相逺從來非
戰塲法塲屠肆酒坊産室所在方可用若欲
於其地建壇須先期移牒里域司及太歳統
神司嚴切告諭方隅禁忌如先有伏尸故炁
[319-001b]
咸與驅遣務令淨盡仍關防人畜徃來以伺
修齋先期者大齋一百二十日小齋七十日
㨂日
諸建齋冝擇三元三㑹五臘四始十直庚申
甲子本命之辰仍避六戊日帝煞聖忌歳破
月破十惡大敗龍虎罪至受死等日若與三
元五臘三㑹重併則不妨也惟六戊帝煞聖
忌不可不避開度功德又須擇其日與亡者
七七百日小祥大祥相符爲妙
三元日
[319-002a]
正月十五日七月十五日十月十五日
五臘日
正月初一日五月初五日七月初七日
十月初一日每歳臘日
三㑹日
正月初七日七月初七日十月初五日
四始日
正月初一日四月𥘉一日七月初一日
十月初一日
十直日
[319-002b]
毎月初一日初八日十四日十五日
十八日二十三日二十四日二十八日
二十九日三十日月小二/十七日
帝煞日
正月庚申二月辛夘三月庚戍四月癸亥
五月壬子六月癸丑七月甲寅八月乙夘
九月甲辰十月丁巳十一月丙午十二月乙未
聖忌日
丙寅丁夘道父忌丙申丁酉道母忌
壬辰壬戍北帝忌戊辰戊戍南帝忌
[319-003a]
絶命日
本命絶日如甲子生人則不用寅日也
歳破日歳支相衝日
月破日月支相衝日
大敗日
甲辰乙巳壬申丙申丁亥庚辰
戊戍辛亥辛巳已丑
龍虎日
正月巳二月亥三月午四月子
五月未六月丑七月申八月寅
[319-003b]
九月酉十月夘十一月戍十二月辰
罪至日
正月午二月子三月未四月丑
五月申六月寅七月酉八月夘
九月戍十月辰十一月亥十二月巳
受死日
正月戍二月辰三月亥四月巳
五月子六月午七月丑八月未
九月寅十月申十一月夘十二月酉
申奏
[319-004a]
諸奏申文檄若諸大齋冝召役靈寳天仙内
院承受部仙吏神霄玉府運神㑹道功曹發
放大將軍九天生神府上奏靈官玄靈璇璣
府玉女功曹玉清總召天樞院承受發放司
仙吏三界直符四直功曹地分傳奏神祇本
靖主將副將護道監壇四大將諸省府院司
傳奏仙吏及里域土地等赴壇祗領遞逹如
九天齋則不當召役靈寳璇璣官將如青玄
齋則不當召役靈寳神霄九天璇璣官吏如
璇璣齋則不當召役靈寳神霄九天官吏縁
[319-004b]
各有軄守故也邇來世間道士不知源流惟
欲召將之多俾觀聽者詫其行法之衆毎遇
發奏將南北院雷司諸部及考召煉度官將
盡行召集殊不思關渠何事又有愚懵无知
者稱上界直符天道功曹中界直符人道功
曹下界直符地道功曹但以三功曹配三符
使自謂新竒豈知三功曹乃神霄七道功曹
追攝所司與直符全无交渉又有焚化財帛
乃召役運綱符吏車脚徤官此等神吏法部
不載切冝刪去
[319-005a]
戴九履一左三右七二四爲肩六八爲足五
居中宫以治腹實此乃河圖豁落罡易所謂
三五一變錯綜其數者也又謂之九靈罡第
一位曰遊光靈第二位曰天路靈第三位曰
玉堂靈第四位曰虚梵靈第五位曰元皇靈
第六位曰紫光靈第七位曰宋神靈第八位
曰幽期靈第九位曰神全靈五位以上五行
生數也五位以下五行成數也其玄妙未易
言究故法師飛神多歩此罡自昔有三戒其
一飛歩不許秉簡謂法師端簡朝奏及召將
[319-005b]
飛謁侍軄以簡囊從右接去然後䄂手搯訣
歩罡歩畢廼授簡凌虚不欲儀矩如漏壷上
司辰也其二飛歩不許倒行謂法師歩至四
五六三位冝自第四位回身向後順行至第
六位復回身向前歩去不欲歩趨如村落中
巫覡也其三飛歩不許單足謂法師毎先進
左足在一宫即以右足合之九宫皆然不欲
氣象如市井間嬰孩也能明乎此然後可以
歩九靈罡
諸建大齋奏申三界文檄全以印信爲憑四
[319-006a]
十九品中所載雖多未嘗盡用今來以僉本
𣲖常用爲準其奏申狀内年月合用軄印即
籙印是也法師備受三洞籙則用總括三洞
之印如只受大洞則用上清畢道之印如只
受中盟則用上清金真之印如方受盟威許
攝行科教則用上清盟威之印或已受三洞
未受盟威不許妄行科教玄都有律母自貽
伊慼也其奏狀可漏姓名合用飛玄三炁玉
章其申狀可漏姓名合用三天太上之印其
奏申方函姓名合用靈寳大法司印其奏狀
[319-006b]
方函兩頭合用玉清通章印其申狀方函兩
頭合用東華學真印其申下界文牒並以行
司爲額合用靈寳大法司印若建壇以後散
壇以前並以上清靈寳玄壇爲額合用靈寳
玄壇之印其所部官吏並以靖名爲額合用
領教嗣師係代寳印其上表内外所用與奏
狀同其上章年月上合用籙印方函姓名合
用發遣九靈飛歩章奏印木函兩頭及蠟池
及青黄方函兩頭並用玉清通章印章袱交
結束腰套封合用玉清通章印勑赦用泰玄
[319-007a]
都省印如建青玄齋合用青玄黄籙左府印
代司印建璇璣齋合用玄靈璇璣府印代司
印中天玉章印代飛玄三炁玉章建雷霆齋
合用五雷使院之印代司印或用節制天霆
部印其黄籙明真開度諸齋攝召合用攝召
萬神中章餘所傳甚多以不適於用故無假
諸申奏狀内年月下具衘書姓及可漏具衘
書姓下冝法師自僉名文牒後具大字衘書
姓下冝法師自僉名押字關劄後具衘書姓
下法師不僉名只押號其文牒遇牒字即用
[319-007b]
印品字安其關劄只日時一印而巳
諸關發文檄利用傳送功曹二時忌用截路
空亡時
傳送功曹時
以天罡十二神順行十二支陽日起大吉隂
日起小吉視傳送功曹在何位此即其時冝
申奏也
截路空亡時
甲日申時乙日未時丙日辰時丁日夘時
戊日戌時已日酉時庚日午時辛日巳時
[319-008a]
壬日寅時癸日亥時
諸焚化文檄冝以木爲髙架其上横直踈鋪
待平正用金錢數千盖之方堆疊方函有關
牒則側安方函縫中雲馬亦如之金錢散堆
其上四畔縱火頃刻而盡若就紙爐中以錢
馬關牒攤於下火炁不通委難焚化
建壇
諸建壇舒纂降真召靈况已先期辟斥妖戾
其地可謂清淨無魔魅矣行事之初必宣禁
壇儀範者盖恐尚有塵氛厭穢耳今人不知
[319-008b]
其理仗劒噀水將考召雷霆諸司神呪盡行
宣誦召將結界封閉鬼門甚無謂也法冝選
靈寳神霄法師一人行事仍以一人充侍軄
任宣牒燒符之責
諸呼陽召隂降天神來地祇冝於壇前行事
謂之金鍾玉磬儀鍾左磬右事畢移入内壇
中心卓子上大謝宣科用之
諸開啓變壇帝真中御萬聖旁拱无異玄都
玉京大朝會之儀故冝召將翊衞俾宣通命
令承受委役耳其法師平日所部諸司官吏
[319-009a]
盡行召集設燕饗宣誓牓讀文牒纎悉必言
此古法也今人多除去此項却於關發時徧
召良可笑也
諸靈寳壇内層開十門隨方靈寳天尊居門
之中惟九天壇璇璣壇雷霆壇内層只有九
位餘一位在壇心其外八位布列八方若欲
壇門與聖位相應合設八門今按三洞壇儀
亦有用八門者乾宫曰八景之門坎宫曰隂
靈之門艮宫曰絶邪之門震宫曰青陽之門
巽宫曰破鬼之門離宫曰陽帝之門坤宫曰
[319-009b]
營載之門兊宫曰馘祟之門冝别設門牌若
建九天璇璣雷霆諸齋則除去靈寳壇上方
下方二門只留八門以門牌易之仍除四纂
添於外層方爲可用
諸安鎮於建壇之初起鎮於散壇之後𥙷軄
說戒然後可任壇中分定事務此雖與經科
相背但近世宗師用之有準道由人弘決不
可改所合遵守
壇官古用六軄一曰髙功古謂之三師二曰
都講古謂之五保三曰監齋古謂之六明四
[319-010a]
曰侍經古謂之七證五曰侍香古謂之八度
六曰侍燈古謂之九成凡三十八人共爲一
壇同修齋事盖髙功三人都講五人監齋六
人侍經七人侍香八人侍燈九人故科中有
軄事同者以所授籙髙下爲序籙同者年齒
尊卑爲序之說初未嘗别有軄名也後世任
六軄者𩔖多老成不欲勞以雜務未免衆官
代舉其軄於是六軄之外頗多冗名如靈壇
都監知磬知鍾直壇爐頭表白引班等名始
紛然矣今之知磬即副都講也今之表白即
[319-010b]
副監齋也今之直壇即副侍經也今之爐頭
即副侍香也今之知鍾即副侍燈也時異事
殊各代官長分任其事有何不可惟靈壇都
監乃年德俱髙之人紏察一壇之事可與監
齋互相彈紏無其人則不必充位具員也
諸建三層壇冝以甎石或土築成世人多用
厚板及門户之𩔖臨時浮造若登降來徃免
至傾側亦可應用但築壇事天自古以土爲
之隨方設色未聞以門板闘合鋪砌也
陞壇
[319-011a]
諸齋壇内外及壇前應干行事並自靜黙堂
讃引而出畢事賛引歸靜黙堂然後散此乃
常儀也
諸陞壇先靜黙堂序坐次知磬舉天尊號率
衆官面師像立次雲璈部先行次威儀六對
行次爐頭執手爐行次知磬執引磬行次衆
官行以後爲尊不拘員數多少次侍燈行次
侍香行次侍經行次監齋行次都講行次髙
功行以小侍軄執香盒隨後次齋主行各以
照道燈燭問之伺爐頭至左幕右邊知磬至
[319-011b]
左幕左邊對立衆官各以序立兩邊法師越
班中立上香設拜雲璈部止而不作與威儀
分立壇前知磬舉道譛畢衆舉天尊號三聲
爐頭舉華夏衆和之與知磬詣右幕分兩邊
對立衆官序立如前法師中立上香設拜威
儀以次前行循左廂而北從壇外過歷左廂
旋至都門爐頭知磬引衆官繼之法師緩上
左廂廊聖香次上北壁七御香次上右廂廊
聖香畢威儀即分正壇四面毎面三人爐頭
知磬巳至都門外對立衆官序立如前俟法
[319-012a]
師至中立存思爐頭知磬方入都門衆官序
入順行旋至地户爐頭知磬在地戸外對立
法師越次進至地戸外中立存思先進左足
入地戸爐頭知磬率衆官隨後次序如前至
天門外法師中立存思畢自入天門上十方
香爐頭知磬率衆官巡繞中層壇各依班位
而立伺法師從下方上中央天寳臺香知磬
方結華夏舉燒香頌也
諸左右幕三師即玄一三真人鬱羅翹爲經
師真定光爲籍師光妙音爲度師
[319-012b]
諸出壇爐頭執手爐前引知磬執引磬舉出
堂頌衆和之一時右旋以後爲尊伺都講歷
天門外趨左法師方出天門隨行出地戸出
都門至左幕前爐頭知磬率衆官對立如初
法師中立上香設拜畢威儀前引爐頭知磬
率衆官循壇外右廂北壁左廂至左幕序立
如前知磬結出堂頌舉向來頌衆和之法師
中立設拜畢平立次表白致詞次知磬舉監
齋紏過次監齋出班詣法師右邊上香長跪
隨壇官有無過失言之再拜退次雲璈部作
[319-013a]
次威儀行次爐頭行次知磬舉天尊號引衆
官行次序如初入靜黙堂爐頭知磬率衆官
在師像前對立知磬舉皈依至道讃雲璈部
散威儀散次法師上香設拜畢與衆官就位
凝神咽液次知磬擊磬率衆官起揖而退諸
上十方香夜自北爲始次東北次東次東南
次南次西南次西次西北次上次下方日自
東爲始次東南次南次西南次西次西北次
北次東北次上次下方
諸鎮安真文冝别造一几漆飾如法隨方鋪
[319-013b]
真文於其上以金龍鎮左以玉簡鎮右不許
妄移天門外設安鎮三師者經師妙行真人
籍師君后真人度師泉降真人是也
諸鳴玉扣瓊所以召神集炁法師宣科神炁
俱勞故兩句一擊鍾磬令吟詠稍歇復其神
炁耳惟出官廼法師長跪自宣鍾磬俱息故
其聲或緩或急盖欲舒徐得冝神炁自在無
傷也
諸旋詠歩虚冝取拜壇不可爲人所踐毎唱
一首終散花唱善一拜法師罡歩拜于本位
[319-014a]
壇官隨處可拜散花者剪五綵帛如豆大和
以沉腦小香合盛于卓子上遇唱善拈置簡
首唱畢吹散十方香雲宻羅此古法也
諸稱法位上啓直壇冝進三寳十方前湯或
茶亦可遇午朝則三寳十方左右幕監臨幕
並獻仙果三品將陞壇時巳鋪設至出壇時
収去
諸靈壇都監古科無之邇來方設此軄其行
在都講後髙功前若靜黙堂中坐則設位在
入門左右與髙功都講相對也
[319-014b]
諸冠法冠服法服執瑤圭陞壇奏事幽顯具
瞻歩趨進退不可臨期有失今人多用木簡
如圭之形如圭之色謂之代圭陞壇後嫌圭
太重遂奠瑤圭執代圭奏事至出壇復執瑤
圭可謂慢瀆冝戒之
諸誦經時知磬舉執簡當心平坐如法此謂
執簡然後可誦經也今人𦆵遇誦經便置簡
不執或揮扇或弄絛或斷章破句飲湯水或
與人交談戲笑皆大不恭自速玄憲又有進
米食㸃心者其无禮亦云甚矣
[319-015a]
諸威儀出入壇時在壇官前行陞壇後立於
壇外四面如遇唱華夏唱出堂頌唱十歩虚
並齊聲相和行道也
朝真衣褐誦經着帔此經科也帔即今之大
服褐即今之道衣但有條數耳其縁帶則皆
畫雲炁也按冠服制度諸備受上清經法者
稱爲上清三洞法師元始寳冠九色雲霞青
帔三十九條其裏亦青十五條青圭珮朱履
如專受大洞者稱爲洞真法師芙蓉冠五色
雲炁紫帔二十九條其裏亦紫十一條白圭
[319-015b]
玉珮朱履如專受靈寳者稱爲洞玄法師芙
蓉冠七色雲炁紫帔三十二條其裏亦紫八
條白圭玉珮朱履如專受正一者稱爲正一
盟威法師緑星冠五色雲霞絳帔二十四條
䄂有魚鬛其裏亦絳十一條青圭丹珮朱履
其四等縁帶各以三色雲炁飾之褐如帔之
色不畫惟縁帶飾以雲炁帔縁闊三寸帶長
三尺五寸褐縁闊二寸二分帶長二尺五寸
諸帯各闊一寸二分應法師行齋事登齋壇
者隨品受服謂之法服非此服者不許登靈
[319-016a]
寳壇古有劒長三尺六寸或二尺四寸負於
背上近世不用古者道士並執三皇内文一
軸後世方易以簡惟三洞講師衣服無劒珮
其他如昇玄淡碧洞神淡黄洞淵皂伏魔皂
紫虚黄皆不可登虚皇壇也
諸髙功法師道德内充威儀外備登壇朝奏
禮絶衆官非其他壇軄所可比並或年老无
力難以關宣便合退處山林収拾神炁豈冝
勉强行事取笑鬼神世間道士志在名利多
於陞壇時惟念發爐復爐二段其餘盡付侍
[319-016b]
軄代宣玷瀆朝儀莫此爲甚故杜廣成有龍
吟鱉應之說其欺天罔人者午朝例不陞壇
竟委都講代宣謂之攝行却傲然髙臥或坐
師堂稱巳報應議人長短談論紛紜是徒鼓
三官之筆耳前輩諸宗師有故不免令人攝
朝者亦須伺發爐時更朝服陞壇自三寳十
方而下巡廊位左右幕悉上香然後立地戸
外望天門舒壇十拜黙祝有何事不及躬朝
之意方出壇更常衣幹事畢則寂然端坐師
堂以伺朝退似此所爲尤或可恕其各稱法
[319-017a]
位則先讀髙功法師軄衘主行某齋法事次
讀都講軄衘攝行某齋法事亦壇儀之所許
也
散壇
諸散壇拜表爲將吏真靈言功此古法也惟
開度壇明真九天青玄等齋第三夜方鍊度
詎冝預先言功故先師於散壇時留言功未
宣候鍊度畢於謝恩醮第二獻後宣讀發去
此說雖與古相違却不失次第余亦常遵用
但於修奉節目品中不敢載恐渉人妄議
[319-017b]
諸散壇辭三寳衆聖舊例唱辭道寳則直壇
將道寳牌徹去經寳師寳亦如之唱辭十方
則十方牌一時徹去雖曰散壇解席當然實
爲不恭且失依依不忍之意出天門後衆吟
三塗五苦頌旋行下諸門牌亦非所冝不若
辭三寳後只以寳華圓滿天尊出壇却待直
事自爲収拾多少是好
諸散壇投進龍簡告成齋功凡三簡毎簡以
青紙摺角封鑄金鈕九鋪其上又鎮以玉璧
並用青線穿貫繫于金龍背上其土簡埋建
[319-018a]
壇處告盟地官其山簡埋名山洞府告盟天
宫其水簡投靈潭大川告盟水官須先於散
壇時宣告俾仙真咸知惟黄籙齋壇有之其
他齋壇不用
設醮
自古建齋無設醮之儀只於散壇拜表後鋪
設祭𩜹果殽或五柈或九柈或十四柈或二
十四柈或三十六柈備以茶酒列于壇心自
三寳而下至於三界真司將吏神祇无不召
請三獻宣䟽盖酬其圓成齋福翊衞壇場辟
[319-018b]
斥魔靈宣通命令故也所列之杯㭋有限所
請之真靈無窮亦以玄虚鑒察領人誠意不
在物之豐歉耳後世始安排醮筵陳列聖位
其小者惟二十有四其多者至三千六百毎
位各設茶酒果食立牌位供養酌獻專則專
矣若謂即此可以交于神明則非也誠敬或
至巵酒可以獻千真倘徒致力於色相之間
終有執泥不通之處近世黄籙立成儀所設
醮位廣至三百六十而中間合併甚多盖知
此意也
[319-019a]
諸齋後設醮名爲謝恩開度祈禳聖位各異
如開度則合請開度十天尊及十方救苦天
尊宣勞効力神虎鍊度諸官吏下界九州社
令諸天地獄五嶽二府竂掾酆都諸司並冝
詳編母令缺漏若祈禳則盡略去不用又如
安宅齋則合請許多主領上功星辰營室弧
矢之屬及地下諸神煞等又如保病齋則合
請天醫六軄及収精捕魅流年行令神明不
可遺棄余於聖真班次品分項安排極其精
詳以此知舊科聖位開度祈禳同用者未之
[319-019b]
思也
諸普天醮位三千六百周天醮位二千四百
羅天醮位一千二百毎鋪設一位延請一聖
真三界仙靈詳有周宻靡有缺失古今修奉
所合遵承但開度祈禳不曽分别又立列不
許併合故其間多有棄遺兼星辰𩔖裒集諸
星除文書所載外其餘皆无根據如春秋所
謂𢘆星不見者乃是毎夜常明之星耳普天
醮位中亦作𢘆星君占一位如周伯舍譽二
星乃景星也旣别五箇景星又以景星君占
[319-020a]
一位如飛流奔客彗孛皆醮寧不瀆天乎故
余不敢依憑只得重行編撰名曰聖位正信
録擬以傳逺皆援摭儒家文字及道門經教
所載祈禳開度開朗分别頗爲端詳余自領
教以來凡三設天醮皆祈禳耳其所刪定聖
位令附見于此左班則一无上玉帝二虚无
玉帝三太微天帝四紫清降福天尊五消災
解厄六司命保生七大慈延壽八金闕化身
下並有天尊字九/至十三東南西北上方靈寳天尊十四上元
日宫皇極天尊十五中元月宫正一十六下
[319-020b]
元星宫衆妙下並有/天尊十七太上丈人十八天
帝丈人十九九炁丈人二十清微天寳君二
十一禹餘靈寳君二十二太赤神寳君二十
三至二十七鬱單梵監波羅尼髙虚无想五
位天帝二十八色水无量億羅二十九梵行
上清炁稽延那邊淨三十大梵玄元炁離祕
心行如三十一飛梵行真上玄参諤福德三
十二大𣑽玄靜元精參和近際三十三靈梵
上清化靈須陀結愛三十四行元清上靈炁
須達三十五无名真極洞微𣑽寳三十六靈
[319-021a]
梵玄天炁禪然天諸慧三十七太極無崖紫
虚洞幽梵迦摩夷三十八玄梵大行无量无
所念慧三十九无色玄洞微波羅答惒四十
玄上結梵滅黙下並有/天帝字四十一至四十八東
方八天四十九至五十六西方八天五十七
青霄好生元真寳耀天帝五十八碧霄緫玄
關靈傳道五十九絳霄平運化通明生六十
景霄中極至妙變寳六十一玉霄皓元成德
耀晶六十二琅霄飛青元關傳濟六十三紫
霄合景𩀱闕化身六十四太霄暉明流光耀
[319-021b]
寳六十五神霄髙極玄都无上下並有/天帝字六十
六東極真王扶桑大帝六十七西極真王素
靈大帝六十八木公六十九至七十九十一
曜八十至八十五東斗陽度陽昌陽巨陽惠
陽廣陽輝星君八十六至九十二中斗大魁
大理大籍大訓大申大固大濟星君九十三
至九十九東方七宿一百至一百單六西方
七宿一百單七紫微垣内北極星君一百單
八太子一百單九帝一百十四輔十一勾陳
十二五帝内座十三天柱十四六甲十五華
[319-022a]
盖十六御女十七柱史十八女史十九尚書
二十大理二十一隂德二十二天牀二十三
大二二十四天一二十五陽德二十六東蕃
左樞二十七上宰二十八少宰二十九上輔
三十少輔三十一上衞三十二少衞三十三
西蕃右樞三十四上尉三十五少尉三十六
上輔三十七少輔三十八上衞三十九少衞
四十少承四十一紫微垣外三台四十二文
昌四十三三師四十四三公四十五郎將四
十六相四十七太陽守四十八天尊四十九
[319-022b]
勢五十天牢五十一天理五十二傳舍五十
三開通五十四附路五十五天鈎五十六天
厨五十七内厨五十八内階五十九八敖六
十抶筐六十一天棓六十二天槍六十三天
戈六十四東方壽星分大角六十五左攝提
六十六右攝提六十七招搖六十八梗何六
十九帝席七十周鼎七十一元池七十二天
田七十三進賢七十四中道七十五平七十
六折威七十七陽門七十八頓頑七十九庫
樓八十南門八十一衝八十二大火分日八
[319-023a]
十三七公八十四貫索八十五天乳八十六
東咸八十七西咸八十八罰八十九鍵閉九
十鈎鈴九十一天輻九十二從官九十三積
辛九十四陣車九十五騎官九十六騎陣將
軍九十七車騎九十八析木分女牀九十九
天巳二百織女二百單一漸臺二百單二天
江二百單三天弁二百單四建二百單五天
鑰二百單六傳說二百單七糠二百單八農
丈人二百單九杵二百十魚十一鼈十二龜
十三西方降婁分天大將軍十四左更十五
[319-023b]
右更十六外屏十七天溷十八天倉十九天
𢈔二十天囷二十一欽鑕二十二大梁分月
二十三大陵二十四積尸二十五天船二十
六積水二十七卷舌二十八天讒二十九礪
石三十天街三十一附耳三十二天尊三十
三諸王三十四天節三十五九州殊口三十
六九斿三十七天河三十八太隂三十九天
廪四十天苑四十一蒭藁四十二天圄四十
三實沈分五車四十四天潢四十五咸池四
十六座旗四十七司怪四十八水府四十九
[319-024a]
四瀆五十天關五十一闕丘五十二參旗五
十三玉井五十四軍井五十五屏五十六厠
五十七屎五十八軍市五十九野雞六十伐
六十一丈人六十二子六十三孫以上並有/呈君字
六十四齋主胎生八位大小二運所屬星君
六十五齋主胎生八位大小二運流年照臨
所屬星君六十六五福太一真君六十七至
七十君基臣基民基小遊以下並有太/一真君字七十
一至七十七泰玄樞機三省七相七十八至
八十三官八十一南宫度人不死尊神八十
[319-024b]
二南宫好生韓君丈人八十三九天玉輔上
宰四恊侍宸八十四九天儲福定命真君八
十五九天應元保運真君八十六至三百單
一保命定命定録萬福散禍消災掌籍掌算
注生注禄運炁定貴見生續命生神延生上/並
有九天字下/並有真君字三百單二九天金籙无量壽生
神君三百單三九天陽官曹仙官三百單四
至三百單八隂官司命司禄司天司録以上/俱各
有九天字下並/有曹仙官字三百單九上清天樞院使真
君三百十至十二上元金籙中元玉籙下元
[319-025a]
黄籙下並有院/使真君字十三靈寳天仙内院主宰髙
真十四至十九九天司命府玄靈璇璣府太
一玄生府太一觀音内院東華司命府西靈
司危府下並有主/宰髙真字二十上元左右都司仙官
二十一上元紫微宫右府主死太隂水官二
十二上元太極左宫左府主生太陽火官二
十三上元太極左宫中府主生死罪録官二
十四上元太極右宫右府主死太隂水官二
十五至四十二明真梵行禁神通明三都元
功明梵太常宣威元都明法明威司正監天
[319-025b]
盟天威儀下元監靈上並有上元字下/並有曹仙官字四十
三至四十五玄一三真人四十六天真皇人
四十七上章二十四真人四十八至五十後
聖上保上傅上宰五十一至五十三三茅真
君五十四至五十六大洞三祖師五十七至
六十一東南西北上飛天䄂王六十二六十
七青天白天黄天色界靈魔非魔下並有大/魔王字
六十八至七十三元真君七十一某靖所佩
三洞四輔經籙法科髙真上聖七十二七十
三年直日直下並有功/曹使者字七十四上界直符使
[319-026a]
者七十五至七十九五嶽真君八十東嶽佐
命長白山真君八十一南嶽儲副廬山八十
一西嶽佐命地肺山八十三北嶽佐命河逢
山八十四中嶽佐命少室山下並有/真君字八十五
王屋山小有清虚洞天仙官八十六西城山
太玄緫真八十七青城山寳仙九室八十八
羅浮山朱明耀真八十九林屋山左神幽墟
九十霍桐山霍林九十一衡山朱陵太虚九
十二恒山太一緫玄九十三峨眉山虚陵太
妙九十四四明山丹山赤水九十五太白山
[319-026b]
玄德九十六小潙山好生玄上九十七鬼谷
山貴玄司真九十八玉笥山太秀法樂九十
九盖竹山長曜寳光四百白石山秀樂長真
四百單一九嶷山朝真太虚四百單二幕阜
山玄真大元四百單三金庭山金庭崇妙四
百單四仙都山仙都祈仙四百單五鍾山朱
湖大生四百單六紫盖山紫玄洞照四百單
七桃源山白馬朗光下並有洞/天仙官字四百單八地
肺山福地仙官四百單九仙磕山四百十西
仙源十一玉溜山十二郁木洞十三君山十
[319-027a]
四焦源十五沃洲十六若耶溪十七清逺山
十八馬嶺山十九洞真壇二十紫微山二十
一洞靈源二十二陶山二十三爛柯山二十
四三皇井二十五金精山二十六始豐山二
十七東白源二十八毛公壇二十九雞籠山
三十平都山三十一虎溪山三十二抱福山
三十三玉晨山三十四海山三十五藍水三
十六天柱山三十七張公洞三十八長白山
三十九茭湖漁澄洞四十瀘水四十一瑰山
四十二雲山四十三廬山下並有福/地山官字四十四
[319-027b]
至四十八祖洲玄洲長洲流洲鳳麟洲下並/有土
真/宇四十九至五十三蓬萊島方丈島滄洲島
方諸山東華山下並有/上真字五十四至六十五陽
平北平鹿堂本竹鶴鳴蒙秦漓沅平盖葛璝
雲臺庚除濜口下並有/治仙官六十六中元左右都
司仙官六十七至七十五中元九府七十六
至五百一十七中元四十二曹十八至二十
本泒祖玄真三師二十一地府酆都大帝二
十二太隂黒帝靈君二十三北帝佐理玄滋
天君二十四𦔳理太一靈君二十五至三十
[319-028a]
四十王三十五至四十六洞仙官四十一至
四十七酆都七魔王四十八溟泠大神四十
九中界直符使者五十土府太皇上帝五十
一南方土府大帝五十二北方土府大帝五
十三元德地元土郷五十四帝德地虎口土
龍君五十五元德地福土佐五十六皇灑地
始甲土父母五十七昌德地土下二千石官
五十八第一壘潤色地正音土皇君五十九
第一壘潤色地遊音土皇君六十第二壘剛
色地正音六十一遊音六十二第三壘石脂
[319-028b]
色地正音六十三遊音六十四第四壘潤澤
色地正音六十五遊音六十六第五壘金粟
澤地正音六十七遊音六十八第六壘金剛
鐵澤地正音六十九遊音七十第七壘水制
澤地正音七十一遊音七十二第八壘大風
澤地正音七十三遊音七十四第九壘洞淵
无色綱維地正音七十五遊音並同第一壘/土皇君寫
七十六至八十五十方道都大主者八十六
本道城隍司主者八十七本州城隍司主者
八十八當境土地里域真官八十九雷公豐
[319-029a]
隆神君九十風伯飛廉神君九十一今年某
季主風雨水旱神祇九十二太歳下六十甲
子諸官君九十三本家土地司命六神九十
四住宅十榦方隅所管界分神祇九十五住
宅九宫九十六住宅中宫四面並有所管/界分神祇九
十七玄壇左青龍君九十八玄壇前朱雀君
九十九玄壇直壇土地六伯三界隨從降赴
醮筵聖衆右班則一玉虚上帝二太微玉帝
三少微天帝四長生護命天尊五八卦護身
六九宫捍厄七福生无量八寳華圓滿丁並/有天
[319-029b]
尊/字九至十三東北東南西南西北下方靈寳
天尊十四太上盟威正一天尊十五洞淵三
昧无量上上太一君三洞十六九天應元雷
聲普化下並有/天尊字十七上清紫微碧玉宫太一
大天帝十八六天洞淵十九九天雷祖下並/有大
帝/字二十六波天主帝君二十一九老仙都君
二十二靈寳至真明皇道君二十三至二十
六禪善寂然洞元靈化四天帝二十七元精
波羅摩褥二十八玄精上炁那首約淨二十
九梵行玉虚元精羅迦淨明三十寳梵无色
[319-030a]
上真炁畨羅妙玄三十一雲梵流精中元近
懿際淳三十二明梵紫虚上元首帶快見三
十三大梵九玄中元炁阿那給道德三十四
極梵洞微靈炁帶阿那三十五微梵玄天炁
帶肩給道德三十六空梵中天續元伊檀三
邇六二十四
十七縁梵自然識慧大三十八雲梵上行維
光阿檀三十九洞微玄上梵炁阿羯含那四
十極色上行梵泥羅光若那下並有/天帝字四十一
至四十八南方八天四十九至五十六北方
[319-030b]
八天五十七至六十五老四梵六十六南極
真王朱陵大帝六十七北極真王洞隂六帝
六十八金母六十九至七十九北斗二帝九
皇八十至八十五南斗八十六天罡八十七
至九十二西斗隂燾隂受隂領隂算隂召隂
考星君九十三至九十九北方七宿一百至
百單六南方七宿一百單七天市垣帝座星
君一百單八候百單九宦者一百十宗正十
一宗人十二宗十三斗十四斛十五列肆十
六車肆十七市樓十八屠肆十九帛度二十
南海二十一燕二十二東海二十三徐二十
[319-031a]
四吳越二十五齊二十六中山二十七九河
二十八趙二十九魏三十河中三十一河間
三十二晉三十三鄭三十四周三十五秦三
十六蜀三十七巴三十八梁三十九楚四十
韓四十一宋四十二太微垣五帝座四十三
邇六二十五
太子四十四從官四十五三公内座四十六
九卿内座四十七内五諸候四十八辛臣四
十九謁者五十虎賁五十一郎位五十二内
屏五十三常陳五十四東蕃左執法五十五
[319-031b]
上相五十六次相五十七上將五十八次將
五十九西蕃右執法六十上相六十一次相
六十二上將六十三次將六十四北方星紀
分輦道六十五天津六十六奚仲六十七河
鼓六十八左旗六十九右旗七十敗𤓰七十
一瓠𤓰七十二天桴七十三離珠七十四羅
堰七十五天田七十六狗國七十七天雞七
十八狗七十九天淵八十九坎八十一十二
國諸侯八十二趙八十三韓八十四魏八十
五⬤八十六秦八十七楚八十八燕八十九
齊九十呉越九十一鄭九十二代九十三周
[319-032a]
九十四玄枵分車府九十五杵九十六臼九
十七人九十八司非九十九司危二百司録
二百單一司命二百單二盖屋二百單三墳
墓二百單四虚梁二百單五泣二百單六笑
二百單七壘壁陣二百單八天錢二百單九
天綱二百十天壘域十一璃隃十二敗臼十
三北落師門十四緅訾分造父十五王良十
六策十七滕地十八天廐十九離宫二十上
公吏二十一土公二十二雷電二十三霹靂
二十四雲雨二十五羽林軍二十六斧鉞二
[319-032b]
十七八魁二十八土司空二十九南方鶉首
分鉞三十積水三十一積薪三十二積尸炁
三十三南河三十四北河三十五五諸候三
十六天罇三十七水位三十八外厨三十九
天記四十天狗四十一狼四十二弧矢四十
三天社四十四老人四十五鶉火分御女四
十六軒轅四十七少微四十八内平四十九
酒旗五十長垣五十一天相五十二天廟五
十三東甌五十四天稷五十五鶉尾分靈臺
五十六明堂五十七左轄五十八右轄五十
[319-033a]
九長沙六十軍門六十一土司空六十二青
丘六十三器府下並有/星君字六十四齋主自身命
二宫流年九限所屬星君六十五齋主身命
二宫流年九限照臨所屬星君六十六四神
太一真君六十七至七十天一地一直符大
遊下並有太/一真君字七十一至七十六玄天經籍度
監齋七十七至八十四聖八十一南宫度世
司馬大神八十二南宫迴骸起死尊神八十
三天曹太皇萬福真君八十四至九十定名
玉暦延壽益算消災散禍延生保命扶衰度
[319-033b]
厄生死録籍注生勾死上並有天曹字/下並有真君字九十
一至三百單二司命司録司危司非司厄司
罰司刑司煞掌籍掌算財庫禄庫上並有天/曹字下並
有真/君字三百單三天曹司天曹掌仙録仙官三
百單四至三百單八陽官曹掌民録隂官曹
掌鬼録司録曹掌算録司罰曹掌罪録司命
曹掌生録上並有天曹字/下並有仙官字三百單九北極驅
邪院使真君三百至十二玉府五雷玉樞五
雷大洞飛捷五雷下並有院/使真君字十三玉清神霄
玉府主宰髙真十四至十九朱陵火府南昌
[319-034a]
上宫上清童初五元素府太清玉司内院南
極司非府北真司録府下並有主/宰髙真字二十上元
紫微宫左府主生太陽火官二十一上元紫
微宫中府主生死罪録宫二十二上元太極
左宫右府主死太隂水官二十三上元太極
左宫右府主生太陽火官二十四上元太極
右宫中府主生死罪録官二十五至四十二
監正開靈正神開明南上三靈威靈太清明
都太儀考正九都四明司殺幽都太隂監司
太明上並有丄元字/下有曹仙官字四十三妙行四十四君
[319-034b]
后四十五泉降四十六青羅四十七太平下
教二十四真人四十八至五十靈寳三師五
十一至五十三正一三師五十四至五十六
科教三師五十七至六十一東北東南西南
西北下方无極飛天神王六十二至六十七
赤天黒天欲界无色界比魔制魔下並有大/魔王字
六十八至七十上章詞表直日曹治直日引
進上並有三天門/下有仙官字七十一某靖所部諸省府
院司仙靈將吏兵馬七十二月直功曹使者
七十三時直功曹使者七十四玄虚監察應
[319-035a]
感靈司七十五至七十九五嶽聖帝八十東
嶽佐命括蒼山真君八十一南嶽儲副𤄵山
八十二西嶽佐命女几山八十三北嶽佐命
抱犢山八十四中嶽佐命武當山下並有/真君字八
十五委羽山大有空明洞天仙官八十六西
玄山三元緫真八十七赤城山上玉清平八
十八句曲山金壇華陽八十九括蒼山成德
隱玄九十泰山蓬玄太空九十一華山太極
緫仙九十二嵩山上玄司真九十三廬山仙
靈詠真九十四㑹稽山極玄太元九十五西
[319-035b]
山天柱寳極九十六𤄵山天柱司玄九十七
武夷山昇真化玄九十八華盖山容成太玉
九十九都嶠山寳玄四百勾漏山玉闕寳圭
四百單一洞陽山洞陽隱觀四百單二太酉
山太酉華妙四百單三麻姑山丹霞四百單
四青田山青田大鶴四百單五良常山良常
方㑹四百單六天目山天盖滌玄四百單七
金華山金華洞元下並有洞天/仙官四字四百單八盖
竹山福地仙官四百單九東仙源四百十南
田山十一清嶼山十二丹霞洞十三天若巖
[319-036a]
十四靈墟十五天姥岑十六金庭山十七安
山十八鵝羊山十九青玉壇三十天光壇二
十一洞宫山二十二龍虎山二十三勒溪二
十四靈山二十五閤皂山二十六逍遥山二
十七鉢池二十八論山二十九桐栢山三十
緑蘿山三十一雞籠山三十二大靣山三十
三馬迹山三十四髙溪三十五玉峯山三十
六商谷山三十七司馬海山三十八中條山
三十九綿竹山四十甘山四十一金城山四
十二北邙山四十三東海山下並有福/地仙官字四十
[319-036b]
四至四十八瀛洲炎洲元洲生洲聚窟洲下/並
有上/真字四十九至五十三東嶽廣桑山南嶽麗
農山西嶽長離山北嶽廣野山中嶽崑崙山
上並有海上字/下並有上真字五十四至六十五秦中後城
真多公慕昌利平岡隷上主簿湧泉玉局稠
梗北邙下並有/治仙官六十六下元左右都司仙官
六十七至七十五下元九府七十六至五百
一十七下元四十二曹十八至二十本泒經
籍度三師二十一水府扶桑大帝二十二水
府丹靈大帝二十三水府龜臺大帝二十四
[319-037a]
水府玄溟大帝二十五暘谷神王二十六至
二十九四海三十至三十三四瀆三十四至
四十二九江水帝四十三三元水府四十四
五湖四十五七澤四十六十二溪真四十七
十二河源四十八五道大神四十九下界直
符使者五十東方土府大帝五十一西方土
府大帝五十二中央土府大帝五十三皇德
地元庭土丞五十四玄德地心土大將軍五
十五水德地土下令長五十六福德地始賢
土宗正五十七土府四司神君五十八第一
[319-037b]
壘潤色地梵音土皇君五十九第一壘潤色
地行音土皇君六十第二壘剛色地梵音六
十一行音六十二第三壘石脂色地梵音六
十三行音六十四第四壘潤澤色地梵音六
十五行音六十六第五壘金粟澤地梵音六
十七行音六十八第六壘金剛鐵澤地梵音六
十九行音七十第七壘水制澤地梵音七十一
行音七十二第八壘大風澤地梵音七十三行
音七十四第九壘洞淵无色綱維地梵音七
十五行音並同第一壘/土皇君寫七十六至八十四九
[319-038a]
州社令司主者八十五天下都大城隍司主
者八十六本路城隍司八十七本縣城隍司
八十八本境廟貌祀典神祇八十九電母列
缺神君九十雨師屏翳神君九十一今年某
季主疾病災異神祇九十二地分傳奏神祇
九十三本家奉事香火有位神祇九十四住
宅十二支方隅所管界分神祇九十五住宅
八卦方隅所管界分神祇九十六住宅一百
二十座禁忌神君九十七玄壇右白虎君九
十八玄壇後玄武君九十九玄壇監醮香官
[319-038b]
六百今宵感降隨喜一切聖衆合左右班共
千二百位此祈禳所用也若開度則冝以九
幽拔罪火鍊丹界逍遙快樂朱陵度命隨願
往生轉輪聖王法橋大度度人无量八天尊
易福生延壽以上八位以十方救苦天尊易
十方靈寳天尊以十方靈寳易正一盟威添
入救苦大惠普救法解九天普度院三十六
真人東極十華真人添入長夜寒庭冥官獄
吏五嶽二府諸司僚屬如建黄籙齋合添入
聖位中許多執軄官吏如不建齋則不必却
[319-039a]
除去五福十神五府六帝九土等位欲合併
得冝合湊千二百位而巳齋主本命開度今
刪去无說如係東華學真法師合請東華十
真所謂金闕左真司命上清真公金闕右真
司命上清真卿東華佐命小方諸上宰仙王
丹元宫保宸玄上真人丹元宫定録大霄真
人東華保宸司聖士東華典保清逸先生太
極左宫下教保生真人浮玉洞左官九天救
應飛仙玄上寳貞真人洞靈上卿青玄府下
教司命三官保命司主簿丹元真人共十位
[319-039b]
及以東華學真𣲖祖玄真經籍度六位添入
在數内更於緫數内除去十六位則填𥙷可
用矣如十方道都大主者十位九州社令司
主者九位只作二位亦可大㮣祈禳詳於上
界略於下界開度詳於下界略於上界不可
不知至於聖號則南嶽夫人今稱爲南極紫
真太極玉宸聖后矣冝將舊名號易去不用
也
諸請降聖真合分左右班知磬知鍾對立照
諸聖目仔細徐請從卑至尊一位一請不可
[319-040a]
攙越有奏請奉請上請之别有天慈道慈真
慈聖慈神慈之分有御座醮座醮位之辨切
詳冝審母致悔尤
諸酌獻御位係法師逐位跪斟其兩廂醮筵
則選諳熟壇官分獻如儀須是徐徐歩趨不
冝簡慢近代多委之直事盤盞弊陋鋪設傾
斜法師臨時奚暇檢㸃間有傾酒於盞未曽
㳙滴而几桉上巳凝灔矣甚則卓衣香爐亦
被澆浸誠敬果安在哉
諸醮筵進獻詞表世俗多是宣讀畢賛引出
[319-040b]
壇外望天門焚燎法師飛罡伏地運神壇衆
舉焚詞頌伺法師復神賛引入壇第二獻其
威儀非不美觀也不思至尊巳降醮筵旣對
天顔宣奏更欲躬親詣闕進呈何耶只當宣
畢貢于桉上伺醮罷送聖焚付掌醮司令其
賷呈庶爲合理
諸鋪陳醮位世俗多立牌套或漆牌刻字頗
爲端整但三界聖真難以管見定其髙下徒
成䙝瀆莫致感通不若只付之降聖司令自
安排弗立牌位免有矯誣也
[319-041a]
諸設醮禮物惟以時新五果爲上棗栗林檎
梨桃李杏荔枝蓮柑橘柿▲皆堪供應須成
熟方可用生則酸澁太熟則爛皆非所冝若
米食則饅頭炊餅純白麺造不用糖饀者亦
堪寓敬外此切須戒之勿陳于前恐招譴責
古者只用明水不敢以酒獻盖醖造而成易
有汚觸也後世方用酒今不可缺須新造以
新器盛之仍忌雜穢爲上
諸設醮與朝儀不同三時朝奏謂之朝儀合
用朝服降聖設醮位之宴禮合用常服常服
[319-041b]
則道衣是也前輩多守此法罔敢僣踰近世
道士每遇設醮必衣朝服誠敬愈加盖以上
帝親降故耳信如斯言則朝奏視爲具文宴
饗方蒙鑒映何其薄侍聖真若是哉凡遇醮
筵只用常服方爲近古
靈寳領教濟度金書卷之三百一十九
