[261-001a] 
靈寳領教濟度金書卷之二百六十一黎五
洞微髙士開光救苦眞人寗全眞授
靈寳通玄弘教水南先生林靈眞編
錬尸生仙品
上清滅度錬尸生仙科法
序說
人生復載間得一分靈禀五凝妙上不能回
黃抱紫翳鳳驂虬次不能還雪返霜冲霄駕
景紅塵帽集白日駒馳飄蕩愛河流吹慾海
桑榆到眼荆𣗥濛心亦可憐也是以
[261-001b]
虚无教主混元導師矜元元之本心示生生
之妙法神鋒靈杖坐在立亡聖藥竒方尸解
羽化俾世之學子宴坐山林精思而力學之
所謂滅度錬尸生仙符法者五方安鎮見於
生尸妙經周身符文見於升天寳訣有沐浴
冠帶之法殮殯安葬之文魂升玉京魄寄土
府𡨚愆俱䆁神識安閑縁㑹到來時節契合
形神俱妙振衣霄衢暫滅即生與天地相保
此則從來師友傳襲而授受者也余先人籙
叅大洞法受靈寳開慶巳未倐焉無疾而化
[261-002a]
時余年方弱冠聞世有錬尸生仙符可爲滅
度津梁而未甞抄録隆暑倉卒常服就殮迨
今毎一關念涕泗交頥後十餘年方得此本
際燒經及山寇陸梁之變道書盡失惟此獨
存豈天意故欲彰余晚年備用而委曲覆護
若是耶余今老矣謹録數本徧授二三子俾
皆識施爲次序以母重余少年不孝之愆中
缺數符近與觀靜借録方爲全本然經目所
載有三洞送終儀有大洞送終儀有正一送
终儀其詳略異同謾無考證次第當就勾曲
[261-002b]
道藏求之雖余受三洞籙傳大洞及靈寳法
若無假他㝷亦不容不識也時旃䝉恊洽歳
孟秋水南天㳺子林靈眞書
原終
應道俗曽受三洞籙謂大洞中盟二籙也洞/神巳附中盟故稱三洞
世所謂三洞五/雷經籙者非也或只受大洞籙者臨终時家
人未可哭以鐘一口不拘大小用水一盂安
鐘下火炬五把安水盂四角鎻匙十枝縛作
一束爲鐘槌刀子一柄打鐘人右執槌左執
刀以亡人白衣蓋頭跪膝南向從天門上右
[261-003a]
轉發火滅則扣之七下依次五處火共三十
五下外更鳴鐘六十五聲數滿一百乃雷一
千待打鐘人到亡人邊即動哭不哭則損打
鐘之人衣刀亦並與之先以白紙造旛四首
各長三尺闊七寸第一首畫一眞人執龍刀
第二首畫一眞人執水盂第三首畫一童子
號曰西流執香爐第四首畫一童子號曰落
月華執淨巾候人炁絶各以小竹掛旛於亡
人四畔便鳴鐘動哭用朱砂一兩木香一兩
雞舌香一兩茅香一兩薫陸香一兩煎水名
[261-003b]
五香湯以盆盛之于道場前方請道士上章
後南向念龍漢蕩蕩呪三遍攪水方沐浴冠
帶入棺旛即以火化仍令孝子執火一把披
髪繞棺七帀滅火即時殯殮三洞科云道士
女冠師主身亡凡是弟子者皆赴喪盡哀便
止爲辦喪事依科作昇天及五鉢或仙度法
須行道焚香誦經啓願爲亡人謝過以初七
修齋造像至七日遷昇仙路最爲第一力不
及者當隨力修建使雲衢有望勿爲哭泣莫
令魂墜惡道過是之後心喪三年更宜修崇
[261-004a]
功德造像寫經設齋誦念種種福田資培魂
路不可思議違此則師不得錬神弟子被隂
奪筭慎之戒之居喪之服當染衣作淺黃色
示其慘素切不宜著生麻布七亡追修百日
除几筵心喪三年不受人之請赴
沐浴大小殮度生釋罪章式
具位臣姓某
上言臣坎壈不材㫿盱無取叨恩領教勵志
度人進無一善之修退有百非之積尚祈
慈造曲賜涵容臣伏據某府縣某處居住奉
[261-004b]
道弟子某人詞稱先師某年命受生存日受
某籙某經參某法任某職末學道淺仙品未
充運應滅度以某年某月某日某時於某處
因某病身經太隂享年若干歳臣以義忝徒
弟痛切肺肝巳爲鳴鐘造旛取今月某日某
時沐浴冠帶以某日某時殯殮尸形又依
三洞錬仙升化符法衣服衾枕玄宫之内徧
篆靈符謹按玄科特爲進拜章文庶得魂升
玉清去離拒遏魄寄土府斥絶考殃上登仙
途不經苦惱臣職惟領教理難抑違謹爲拜
[261-005a]
奏沐浴冠帶大小殮戊已度生釋罪朱章一
通上聞三天伏望大道矜憐至眞憫念特降
敕命行下十方三界一切玄司爲亡故三洞
弟子某原赦宿生今世一切𡨚愆免歷隂郷
進升陽境臣謹爲上請
中央黃老帝君爲亡故三洞弟子某註名於
玄都宫中攝魄於逍遥府内又爲上請
天曹宫中諸煞官吏以時發遣隂陽生炁治
病功曹注胎眞人赤白涌滯官吏九炁丈人
考召君長生君度世還魂君復魂君天騶直
[261-005b]
騎仙靈二官功曹使者接引亡故三洞弟子
某上詣天宫謁見元君解除罪愆却絶妖咎
庶得魂升碧落魄返紫宫逺離幽㝠區分累
障又爲上請監尸使者沐浴神吏冠帶官君
一合來下監視亡故弟子某尸形沐浴巳周
隨身冠帶衣裳服飾儼若平生庶得神升自
然南宫錬度眞人提携引送疾出幽境上奉
玄眞又爲上請臨尸使者監殮官吏一合來
下㸃檢亡故弟子某隨身服御付受地司與
地分主執蒿里丈人丘丞墓伯一切神祇同
[261-006a]
爲護持隨意供給不容精邪魍魉故作奪攘
又爲上請開殮官君將吏兵馬一合來下爲
亡故弟子某殯殮尸形其有在世之日佩奉
尊經寳籙祕法眞科並與隨行裝嚴以爲身
寳辟斥魔魅免致侵淩庶得魂魄清夷神識
安靜速令上覲受度南宫一如所陳不負效
信
開山通道返魂更生朱章
具位臣姓某
上言臣學術迂踈材能短陋濫承師訓獲厠
[261-006b]
仙班過巳積於丘陵功未圓於塵露恪祈
覆育曲賜提携臣謹據入意臣以義忝徒弟
痛切肺肝巳於某月日拜進沐浴冠帶大小
殯殮戊已度生釋罪朱章一通荷蒙
恩沛今命術者尅取某月某日某時於某處
某山來龍坐某向某開墳安葬寄土宫仍遵
滅度五錬生尸經法磨刻天文安鎮五方地
下諸神恊力侍衞切慮道路送迎獰神惡鬼
下官故炁血食妖邪攔截阻妨死魂不妥謹
按玄科乞爲進拜章文庶得徃來通濟體魂
[261-007a]
安寧血秀骨芳歷劫不壞縁會再返形神自
在逍遥永依道化臣職惟領教理難抑違謹
爲拜上開山通道啓闢雲路懴獄受度返魂
更生朱章一通上聞三天伏望大道矜憐至
眞憫念特降敕命宣告太玄隂生眞符依女
青詔書行下酆都泰山諸大地獄主者拔度
亡故三洞弟子某出離幽夜上生福堂衣食
自然削除罪累一切𡨚對並免報償斷絶考
殃消滅塜訟體圓靈炁合道同眞解累世之
愆尤録生前之功行進補仙職升陟眞階北
[261-007b]
府銷名南宫度品謹爲上請
地府九皇君太素君太始君知理君官將吏
兵一合來下特爲亡故三洞弟子某防衞喪
車途路之中祛除故炁却斥兇邪安鎮炁神
遏截地虎其有安墳所在方隅禁忌年月日
時冒犯凶神普令妥貼母生禍害禳解毗和
土地龍神各鎮本位窀穸安穩魂魄清虚枯
骨重榮朽膚再肉時節符契形神更生又爲
上請日月星宿璇璣王衡五嶽靈山丘陵水
府三官九署十二河源咸使知聞特與保舉
[261-008a]
亡故三洞弟子某本命所屬某先生某帝眞
人錬魄生神頒籍度命服錬正炁母墮幽㝠
又爲上請北帝靈君特開長夜將亡故弟子
某還復故形輪轉受度功滿德就上升王清
佐佑靈文常親寳相億鲁萬祖均證無爲六
道四生咸登道岸幽㝠生死同入眞常一如
所陳不負效信
三洞科云仙度上章科衞靈呪宜用龍漢蕩
蕩呪入科啓聖宜用太上无極大道三寳至
尊昊天玉皇上帝天皇大帝北極大帝三十
[261-008b]
二天帝君九天玉郎三洞傳經傳籙傳法祖
師九天眞人天父地母陽公隂母身中五體
眞官功曹使者東九夷南八蠻西六戎北五
狄中央三秦君三天門下直日仙官正一眞
人上章童子鳳凰閣赤蘭殿侍眞司衞一切
眞靈出棺宜用謹出天父地母身中五體眞
官功曹吏兵出東方甲乙九夷君九九八十
一人南方丙丁八蠻君八八六十四人西方
庚辛六戎君六六三十六人北方壬癸五狄
君五五二十五人中央戊巳三秦君一千二
[261-009a]
百人出關啓此間土地里域眞官注炁監察
考召四野君道上二玄三元四始十二月將
諸官君同誠上啓天師門下夫人考召五方
功曹直使遣官宜用謹勑五方君吏天父地
母五體眞官功曹使者十二書佐傳言小吏
與别章不同
原夀山枕符法
凡造夀山枕宜用向陽栢木或桐木亦可以
本命長生日造之髙三寸二分長六寸廣四
寸四角訛一寸二分中虚納五香或菊花入
[261-009b]
内却於造時向生炁旺方至誠焚香以雌黃
細書符卦在上以絳嚢盛之與所佩符籙經
法同奉毎過本命甲子庚申之夜略枕片時
勿令人見次仍誦三淨呪收於安淨處或與
法服同箱收之亦可
[261-010a]
震靈寂映隂生錬形眠氊符長四尺/九寸
回尸返黃陽生錬神面衣符
黎五八
伺冠帶後入捾方用蓋面自上直下至殮時放待面出切勿遮▲
[261-010b]
旐符紅絹青書掛空中仍以/栢木板墨書安棺上
告文書于/兩乎
維某國某年某月某日某處某觀道士滅度
欲歸蒿里依儀送終所在諸廟山川社稷沿
路一切神祇不得妄有呵留急急如
太上女青詔書律令勑
[261-011a]
糧甖符以篾爲宻籃如盞大盛榖在/内安棺脚下其籃貼符於上
小中衣符五道
[261-011b]
前襠上去/頭一寸許
後襠上去/頭一寸許
二帶中/各一道
前後襠/相接處
[261-012a]
大中衣符十道
前襠上去頭/一寸半許
後正襠上去/頭一寸半許
前左幅近縫上/去頭五寸許
[261-012b]
前右幅近縫上/去頭五寸許
後左右幅各/離縫三寸許十
前襠内
[261-013a]
後襠内
右帶上
左帶上
左帶上
汗衫符二十五道
左肩上
左臂上
左腕上
左袖口
右肩上
[261-014b]
右臂上
右腕上
右袖口
左肩横縫前/襟上量下四
右前襟/對腋下
左前襟/對腋下
正縫領上
背縫上去/領二寸許
背縫上去/領三寸許
背縫上去/頭四寸許
背左腋/脇上
背右腋/脇上
前左/當心
[261-016b]
前右/當心
右邊對/領上
左邊對/領上
左右領下/六寸相對
接袖左/邊對領
接袖右/邊對領
[261-017b]
襪上符四道
左襪脚心
右襪脚心
左小指邊
右小指邊
被首當中
被首左角
[261-018b]
被首右角
被下左角
被下右角
男被中
女被中
[261-019b]
棺中符十二道
男棺底下
女捾底下
捾内前/左邊
捾内前右邊
捾内後左邊
十六捾内後右邊
捾内左中
[261-020b]
捾内右中
捾内蓋頭前
捾内蓋頭後
捾外底下
棺外蓋上
起尸符三十九道
[261-021b]
頭上
喉中
左耳中
右耳中
髪中
左鼻/中
右鼻中
口中
左臂下
右臂下
左臂上
右臂上
左乎中
右乎中
黎五左脚下十九
右脚下
左乳下
右乳下
左眉下
右眉下
左脇/下
右脇下
心上
黎五左肩上二十
腰下
右肩上
臍下
胷上
大衣領中
黎五胷前主
面上
覆面上
面衣上
穀道中
水道中
隂所衣/外安之
兩檔前
手中心
[261-027b]
兩檔後二十二
按三洞科云神枕衣衾諸符名昇天符用黃
素朱書宜生存之日預備恐滅度時書寫不
及也凡書諸符念除魔呪曰
[261-028a]
天地穢氣生諸妖邪當以正道除去畏心第
一思惟無我無主諸法皆空不可轉想一實
境界諸魔神鬼知所住處無實知方假空有
故湛然常存無有去住一去智故二去魔故
三除想故四分别念元亨利貞邪不干正臨
兵闘者列陣前行急急次祝筆呪曰
筆管青青中有九靈上却故氣下郤妖精仙
人玉女書汝姓名神刀一下萬鬼潜形急急
▲噀水四方書符書畢於歳破方扣齒三通
▲符衣神枕香上薫過祝曰
[261-028b]
太上老君太上直符符中眞吏度化法官某
好道修眞佩服五炁玄黃紫庭消災散禍厭
伏五兵歳以八百不遂千年横受度世永辜
生命太上有教天師遺文眞體金剛十二眞
人建節持符徑入天門侍從扶衞拜謁
老君辟斥厄㑹及以凶禍斷絶伏連必得飛
仙急急次向北呪曰
天靈節榮保衞受生上帝所度太一所尊三
夀長存不得死亡自歸蒿里夀終三光太上
符召地上萬神九星九地三五泰山有何所
[261-029a]
犯枉殺道民輙成太一无上玄元制符定命
徑入玄黃七十二相紫金之精生死殊途更
受長生四時五行與之共并急急又祝曰
已故道士夀命不長老君神符斷絶留殃隨
其身形徑入玄黃左日右月照耀通光甲公
乙母十二鎮宫生死别異不得留難利佑生
人百子千孫急急
玄宫濟度棺内符十二道
卧長四尺九寸/符闊三尺五寸
[261-029b]
枕廣九寸闊/符七寸半
面上廣一尺/符五寸
左手/符廣九寸
[261-030a]
右手/符廣九寸
左履/符中廣五寸
右履/符廣五寸
心前方五寸許/符廣三寸半
槨内東/壁符廣一尺二寸
槨内南/壁符廣一尺二寸
槨内西/壁符廣一尺二寸
槨内北/壁符廣一尺二寸
三洞科云濟度死魂使超登洞臺列名仙階
當以青繒朱書元始靈文十有二符布著於
[261-031b]
玄宫之内一形上下安時祝曰亡故某生奉
仙眞運終錬化形歸太隂上帝神符赤書玉
文濟度死魂速赴玉眞飛昇天堂刻簡仙名
骨成籣玉面有金英太一守尸三官衞靈忽
然輕舉上登上清土下大煞尸鬼百精敢干
神符亂我神明天丁把斧斬汝五形山澤水
火風炁至眞護完某尸返生還魂北帝驚咤
落除死名飛雲玉輿朝謁紫庭急急
原殯
應當曽受大洞籙或三洞籙者臨葬時用方
磚磨刻五方眞文安於五方卓上中央安立
[261-032a]
三寳牌香花燈燭酒果供養如法法師中立
存太上居中左右侍從五方五帝天神地祇
羅列前後左手掐上帝訣右手執本方眞文
祝曰某方眞炁承元始符命告下某方無極
世界土府神仙諸靈官今有弟子某伏爲亡
故某運應滅度身經太隂謹於某處安宫立
室托尸后土明承正法安慰撫垣某靈哺飴
某炁朝華精光沖溢錬飾形骸骨芳血秀億
劫不灰某嶽某山明開九幽之府出某人魂
神沐浴冠帶遷上南宫供给衣食長生光明
[261-032b]
魔無干犯鬼無妖精一切神靈侍衞安鎮急
急如元始明眞舊典女青律令
次禹歩至本方扣齒二十四通咽液九過祝
曰元始符命普告某方無極世界土府神郷
一切𡨋靈無極神王今日大吉某天始陽髙
駕臨正萬道開張亡故受度托尸玄房太上
清信魂應上翔五仙沐浴拂拭衣裳形皆開
通請以玉文一切侍衞安鎮神官供給衣食
自然皆沖上帝符命萬神咸恭一如
元始明眞舊典女青律令衆和普告無窮
[261-033a]
五方畢然後掘地平埋方甎一尺二寸以土
塞之方入棺葬其東方眞文碧地青填字南
方黃地朱填字西方黒地白填字北方白地
黒填字中央朱地黃填字其所謂某方某靈
哺飴某炁及某天某靈某炁者乃東方青靈
青天九炁南方丹靈丹天三炁西方皓靈皓
天七炁北方玄靈玄天五炁中央元靈黃天
一炁也
靈寳領教濟度金書卷之二百六十一
[261-033b]
