[001-001a] 
靈寳領教濟度金書卷之一
洞微髙士開光救苦眞人寗全眞授
靈寳通玄弘教水南先生林靈眞編
壇幕制度品開度祈/禳通用
虚皇壇緫圖
齋壇之制三層内壇髙三尺方廣一丈八尺
上安纂二十枚中壇髙一尺五寸方廣三丈
上安纂二十四枚外壇以平地爲之方廣四
[001-002a]
丈安纂二十八枚三層之外方廣四丈六尺
安花柱三十二枚三層壇纂並髙一丈一尺
花柱髙三尺用竹爲之塗以朱漆植于壇邊
四周方木之上其方木如壇每層之木長一
丈一尺厚二寸闊三寸鑿深竅以安纂柱也
内層壇圖
内壇髙於中壇一尺五寸以淨堅土築成壇
周圍各安方木周植紅纂二十枚兩纂夾開
一門周開十門毎門用牌額兩旁雕飛仙日
月牌掛于門楣上楣上纂頭用斜杈作華表
形並以竹爲之纂頭刻木蓮花或火珠形纂
用紅繩三度周圍攔之第一度於纂頭蓮花
下連門攔之第二度於蓮花下低三尺攔之
第三度於第二度下低三尺攔之第二度第
[001-003a]
三度只攔餘門不攔西北一門留以備出入
又於纂頭四角相對處交加絣縛以助牢固
兩纂之間第二度紅繩下懸小綵旛第三度
紅繩下懸釣枝像生花每纂第二度紅繩下
掯人手可到處安一燈以紅紗燈圈罩之遇
夜然㸃纂頭蓮花下離纂相去三寸懸木纂
符旛以竹横標之壇周圍用花帛褁碧色爲
上不欲見土也天門外造踏級二層以備登
降上下
内壇十門牌額前面書門名朱書天文四
[001-003b]
字于牌額後面
東曰青華元陽之門朱書青榜
南曰洞陽大光之門黄書赤榜
西曰通隂金闕之門黑書白榜
北曰隂生廣靈之門青書黑榜
東北曰靈通禁上之門白書黄榜
東南曰始陽生氣之門白書黄榜
西南曰元皇髙晨之門白書黄榜
西北曰九仙𣑽行之門白書黄榜
上方曰大羅飛𣑽之門青書白榜
[001-004a]
下方曰九靈眞皇之門黄書青榜
天文
東
南
北
東/北
東/南
西/南
西/北
上
下
壇纂二十枚毎纂各一符旛自西北天門爲
始左旋東門用青帛南赤西白北黒四維黄
[001-005b]
上玄下黄各以所宜色書符
一
二
三
五
六
七
八
九
十
十/一
十/二
十/三
十/四
十/五
十/六
十/七
十/八
十/九
二/十
[001-008a]
中層壇圖
中壇髙於外壇一尺五寸亦以淨堅木結成
壇周圍各安方木周植紅纂二十四枚惟四
[001-008b]
角開四門餘並單纂纂頭刻蓮花門楣上掛
牌額自蓮花下三度以紅繩攔之只留地戸
一門不攔兩纂之間懸綵旛枝花仍每纂安
一燈離纂掛符旛花帛褁壇築踏級於地戸
外並如内層法
中壇四門牌額書門名于前又以朱書天
文四字于各牌之後
天門青書黒榜地戶黄書赤榜
日門黄書青榜月門黄書白榜
天/門
[001-009a]
地/户
日/門
月/門
壇纂二十四枚每纂各一符旛自東南地戸
爲始左旋東青南赤西白北黒每方各六旛
[001-009b]
又以旛所宜色書符
一
二
三
四
五
六
七
八
九
十
十/一
十/二
十/三
十/四
十/五
十/六
十/七
十/八
十/九
二/十
二十/一
二十/二
二十/三
二十/四
[001-012b]
外層壇圖
外壇就地面爲之周圍各安方木周植紅纂
二十八枚惟正南開一門餘並單纂纂頭刻
[001-013a]
蓮花門楣上掛牌額自蓮花下三度以紅繩
攔之只留南門不攔兩纂之間懸綵旛枝花
仍每纂安一燈離纂掛符旛並如中層法牌
額惟南門掛于門楣上餘七枚標于單纂蓮
花下
外壇八門牌額書門名于前又以朱書天
文四字于各牌之後
東曰震宫洞青之炁青書黄榜
南曰離宫洞陽之炁朱書白榜
西曰兌宫少隂之炁白書青榜
[001-013b]
北曰坎宫洞隂之炁黒書赤榜
東北曰艮宫梵元之炁黄書黒榜
東南曰巽宫梵行之炁黄書黒榜
西南曰坤宫梵陽之炁黄書黒榜
西北曰乾宫梵通之炁黄書黒榜
東
南
西
北
東/北
東/南
[001-014b]
西/南
西/北
壇纂二十八枚每纂各一符旛自南門爲始
左旋依五方色以帛爲之又以帛上所宜色
書符
一
二
三
四
五
六
七
八
九
十
十/一
十/二
十/三
十/四
十/五
十/六
十/七
十/八
十/九
二/十
二十/一
二十/二
二十/三
二十/四
二十/五
二十/六
二十/七
二十/八
以上三層謂之齋壇壇外四周各廣三尺以
[001-018b]
花柱攔之周圍各安金籙燈在花柱内
金籙燈圖
天門上三十六燈照三十六天道戸上二
燈照住宅地戸上二十四燈照二十四戸
天門上二燈照宅舍十方十燈照十方八
[001-019a]
向九燈照九宫中宫寄二宫八方八燈照
八卦五方五燈照五嶽中嶽寄西南中庭
九燈照九幽寄南方壇堂七燈照七祖寄
南方四面二十八座燈照二十八宿惟本
命燈三照三魂行年燈七照七魄太歳燈
一照太歳各安其方大墓燈三照大墓小
墓燈五照小墓各以本命推大小墓所在
安之却移别燈待踈宻得宜
凡燈七十一座各髙五尺有柱有趺惟二十
八宿燈依二十八宿形並綴燈于前每燈以
[001-019b]
紅紗燈圈罩之並向外刻燈名於其柱上
二十八宿燈圖
角亢氐房
心尾箕斗
牛女虚危
室壁奎婁
胃昴畢觜
[001-020a]
參井鬼柳
星張翼軫
三十六天燈二十四炁燈並三重錯綜安
之其三丘五墓三魂七魄九幽等燈並如
意造之經無圖形也
壇上陳設圖
壇内層及中層並以厚軟薦席鋪三重又以
綵䄄鋪其上内層中列三寳牌位四周列十
方天尊牌位上方次西北下方次東南並左
旋其三寳位髙於十方位五寸許各以香花
燈燭供養如法三寳位前懸以五綵寳蓋中
層懸青黄白三天符旛次層懸蒼赤青綠黄
[001-021a]
白紫碧黒九天符旛外層懸黄緑青赤蒼黒
碧紫白黄緑青赤蒼黒碧紫白黄緑青赤蒼
黒碧紫白黄緑青赤蒼三十二天符旛各以
其色帛爲之旛一面書天名一面書符符在
後品洞案在三寳前微斜近右前舒拜壇法
師奏事立班之所也中層右安磬知磬主之
左安鍾知鑪主之天門外設安鎭三師牌位
若黄籙齋更𣸸下九方列于中層日宫在東
北月宫在西南星宫在西北四嶽各在其方
中嶽在西南水府在東南並設牌位香花燈
[001-021b]
燭供養如法其隨朝官並在中層左南都講
位次侍經位次侍燈位次壇官右南監齋位
次侍香位次壇官壇官不拘多少並列其下
直壇立天門外欲侍直法師故也
壇外威儀圖
燈壇之外用一十二人裝如道童各執威儀
列于四面每歩虚旋行則道童亦執威儀和
聲旋行壇外每法師出入壇則道童執威儀
和華夏天尊號在知磬前行送迎至壇及靜
黙堂止非朝時則列於壇前兩邊以架如𠍘
架乗之威儀凡六對十二件一曰節以五色
絲爲之上下五層懸竿頭上金鳳㗸綬帶二
曰幢珠蓋珠網八角一層懸竿木胎左龍右
虎龍虎衘綬帶三曰旌似節無龍鳳綬帶三
[001-022b]
層五色絲爲之懸竿四曰珠旛珠錦玉佩金
鳳㗸之懸竿五曰五明扇以木雕成金彩裝
上布星斗中列五嶽下刻海瀆竪以朱竿六
曰鶴羽以木刻成鶴翅竪以朱竿並彩畫如
法壇前設大香案香鑪花瓶務令整齊
壇外北壁及左右壁陳設圖
古者齋壇兩層法天像地露天築成三界衆
眞㑹于一壇之上後世方就屋下爲之故北
左右三壁不可不鋪設者也玉帝爲萬天至
尊主宰三界豈宜懸象祠祝列居三清之下
故北壁只懸三清北極天皇東極南極七象
左壁只懸九天六曜北斗三省三官五嶽右
壁只懸五老五星南斗天曹四聖二府各以
香花燈燭供養如法
壇前左右六幕圖
[001-023b]
壇前立左右幕在兩壁如平常建齋只立二
幕左六師右三官如䢖黄籙齋則立六幕左
玄師次天師次監齋大法師右五帝次三官
次三師每幕皆以幔圍之三面中懸聖像香
花燈燭供養如法
靜黙堂
今謂之靖室飾以幔帷中設法師本𣲖祖玄
[001-024a]
眞師經籍度師聖像香花燈燭供養如法兩
傍設二髙座法師都講居之餘壇官及監齋
以下依序列坐兩廂凡壇内及壇前行事並
自靜黙堂出入須擇近齋壇處爲之
精思閤
法師書篆符籙㸔誦經呪之所地宜幽僻門
可啓閉中飾幔帷奉安法師隨行香火及劒
印之屬懸靈寳官屬聖像于後以香花燈燭
供養如法
監臨幕
[001-024b]
在壇前正門外之左右係東嶽大判官州縣
城隍司里域正神當處威靈廟貌請來監壇
者飾以幔帷設像或立牌位分左右班列于
門外香花燈燭供養如法
將吏幕
在壇前近處飾以幔帷中設像或立牌安奉
法師隨行諸司將吏香花燈燭供養如法
章官幕
在壇之近處飾以幔帷設章官牌位香花燈
燭供養如法
[001-025a]
上章壇
在壇前天井中露天築成三層如齋壇之制
上層髙三尺壇向天門法師運神進章取㫖
並于壇上行事
三界醮壇圖
[001-025b]
醮壇即醮筵也中間髙設三清座前留數尺
許通人行又設七御座每位髙牌曲几香花
燈燭供養如法蓋玉清爲教門之尊昊天爲
三界之尊各居一列各全其尊故也開度則
東極救苦上帝南極朱陵大帝祈禳則東極
青玄上帝東極青華大帝救苦即青玄只避
世間名字拘忌耳左右班列聖位以外爲尊
不立牌位縁三界班秩等差難以世間管見
測度惟當付之降聖司令自排髙下可也别
立掌醮降聖二位先期請降正爲此耳兩班
[001-026a]
醮筵只聮案通排香花燈燭供養如法自中
至外設三香案外以備請聖用次以盛黄道
中則緫供養也
神虎幕開度/通用
以近齋壇處爲之飾以幔帷中懸聖像及牌
位香花燈燭供養如法前立陽耀通關隂靈
攝魄二壇召魂旛植其中榜文曉諭掛于幕
之前
正度幕
以中堂鋪設或懸遺像或立神主香花燈燭
[001-026b]
供養如法如未葬則就靈座前爲之須先行
藏棺儀上藏棺表然不可與齋壇相近相去
百二十歩可也
承受幕天醫幕監生幕
驛吏幕沐浴幕巾笥幕
解結幕混元幕
並近齋壇前爲之飾以幔帷中設牌位香花
燈燭供養如法榜文曉諭掛于幕前
錬度幕
安奉錬度官吏中設牌位飾以幔帷香花燈
[001-027a]
燭供養如法榜文曉諭掛于幕前
茭郭
安在壇側幽曠之處縳茭草爲之周圍闊六
尺髙一丈四面開門以簾蔽之頂用茭蓋大
抵如屋之狀召到幽魂安此處俟候錬度
三官醮筵
㝠官醮筵並隨儀陳設/事畢▲去
九獄燈圖
用淨砂半石水洗淨日乾至破獄日以砂作
獄九所每所中安獄牌上書獄名如東方風
雷獄之𩔖牌後挿破獄旛然三燈照之圍以
砂城九獄之外又緫圍以大砂城四方各開
一門每門設二燈破九幽獄畢又破酆都獄
酆都天獄二十四獄三十六獄只告符勑破
不立獄像也
[001-028a]
三塗五苦燈壇圖
亦用淨砂鋪成三塗獄在内以獄城圍之中
安一燈周設九燈五苦獄在外亦以獄城圍
之周設十五燈每處立牌旛如前式内獄城
植天尊號旛八首外獄城植天尊號旛十六
[001-028b]
首並周圍設之
諸大地獄燈壇圖
亦以淨砂爲之每獄四燈獄外城八燈共四
十四燈
明眞鍊度壇圖明眞齋/獨用
鍊度壇隨意鋪設中懸朱陵大帝聖像前立
髙座香花燈燭供養如儀次列鍊度官將牌
位鍊度醮於此設之左立九天壇右立五帝
壇各立牌位符旛香燈列于几上水火池則
以水盆盛水一器居右以火鑪盛栁炭火一
器居左列于地面用淨沙取巧鋪作水火符
或流火亭雲氣之狀務令新竒在人無拘次
其前列給付符籙及獻納錢馬分于左右又
[001-029b]
其前則壇官法師侍職宣科道衆立班處也
九鍊天尊壇開度黄籙/齋獨用
大九鍊壇依豁落斗設九天尊位大牒髙座
香花燈燭供養如法隨天尊所用符籙各列
于几前設水火池於中央火鍊丹界天尊前
餘如上法
[001-030a]
道塲陳設圖血湖道/塲獨用
凡建齋開度産魂先建血湖道塲召官吏蕩
穢淨神方可朝覲齋壇快覩天光也其法壇
中設三清太乙元皇位左右立神虎驛龍二
幕外又立解結監生天醫混元澣濯中笥六
幕並各以幔帷三周前垂簾中安本幕合用
[001-030b]
物件如監生幕則立産室天醫幕則設藥鑪
藥器澣濯司則立浴盆淨巾巾笥司則設粧
盝等物雖分爲六幕其監生幕又與天醫幕
相通澣濯幕又與巾笥幕相通方可裏雖相
通外仍各垂簾蓋女魂宜通俗安排余昔日
臨壇親見報應矣其神虎驛龍二幕與此六
幕各設牌位供養如上法
血湖燈壇圖
此燈於亡人卧床下掘地深三尺方六尺作
獄染成紅沙鋪城中植青旛朱字書地獄名
無間五燈血湖七燈硤石三燈産䰟經由處
一燈溟泠穴一燈周圍用二十八燈鋪之
青玄齋獨用
上層壇
[001-031b]
以十方救苦天尊易十方靈寳天尊餘如上
法
鍊度壇圖
青玄鍊度壇中設太乙像及鍊度官吏牌位
其前左右立録功監察移籍仙魂專度部衛
六幕各設官吏牌位香花燈燭供養如法其
[001-032a]
水火池又在六司幕之前餘依科行之
九天生神齋獨用
上層壇
以九天帝改爲天尊易十方靈寳天尊牌自
鬱單無量天尊爲首在東北次上上禪善在
東梵監須延在東南寂然兠術在南波羅尼
宻在西南洞玄應聲在西靈化梵輔在西北
髙虚清明在北無想無結無愛在中只用九
位不用上下二方也
鍊度壇
[001-032b]
鍊度壇如明眞之制除五帝壇不用則用九
天帝大牌髙几各以香花燈燭供養如法其
方位則鬱單北禪善南須延東兠術西波羅
中應聲東北靈化西南髙虚東南無愛西北
也餘如上
靈官幕醮獻時隨宜設/之事已徹去
十回度人道塲獨用
上層壇
即是十方靈寳天尊位各於位側𣸸設十方
神王位其牌位比天尊牌位令低小些
[001-033a]
玄曹幕設於壇前與壇相對/即鍊度諸司是也
鍊度幕
於法師座前立水火池池前立五帝壇壇前
立三十二天壇各設牌位供養餘如上法
度星齋獨用
壇燈圖
[001-033b]
東七宿三十三星南七宿三十二星西七宿
五十星北七宿六十三星中北斗七星並描
於絳紗燈屏之上屏後安一燈隨方置之香
燭供養如法其燈用淨沙染五色各作一堆
燈盞安其上凡五燈
紫庭幕
就壇前近處爲之中設牌位香花燈燭供養
如法
預修黄籙齋獨用
天曹壽生幕獻壽生醮時陳設/事已則撤去也
[001-034a]
受度壇圖
預修受度壇中設衆眞監度牌位次依九靈
設九天尊位並香花燈燭供養如法法師髙
座在前與九天尊相對受度弟子又在髙座
前每授符令侍職逓與之
[001-034b]
關燈獨用
十一曜燈圖南斗燈圖
北斗燈圖周天燈圖
右三燈並如常鋪設在道塲前如淨沙鋪之
不用米十一曜十一燈南斗六燈北斗九燈
安宅齋獨用
弧矢燈圖
[001-035a]
弧矢燈六星以淨沙鋪之安於卓上周圍以
二十四燈鋪之若平常關祝則正鋪若修造
犯何方神殺興災則以矢向其方射之外周
設二十四燈凡按天象弧矢九星
九宫八卦燈壇圖
[001-035b]
九宫八卦燈亦以淨沙鋪之凡五十三燈
七曜齋獨用
上層壇
壇上立七曜牌位附於十方天尊牌位之旁
日附東北月附東南土附西南木火金水則
附四正也
玄靈璇璣齋獨用
上層壇
壇上除十方天尊牌位不用别用九星牌位
貪狼南巨門東北禄存西文曲西北武曲東
[001-036a]
南破軍東左輔西南右弼北廉貞則附西南
也若以九星飛宫法隨月排定尤妙
雷霆齋獨用
上層壇
壇上除十方天尊牌位不用别用九宸牌位
長生坎青華坤普化震雷祖巽碧玉中洞淵
乾六波兌可韓艮採訪離香花燈燭供養如
法也
雷壇
就壇前以粉畫地爲方壇三重内重列鄧辛
[001-036b]
張三位鄧在離辛在震張在巽四角立四溟
大神位其前各安一缸盛水以磚符鎭水中
壇心植旗旗兩旁安劒令印式中重列五雷
使者位東蔣南畢西華北雷中陳則附於坤
位外重列蠻雷使者位東馬南郭西方北鄧
中田亦附於坤位每位並香花燈燭供養如
法其法師所部雷將依方位遍列中重其城
隍里域當境廟貌龍潭靈跡當季行雷霆風
雨神祗並環列下重務令踈宻得宜也
祈禳十回度人道塲合用
[001-037a]
三十二天燈圖
内層清微禹餘大赤三天也外層三十二天
也共用三十六燈餘以沙鋪成綱氣每燈各
立一牌清微乾禹餘艮大赤離其三十二天
[001-037b]
皇曽天在北乾位以次順行周布賈弈天在
乾西每燈各懸一旛一書本天符見後卷
靈寳領教濟度金書卷之一
