[021-1a] 
欽定四庫全書
少谷集巻二十一
明 鄭善夫 撰
論著一/
易論
伏羲仰觀象于天俯觀法于地中觀人物真見得陽是
實陰是虚故陽一畫中實隂二畫中虚乃見得天有日
月之類是陽畫中自有陰陽地有山川之類是陰畫中
[021-1b]
亦自有陰陽日月山川之中復自有陰陽陰陽相生八
卦成象衍為六十四卦天下萬有之理畢而無餘矣
夫君子以趨吉避凶防微杜漸易其聖人至教也故曰
君子用之小人勿用如姤之時五陽在上一陰在下小
人雖微將盛之機也然其道未成其勢易剪時則必去
之而後已杜其漸也至於二陰在下其惡已遂其勢已
成在君子則有遁遁之時不可為也猶可去也至于三
陰在下天地不交否之時君子將何逃乎亦惟守死善
[021-2a]
道完其志以竢命於天矣蓋聖人可完名則完其名可
完身則完其身遇否則完其志而已如一陰在上五陽
在下小人尊而無權君子盛而有助剪之易易矣五王
不去武三思自為杌上之肉蓋不明於易之義矣
堯舜最善用易堯舜盡聖人之權者也自羲黄以來相
傳至堯舜物極必反之時也故丹朱商均皆不肖焉堯
能祈天永命即禪之舜舜復能祈天永命即禪之禹以
濟其否是分明奪天地造化而反之正者也故曰聖人
[021-2b]
贊天地之化育世道治常少亂常多謂何陽只一陰便
有二五行之清氣本少濁氣本多今看一世天地山川
之氣生賢才能有幾何顧是困知勉行成功則一人只
是不學大抵是禀得精粹之人絶少也静則觀其象而
玩其辭象乾象也辭元亨利貞也動則觀其變而玩其
占變變乾也占元亨利貞也
邵子曰至哉文王之易其得天地之用乎故乾坤交而
泰坎離交而旣濟也乾生於子坤生於午坎終於寅離
[021-3a]
終於申應天之時也置乾於西北退坤於西南長子用
事而長女代母坎離得位而兊艮為耦應地之方也
震艮坎三男乃坤求乾各得一陽而成本皆坤體故多
陰兊離巽三女乃乾求坤各得一陰而成本皆乾體故
多陽
乾下交坤於子坤上交乾於午是各反其所繇生也故
再變為後天卦則乾退西北坤退西南不用震代父始
事而發生於東方巽代母繼事而長養於東南也東者
[021-3b]
離之本位繇上而交坎於西再變為後天則退得乾位
西者坎之本位繇下而交離於東再變為後天則退得
坤位而少女兑少男艮為耦繇先天而後天此文王之
易所以得天地之用也
乾父也坤母也震長男也巽長女也坎中男也離中女
也艮少男也兊少女也先天主乾父後天主震子統天
莫如乾父主宰莫如長子羲文作易惟一陰陽也
[021-4a]
[021-5a]
河圖之數一六二七三八四九五十相承者陰儀陽儀
太極也主順行相生一六水生三八木三八木生二七
火二七火生中央五十土五十土生四九金四九金生
六一水
洛書之數中五者參天两地也戴九履一左三右七者
陽數居四正也二四為肩六八為足者陰數居四隅也
主逆行相尅一六水尅二七火二七火尅四九金四九
金尅三八木三八木尅中央五十土五十土尅一六水
[021-6a]
[021-7a]
[021-7b]
此文王後天之圖以氣言坎離縱六卦横流行之易
易之用也
帝出乎震震東方雷動萬物萬物出也齊乎巽巽東
南風撓萬物萬物齊也相見乎離離南方火燥萬物
萬物皆相見也致役乎坤地也萬物致養焉説言乎
兊兊正秋也澤説萬物萬物咸説焉戰乎乾乾西北
陰陽相薄也勞乎坎坎北方水潤萬物萬物歸之成
言乎艮艮東北也萬物成始成終也
[021-8a]
洪範論
洛書之圖戴九履一左三右七二四為肩六八為足中
央之五謂之皇極天三地二圓故三方故二合而為五
也一五生三故四方四維其數皆十五也
天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地
八成之地四生金天九成之天五生土地十成之此以
才質言也若論五行則天初生水五行具矣生火者凡
有開明處即火也
[021-8b]
天一三五七九則五為中地二四六八十則六為中地
不言十者十即一之變也故洛書用九河圖用一各以
三乗之積八十一則六千五百六十一之數具矣
九九圓數配一年八節冬至在九九一一之間所以黄
鍾之宫為中聲蓋陰陽始終合尖之處也二二立春三
三春分四四立夏五五夏至六六立秋七七秋分八八
立冬猶天左旋是以日行黄道二十八宿躔次皆因之
與易圓圖相類易始一陽来復即九九一一之間也始
[021-9a]
震而離而兊而乾畫卦自乾至震今自震起所謂數往
者順也由乾而巽而坎而艮而坤畫卦自巽而坤所謂
知来者逆也
洪範方數與易方圖亦相類皆陽起西北陰盡東南也
闕/ 八十一字前軰皆無解看来只是明時以七十二
候分配八十一圖之中如潛次原守次潛信次守直次
信之類而以堕終終之亦猶孔子序卦之意也理數闕/
微之起也理氣形微之顯也理數微於闕/理氣微於形
[021-9b]
數生知所來死知所去者數之始終
蔡子曰陰陽五行其體而用用而體者耶渾渾淪淪而
出入異門繩繩井井而形色俱冺合之而異析之而同
微之而顯充之而不窮夫變化者陰陽之屈伸消長也
非二則不能久非一則不能神一者形氣之元也極也
極無不中也一藏於二二藏於萬形氣則有偏也此所
以有善惡失得之分吉凶禍福之著也
河圖體圓而用方聖人以之畫卦洛書體方而用圓聖
[021-10a]
人以之叙疇卦者陰陽之象也疇者五行之數也象非
耦不立數非奇不行奇耦之分象數之始也太𤣥以奇
為象經世以耦為數多窒而難通矣
象以耦為用也有應則吉數以奇為用也有對則吉象
者静而之動也數者動而之静也
成形者陽也成性者陰也陽者數之生陰者象之成陽
以三至陰以倍乗生生不窮各以序升闕/ 順性命之
理也一為水而腎其徳智也二為火而心禮也三為木
[021-10b]
而肝仁也四為金而肺義也五為土而脾信也
順數知物之所以始逆數知物之所以終數物非二體
始終非二致
洛書數九而用十何也十數之成也數成而五行備也
數非九不生非十不成九以通之十以節之九者變通
之機十者五行之叙也方隅對待中五含而十數已具
於九數之中矣以見圖書之相為經緯也
朱子曰天數中於五地數中於六天有陰陽故二其五
[021-11a]
為一十合三與七一與九亦十也地有柔剛故二其六
為十二合四與八二與十亦十二也十為干十二為支
十干者五行有陰陽也十二支者六氣有剛柔也五行
六氣實一氣也五行在天為五氣雨暘燠寒風也在地
為五質水火金木土也天五氣雨暘質也地五質水火
氣也天交於地而雨暘為質地交於天而水火為氣變
者陰陽之正也三不變者陰陽之雜也
洪範九疇解洪大也範法也疇類也言/治天下大法有九類也
[021-11b]
一曰五行水火木金土此天之氣行於地者也
二曰五事貎言視聽思此天地氣質畀於人也
三曰農用八政食貨祀司空司徒司㓂賔師農阜/也
四曰協用五紀嵗月日星辰歴數協合/也
日行不及天一度月行不及天十三度天無體以二
十八宿為體日每至三十日不及天三十度月来㑹
其下則月體無光故謂之晦朔蘇也月遲則漸有光
故謂之朔每年㑹十二次㑹處謂之辰無星處為辰
[021-12a]
日晦十二辰十月晦在寅十一月晦在丑之類
五曰皇建其有極
皇極大而君臣父子小而事物細微皆是
六曰又用三徳正直剛克柔克又治/也
七曰明用稽疑明辨/也
兆為雨霽䝉驛克
卦有貞悔貞事之始悔事之終陰陽皆少而無動則
内卦為貞外卦為悔陰陽或老而有動則以遇卦為
[021-12b]
貞之卦為悔
八曰念用庶徵雨暘燠寒風五氣有時不時為休咎也
九曰嚮用五福威用六極嚮向也/威畏也
五福夀富康寧攸好徳考終命六極㓙短折疾憂貧
惡弱
九九相乗成八十一數共六千五百六十一
一一至一九 一一冬至
二一至二九 二二立春
[021-13a]
三一至三九 三三春分
四一至四九 四四立夏
五一至五九 五五夏至
六一至六九 六六立秋
七一至七九 七七秋分
八一至八九 八八立冬
九一至九九
數始於一參於三成於八十一備於六千五百六十
[021-13b]
一數之大成也
一數之周一歳之運也九數之重八節之分也一一
陽之始五五陰之萌三三陽之中七七陰之中二二
陽之長四四陽之壯五則陽極矣六六陰之長八八
陰之壯九則陰極矣一九首尾為一者一歳首尾於
冬至也此蔡子凖洛書之象起數也
大數猶卦也小數猶爻也大小數之中各有大小數如
大數一之一上一大數下一小數也小數亦然從卦數
[021-14a]
起爻數得時皆從吉字起以下圖加於上圖之上卦大
數左而直卦小數右而横如一之一上一字管小數之
左一至九皆直看下一字管小數之右一至九皆横看
填吉㓙灾祥餘以類推五數不同自五一至五九左皆
平者大數五字管攝之五得數之中也右同前惟五之
五不同大小數皆得數之中也左直旣平矣右横如一
吉則化九凶三祥則化七灾八休則化二咎六悔則化
四吝而為平也
[021-14b]
洪範數補叙
範數也數者理之具也時之因也繫之辭焉所以告也
定之吉㓙所以斷也九疇者總其綱也九九者衍也六
千五百六十一者數不可窮也八節之分也七十二候
之備也嵗之終始也陰陽之迭運也年月日時者而各
專其用也餘而闕/ 也吉㓙灾祥休咎悔吝平者緘其
變也所闕/ 易有八卦九疇之符也九九者六
闕/ 者比其體也數者效乎爻也釋辭闕/
[021-15a]
也者極于精不可窮者通乎變不可闕/者妙乎
神廣大悉備引伸觸長天下之能事畢矣蓋所以因貳
而濟民行也易更四聖而闕/ 之數待九峰而著然釋
數之詞缺而弗偹蓋開端而不竟余生後四百餘載貫
于嵗月乃率辭揆方僭叙所得用蓋其缺辭盡而理無
涯數定而意也不可語神而明之黙而成之惟無沈心
者得之嗚呼易傳而範不傳天地之數久藏其秘道蓋
未昭也千古一心其有来世之俟焉
[021-15b]
序數傳
二至者一嵗之樞紐陰陽之肇也萬物原於陽而終於
陰冬至陽生萬物之原故原數始焉夫物之始其潛于
下故受之以潛陽乃曰潛氣漸闕/ 以漸長也濳藏也
物藏不可不守故受之以守守不可不信故受之以信
信者實也所守闕/ 直則䧟於偏邪故受之以直
過直則闕/故受之以䝉蒙者物之穉也穉物所當閑故
受之以閑閑闌也闌物必有所欲故受之以須須者須
[021-16a]
所欲也過欲必危故受之以厲知危懼則有成故受之
以成物成而動故受之以沖沖動也動必振于外故受
之以振振者奮也奮振必有求故受之以祈祈求也所
求不可越其常故受之以常常者所當順也故受之以
柔柔順也順常則不為苟難故受之以易平易近人然
後可親故受之以親親者歡以相愛也相愛必文以相
接故受之以華華文也文著見故受之以見旣見則天
下文明道無不獲故受之以獲獲者得也得人以相從
[021-16b]
故受之以從從則有交之道焉故受之以交旣交必育
故受之以育育長也既長必壯故受之以壯物壯而興
故受之以興興起也物興起而欣欣然故受之以欣欣
者情必舒故受之以舒舒徐也叙也叙必相比故受之
以比物不可久比故受之以開既比闕/ 晉故受
之以晉晉進也進不苟故受闕/ 一一者益也
故受之以益益而後闕/故受之以章章明也明則益以
盈故受之以充充滿也充滿不可以自私故受之以鍚
[021-17a]
錫予也益以錫予則人心靡然故受之以靡靡偃也人
心偃靡所從者衆故受之以庻庻不决則黨故受之以
决衆决則恱故受之以豫豫恱樂也恱樂而升故受之
以升升者進于上也陽之極也陽極于上無不中也陽已
極而陰萌焉夏至時之中也故受之以中過中陰之伏
也故受之以伏陰而曰伏氣漸于終道將否也伏匿也
匿必有過故受之以過過愆也愆過則疑故受之以疑
疑則失衆故受之以寡寡過則闇而日章章飾也故受
[021-17b]
之以飾飾文也文過必自戾故受之以戾戾必不情故
受之以虛理虚則昧故受之以昧昧則有損故受之以
損損過以用中故受之以用過用則退故受之以却却者
退也退不可闕/ 故受之以翕翕聚也聚以致逺故
受之以闕/ 不可不奮故受之以迅迅於逺不可闕/
故受之以懼有懼必當去故受之以除除闕/
必弱故受之以弱弱者氣失其平故受之以疾疾之不
已必争故受之以競競則必闕/故受之以分分而失均必
[021-18a]
訟故受之以訟訟不可長故受之以收收斂也物斂則
就實故受之以實實者誠也誠則能以禮下人故受之
以賔賔而弗穆必危故受之以危危者自髙而懼也懼
危則自堅故受之以堅堅剛也金剛則革故受之以革
革以通天下之利故受之以報報者禮也禮必有所止
故受之以止止亂莫如戎故受之以戎起戎者怨之結
也故受之以結結聚也聚必有養故受之以養養以致
用故受之以遇遇合也合而必勝故受之以勝勝者俘
[021-18b]
其囚也故受之以囚囚敵也勝敵則能任故受之以壬
壬任也壬者水居萬物之歸陰之極也陰極闕/ 固也
故受之以固久固必遷故受之以遷闕/ 墮故受之以
墮墮復于下冬至之半闕/ 終也故受之以終終焉
蓋始終一歳之成也
田制論
賦税之法所以出財以供國用也賦者所以給車馬兵
甲士徒賜予也税者所以供郊廟社稷奉養禄食也十
[021-19a]
一而征則其供也易征及商賈與虞衡者抑浮食也宅
不毛出里布地不耕出屋粟人無職事出夫税家税者
罪其惰也嵗役不過三日者愛其力也
禹畫九州制五服任土作貢畿内五百里曰甸服外五
百里曰侯服外五百里曰綏服外五百里曰要服外五
百里曰荒服
殷分百里内曰畿以供官千里内曰甸以為御千里外
曰流設方伯以為屬公田藉而不税七中而助
[021-19b]
周分九畿方千里曰王畿外曰侯畿貢祀物又外曰畿
甸貢嬪物又外曰男畿貢器物又外曰采畿貢服物又
外曰衛畿貢材物又外曰蠻畿曰夷畿要服也貢貨物
又外曰鎮畿曰藩畿荒服也一見貢寳玉
周制任事有等任農以耕事貢九穀任圃以樹事貢草
木任工以飭材事貢器物任商以市事貢貨賄任牧以
畜事貢鳥獸任嬪以女事貢布帛任虞以山事任衡以
澤事各貢其物 又因其比隣以五人為伍五伍為兩
[021-20a]
四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以
作田役任土所以紀地宜也分五服設九畿所以别逺
近也為伍所以知衆寡也因井廬以定賦税農圃工商
牧嬪虞衡之人皆因其所工不求其所拙也履畆紀于
魯宣者履畆而税也宣公無恩信於民民不助力於公
田故履畆按行擇其善者税之穀梁曰私田稼不善則
非吏公田稼不善則非民税畆雖十一悉其民矣
魯成作邱甲者使邱出甲也周禮九夫為井四井為邑
[021-20b]
四邑為邱邱十六井出戎馬一匹牛三頭四邱為甸甸
六十四井出長轂一乗戎馬四疋牛十二頭甲士三人
歩卒七十二人此甸所賦成公使邱出之重斂也
魯哀用田賦者一井之田斂其財物也言用田賦者若
漢家歛民錢以田為率矣公田不過十一軍賦十井不
過一乗哀公外慕彊吳空盡國儲故復用田賦過什一
矣
漢武置平糴立均輸起漕運興鹽鐡開鬻爵設𣙜酤收
[021-21a]
算緡納雜税造錢幣雖經費獲湍民無聊矣㪚淳樸之
風成貪饕之俗自此始矣
租庸調之法嵗庸二十日既免其役日收庸絹户丁一
尺夫庸者猶古嵗庸三日之名調户丁摹倣井田調發
兵車之名然去古逺矣租者蓋屯田之法古者以逸制
敵内無亡費之利外有守禦之備自漢昭遣人屯田張
掖之復趙充國破先零屯浩亹鄧艾滅吳屯淮潁歴代
因之皆得其利今之屯田其名雖存其法盡廢守屯之卒
[021-21b]
與農氓無異其官亦但知了賦税而已更不知屯以用
兵一旦有㓂興師費財屯田實無補尺寸失古者屯田
之意矣甚至争民奪利祗為民害愚意屯田之法不復
不如無屯
九章乗除法乗者自尾而首歸/除者自首而尾
一曰方田以御田疇界域○二曰粟布以御交質變
易○三曰衰分以御貴賤廩税○四曰少廣以御積羃
方圓○五曰商功以御功程積實○六曰均輸以御逺近
[021-22a]
勞費○七曰盈朒以御隠雜互見○八曰方程以御
錯揉正負○九曰勾股以御髙深廣逺
九歸法
一歸不須歸其法故不立○二歸二一添作五逢二
進一十逢四進二十逢六進/三十逢八進四十○三歸三一三十一三
二六十二逢三進一十逢六進二十/逢九進三十○四歸四一二
十二四人遇一數每人得二/十餘二未分寄下位四二添作五四三七十
二逢四進一十逢八進/二十○五歸五一陪作二五二陪
[021-22b]
作四五三陪作六五四陪作八逢五進一十○六歸
六一下加四六二三十二六三添作五六四六十四
六五八十二逢六進一十逢十二/進二十○七歸七一下加
三七二下加六七三四十二七四五十五七五七十
一七六八十四逢七進一十逢十四/進二十○八歸八一下
加二八二下加四八三下加六八四添作五八五六
十二八六七十四八七八十六逢八進一十逢十六/進二十
○九歸各隨身下/加逢九進一十
[021-23a]
問一萬二千三百四十五兩六錢七分八厘九毫二人
分之各得幾何答曰每人得六千一百七十二兩八
錢三分九厘四毫五絲二因還原
問前數三人分之各得幾何答曰每人得四千一百一
十五兩二錢二分六厘三毫三因還原
問前數四人分之各得幾何答曰每人得三千八十六
兩四錢一分九厘七毫二絲五忽四因還原
問前數五人分之各得幾何答曰毎人得二千四百六
[021-23b]
十九兩一錢三分五厘七毫八絲五因還原
問前數六人分之各得幾何答曰每人二千五十七兩
六錢一分三厘二毫五絲六因還原
問前數七人分之各得幾何答曰每人一千七百六十
三兩六錢六分八厘四毫不盡一絲不盡的不用因
七因還原
問前數八人分之各得幾何答曰每人一千五百四十
三兩二錢九厘八毫六絲不盡二忽八因還原
[021-24a]
問前數九人分之各得幾何答曰每人一千三百七十
一兩七錢四分二厘一毫九因還原
右乗除總式
問錢二萬五百二十文每米一石價四百五十文該米
幾何答曰該米四十五石六斗
右粟布法
問四方田四靣各一百二十六歩為田幾何每一歩六/尺每畆二
百四十/方歩答曰得一萬五千八百七十六歩該六十二
[021-24b]
畆一分五厘
問畹田下周九十九歩徑五十一歩為田幾何答曰周
徑相乗得五千四十九歩四歸而得一該一千二百
六十二歩四分歩之一以畆法二四歸除之得五畆
二分五厘不盡二歩四分歩之一
問四不等田東四十二歩西五十六歩南六十四歩北
五十八歩為田幾何答曰得二千九百八十九歩該
十二畆四分五釐四毫一絲
[021-25a]
右方田法
問勾股假令縣燈准日月于直路之南不知髙逺各幾
何却就直路之北逺處設一木表髙一丈二尺得燈
影一丈五尺又退近處設一木表得燈影一丈兩表
之間地二丈五尺間北表燈影盡處至燈下地逺幾
何燈縣去地幾何答曰逺九丈髙七丈二尺何也前
影一丈五尺後影逺二丈五尺地只得一丈即以餘
數五尺為法除之退三表位則前影盡矣又以表間
[021-25b]
地三丈乗之共七丈五尺并前影一丈五尺故曰逺
九丈也逺既九丈矣以前影一丈五尺除之退六層
表位而九丈盡却以表間一丈二尺六層乘之得七
丈二尺故曰髙七丈二尺也餘以類推
右勾股測天法
演禽法
角木蛟 亢金龍在辰/氐土貉 房日兔 心月狐
在夘尾火虎 箕水豹在寅/
[021-26a]
右東方蒼龍七宿天之東陸也
斗木獬 牛金牛在丑/女土蝠 虚日䑕 危月燕
在子/室火猪 壁水㺄在亥/
右北方𤣥武七宿天之北陸也
奎木狼 婁金狗在戌/胃土雉 昴日雞 畢月烏
在酉/觜火猴 參水猿在申/
右西方白虎七宿天之西陸也
井木犴 鬼金羊在未/栁土獐 星日馬 張月鹿
[021-26b]
在午/翼火蛇 軫水蚓在己/
右南方朱雀七宿天之南陸也
日宿例
一元虚 二元奎 三元畢 四元鬼 五元翼
六元氐 七元箕
時宿例日月火水木金土/虚鬼箕畢氐奎翼
七元每元七曜移一位如一元日在虚是子時二元
日在鬼三元日在箕也一元月在鬼是子時二元月
[021-27a]
在箕也餘以類推
將星例
甲子 己夘 甲午 己酉
活曜例
凢起天禽實有從日烏月貉火狼中水蛇木䑕金羊
上土宿常從箕上逢
推時禽泊處吉㓙例
日午月未火寅水甲木亥金己土申乾支上順數山
[021-27b]
水田園井刀砧草㟁風湯火
占法
二月十二日丙子宿值氐土貉他禽/箕水豹他禽/
是飜禽所得他禽/
月將星三元甲子畢月烏
辰時值翼火蛇我禽/泊在子上 角木蛟我禽/
是活曜所得天禽/
凢占看授時歴本日二十八宿值何宿即慿其宿看
[021-28a]
屬何禽七曜中何曜 假如曜屬土憑土字就翼上
起一元是翼二元是虚三元是鬼縁本日將星是三
元故用鬼就子上起時鬼具一子時順數到辰時是
翼火蛇是我禽也即將將星畢月烏就辰上順數尋
時禽翼火蛇泊在子上就子上逆數至辰是箕水豹
是他禽也 又用時禽火字取活曜奎星就寅上逆
數尋時禽至寅上是翼即飜倒順數至辰上是角木
蛟是我禽也 又推泊處吉㓙時禽是火就寅上順
[021-28b]
數至泊子處是陽則泊不得其所也大要要時禽伏
日禽天禽伏地禽為妙
奇門遁甲法
天有三奇乙丙丁 六儀戊己庚辛壬癸 人有八
門一休二死三傷四杜五開六驚七生八景範數一/吉九㓙
洛書之/數也
甲者太乙人君之象十干之首常隠於六儀之中故
名遁甲
[021-29a]
天有九星一天蓬坎/水二天内坤/土三天衝震/木四天輔巽/木
五天禽中土寄/於坤位六天心乾/金七天柱兊/金八天任艮/土九天
英離/火
三奇者何蓋甲君象所畏者庚庚為七煞之讎也甲
妹之乙妻於庚能救甲故為乙奇甲木生火男丙女
丁火能尅金庚故丙為二奇丁為三奇奇以日月星
名日為萬木之華陽精所成也乙屬木故曰日奇丙
丁火俱南方離明之象月行南方中星考於南方故
[021-29b]
丙曰月奇丁曰星奇以其有照臨之徳也
五陽時者何甲位既尊戊位同之乙丙丁為三才故
甲乙丙丁戊五陽時善神治事為吉也戊之同甲者
如一圖甲在一位戊亦在一位二位亦在二位也
九星配各方之色
一貪狼白 二巨門黑 三禄存碧
四文曲緑 五亷真黄 六武曲白
七破軍赤 八左輔白 九右弼紫
[021-30a]
奇門十八局一局為一圖自冬至至芒種陽遁為九
圖自夏至至大寒陰遁為九圖
地盤安八門八卦九星三奇六儀其八門永為直使
天盤九星三奇六儀其六甲為直符其六儀三奇為
年月日時之干以直符加臨其上
人盤八門為直使加臨太嵗月建正建/寅日辰干/支處又
定有九天九地太陰六合𤣥武白虎騰蛇依直符加
臨
[021-30b]
地盤不動天人等盤隨局轉移加臨既畢乃看圖之
所載何方得吉門三奇得使不得使看星門反伏吟
丙背庚格擊刑入墓門廹白虎騰蛇朱雀青龍等格
不䧟方可用
陽遁冬至後十二節逆奇順儀陰遁夏至後十二節
順奇逆儀皆主時干而論
如陽之一局甲在一則乙丙丁三奇逆為九八七戊
己庚辛壬癸六儀順為一二三四五六如陰之一局
[021-31a]
甲在九則乙丙丁三竒順為一二三戊己庚辛壬癸
六儀逆為九八七六五四是竒儀之順逆而甲戊之
同位可見矣
十二宫 一長生二沐浴三冠帶四臨官五帝旺六
衰七病八死九墓十絶十一胎十二飬金木水火土/
甲子直符加三宫甲戌加二宫甲午加九宫甲辰加
四宫甲寅加四宫皆是六儀刑擊
乙加甲戌甲午丙加甲子甲申丁加甲寅甲辰為得
[021-31b]
使
三竒遊旺地故乙天居未庫丙居戌庫丁屬火金居
臨官宫
接氣超神法
神日神也氣節氣也詳見竒門歌
衣
上古穴處衣毛未有制度後代以麻易之先知為上以
制其衣後知為下以制其裳衣裳始備黄帝堯舜垂衣
[021-32a]
裳蓋取諸乾坤故衣𤣥而裳黄旁觀翬翟草木之華
乃染五色始為文章以表貴賤而天下理
虞書曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繢
宗彞藻火粉米黼黻絺繡備十二章夏殷之代相襲
無變
冠
上古衣冠㡌皮後代聖人見鳥獸冠角乃作冠纓黄
帝造旒冕始用布帛唐虞二代無文至周六冕章數
[021-32b]
始備黄帝作冕垂旒目不邪視也充纊示不聴讒言
也
却非冠 却敵冠 幍 葛巾
車
上古聖人觀轉蓬而為輪輪行可載因物之生復為
之輿輿輪相乗流運無極任重致逺以利天下
考工記曰一器而工聚焉者車為多上蓋為規象天
二十八橑象列宿方輿象地三十輻象一月前視則
[021-33a]
聼鑾和之響旁觀則睹四時之運等威既辨貴賤有序
故書曰明試以功車服以庸
人皇乗雲駕曰抵 五龍氏乗龍上下以理 黄帝作
車 少昊駕牛 陶唐彤車 虞鸞車 夏鈎車 殷
大輅亦曰山車亦曰金根車 周五輅一玉輅樊纓十
二就建大常十二斿以祀二金輅樊纓九就建大旂以
賔同姓三象輅樊纓七就建大赤以朝異姓四革輅樊
纓五就建大帛以即戎五木輅亦五就建大麾以田
[021-33b]
秦㓕典籍舊制多亡因金根車為帝軫𤣥旗皁斿以從
水徳 紀里鼓車 白鷺車 鸞旗車 辟惡車 耕
根車一曰芝車魏建赤旗以藉田鼓吹車上施層樓四
角金龍銜流蘇羽葆凡鼓吹陸則樓車水則樓船在殿
庭則書筍簴為數上有翔鷺棲烏梁制也 象車 黄
鉞車 豹尾車周制也象君子豹變尾言謙也軍正用
之淮南子執豹皮以正其衆 建華車
少谷集巻二十一
