[014-1a] 
直講李先生文集卷之四
後學 城左賛編輯
後學廣昌何喬新校正
刪定易圖序論
覯嘗著易論十三篇援輔嗣之注以觧義盖急乎天
下國家之用毫析幽㣲所未暇也世有治易根於劉
牧者其說日不同因購牧所為易圖五十五首觀之
則甚複重假令其說之善猶不出乎河圖洛書八卦
三者之内彼五十二皆疣贅也而况力穿鑿以從傀
異考之破辟鮮可信用大懼詿誤學子壊墮世教乃
[014-1b]
刪其圖而存之者三焉所謂河圖也洛書也八卦也
扵其序觧之中撮舉而是正之諸所觸類亦復詳說
成六論庶乎人事脩而王道明也其小得失不足喜
愠者不盡紏割别有一本黄黎獻爲之序者頗増多
誕謾自鄶以下可無譏焉牧又注易所以爲新意者
合牽象數而巳其餘則攘輔嗣之指而改其辭将不
攻自破矣先代諸儒各自爲家好同惡異有甚寇讎
吾豈斯人之徒㢤憂傷後學不得巳焉耳
[014-2a]
[014-3a]
[014-4a]
[014-5a]
論一
或問劉氏之說河圖洛書同出于伏羲之世何如曰
信也繫辭稱河出圖洛出書聖人則之其指在作易
也則不待禹而得之明矣其所圖者信乎曰洛書五
十有五恊扵繫辭天地之數河圖四十有五雖扵易
無文然其數與其位灼有條理不可移易非妄也惜
乎劉氏之辯則過矣或曰敢問河圖之數與位其條
理何如曰一三五七九竒數陽也非中央則四正矣
坎離震兊之位也二四六八耦數隂也不得其正而
得四隅矣乹坤艮巽之位也乹坎艮震陽卦位也則
[014-5b]
左旋兊坤離巽隂卦位也則右轉竒則先左而後右
耦則先右而後左坎一震三也兊七離九也坤二巽
四也乹六艮八也抑又縱横數之皆得十五此非灼
有條理不可移易者乎或曰劉氏之辯其過焉在曰
劉氏以河洛圖書合而為一但以河圖無十而謂水
火木金不得土數未能成形乃謂之象至于洛書有
十水火木金附扵土而成形矣則謂之形以此為異
耳其言四象生八卦則取河圖之七八九六以其有
象字不可用洛書之形故也其下文又引水六金九
火七木八而生八卦於此則通取洛書之形矣噫何
[014-6a]
其自相違也矧曰天五居中而主乎變化上駕天一
而生地六下駕地二而生天七左駕天三而生地八
右駕地四而生天九者不亦惑乎夫所謂生者言乎
其始也苟河圖之象生八卦則洛書之形又生八卦
者何也若以聖人既取河圖之數以畫卦而洛書之
數止為揲蓍則其論云在河圖則老陽老隂少陽少
隂之數此又巳言揲蓍矣反覆不通故曰自相違也
夫天一至地十乃天地之氣降出之次第耳謂之五
者非有五物謂之十者非有十枚而曰五十有五者
盖聖人假其積數以起算法非實數也如人兄弟行
[014-6b]
下浪/反第一至第十者乃十人耳焉可謂有五十五人㢤
厥初太極之分天以陽髙扵上地以隂卑扵下天地之
氣各亢所䖏則五行萬物何從而生故初一則天氣
降扵正北次二則地氣出扵西南次三則天氣降扵
正東次四則地氣出扵東南次五則天氣降扵中央
次六則地氣出扵西北次七則天氣降扵正西次八
則地氣出扵東北次九則天氣降扵正南天氣雖降
地氣雖出而猶各居一位未之㑹合亦未能生五行
矣譬諸男未冠女未笄昏姻之禮未成則何孕育之
有㢤况中央八方九位既足而地十未出焉天地之
[014-7a]
氣誠不備也由是一與六合于北而生水二與七合
于南而生火三與八合于東而生木四與九合于西
而生金加之地十以合五于中而生土五行生而萬
物從之矣二四易位而一三五如其初者當所王之
方也夫物以隂陽二氣之㑹而後有象象而後有形
象者胚胎是也形者耳目鼻口手足是也河圖之數
二氣未㑹而劉氏謂之象悖矣若夫洛書之數五位
既合則五行有象且有形矣象與形相因之物也其
一二三四五爲生數六七八九十爲成數者徒以先
後分之耳其實二者合而後能生生則成矣盖非一
[014-7b]
生之待六而後成也假令河圖是象洛書是形則取
洛書而為八卦者亦非酌水燃火伐木鍜金而成之
也直取其象耳以法象而言之不亦可乎何其固執
形象之象也其曰天五駕一二三四而生六七八九
者愈乖逺矣且隂陽㑹合而後能生今以天五駕天
一天三乃是二陽相合安能生六生八㢤天降陽地
出隂隂陽合而生五行此理甚明白豈有陽與陽合
而生隂㢤况所謂五者乃次第當五非有五物也其
一與六合之類皆隔五者盖以一二三四五主五方
而六七八九十合之周而復始必然之數非有取扵
[014-8a]
天五也其不用五竒主五方而五耦合之者陽方則
竒為之主而耦與之合隂方則耦為之主而竒與之
合又昭昭矣至如劉氏所圖太極生兩儀一二三四
其觧曰畫天左旋畫地右動今按其畫天一在坎天
三在震誠左旋也地二在離地四在兊亦左旋耳非
右動也夫所謂左旋者如斗柄自寅向卯也右動者
如日月五星自丑向子也今以自午向酉而為右動
何㢤若直以東北為左方西南為右方以分天地之
位則又不可謂之旋且動也旋動者進前之意也設
謂陽升隂降先兊四而後離二則繫辭所陳先二而
[014-8b]
後四未嘗倒言之也如是則劉氏之觧果
矣注易
圖易自謂窮天地之理而乃未明左旋右動之法甚
㢤其可笑也
論二
或曰劉氏謂聖人以河圖七八九六而畫八卦而吾
子之意乃取洛書何也曰繫辭稱八卦成列象在其
中矣謂備天下之象也河圖之數二氣未合品物未
生何所象乎洛書之數五行成矣萬物作矣扵是象
金而畫乹兊象土而畫坤艮象木而畫震巽象水而
畫坎象火而畫離不言五而言四象者以土分王四
[014-9a]
時舉四行則土可知矣又以四行之數而揲蓍七少
陽八少隂九老陽六老隂是也曰敢問畫卦皆取洛
書矣其扵河圖何所則也曰則其位也河圖有八方
之位洛書有五行之象二者相須而卦成矣曰劉氏
以為六居坎而生乹謂三為坎三為乹也九居兊而
生坤謂三為兊六為坤也七居離而生巽謂三為離
四為巽也八居震而生艮謂三為震五為艮也何如
曰以位數之則乹坤艮巽亦三位也以畫數之則坎
震亦五畫也離兊亦四畫也何其或以位數或以畫
數反錯之甚也况說卦稱六畫而成卦六位而成章
[014-9b]
彼重卦然畫與位等耳未常析言之也苟析言之則
坤六位而十二畫矣焉得曰六畫成卦也雖繫辭陽
一君而二民盖取隂耦以喻人臣代終之義非可積
以爲數也今謂人有二心者非可積十人以爲二十
心也且劉氏說天地之數六者有六物耳而乃以一
爻分爲二畫以當二物可乎歴觀諸卦以爻爲人雖
隂爻亦一人耳帝乙㱕妹非有兩妹也箕子明夷非
有兩箕子也然則劉氏畫卦之說其不可用明矣矧
聰明叡智創制立法固不區區專决扵圖書故曰古
者包犧氏之王天下也仰則觀象扵天俯則觀法扵
[014-10a]
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物是不
專决扵圖書參互而後起之者也聖人既按河圖有
八方将以八卦位焉洛書有五行将以八卦象焉扵
是觀隂陽而設竒耦二畫觀天地人而設上中下三
位純陽為乹取至徤也純隂為坤取至順也一陽䖏
二隂之下剛不能屈扵柔以動出而為震一隂䖏二
陽之下柔不能犯扵剛以入伏而為巽一陽䖏二隂
之中上下皆弱罔克相濟以險難而為坎一隂䖏二
陽之中上下皆强足以自託以麗著而為離一陽䖏
二隂之上剛以駁下則止故為艮一隂䖏二陽之上
[014-10b]
柔以撫下則說故為兊也西北盛隂用事而陽氣盡
矣非至徤莫能與之争故乹位焉争勝則陽氣起故
坎以一陽而位乎北坎者險也一陽而犯衆隂誠不
為易而為險也艮者止也物芽地中将出而止也待
春之謂也自此動出乎震絜齊乎巽離者明也萬物
皆盛長得明而相見也坤厚以養成之成而說故取
諸兊也畫八卦分八方之義如斯而巳也或曰說卦
稱勞乎坎謂萬物閉蔵納受為勞也成言乎艮謂萬
物之所終也今吾子之言似不類者何也曰孔子據
物終扵地上而言也覯取諸物始扵地下而言也所
[014-11a]
以就足先聖之論使人不疑耳或曰劉氏謂三畫象
三才為不詳繫辭之義則以乹之三畫為天之竒數
三一三五皆陽也坤之三畫為地之耦數三六八十
皆隂也獨陽獨隂無韞三才之道者何如曰劉氏學
易乃不知畫之與位各一事也畫者譬諸人也位者
人所䖏之地也三畫雖純陽象天而三位有天地人
之别何害也上中下三位譬如公也卿大夫也竒耦
二畫譬如君子也小人也公卿大夫皆君子盖有之
矣皆小人亦有之矣或一君子而二小人或一小人
而二君子猶行人之止傳舍何常之有安可見純天
[014-11b]
便曰無地位見純地便曰無天位㢤且其引說卦兼
三才而兩之故易六畫而成卦以為六畫包三才無
三畫韞三才之說噫何其泥也三畫象三才矣重之
為六又象三才何害也若三畫之時乹為天坤為地
六畫之後亦不免為天為地也三畫之位則初為地
二為人三為天六位則初二為地三四為人五上為
天從宜改易何固執之為㢤且劉氏論三才則引說
卦六畫破先儒三畫以為不經及其論竒耦則用天
三竒地三耦天地各减其二不顧繫辭五位有合之
說是經乎不經也又其論乹元用九謂天一天三天
[014-12a]
五陽數也坤元用六謂地二地四隂數也至其下文
以天五散在五行天一居尊不動餘有天三地四合
而成九天三則乹之三畫地二地四則坤之六畫陽
得兼隂故乹三兼坤六而乹元用九也噫陽不可兼
隂乎則天三何以稱用九陽果得兼隂乎則天一天
三天五當兼地二地四何以不稱乹元用十五也䡖
先儒九揲六揲之通義而務求新不虞錯亂之至此
鄙㢤
論三
或人敢問大衍之數五十諸儒異論何如曰京房馬
[014-12b]
季長荀爽之釋吾無取焉耳至於鄭康成姚信董遇以
為天地之数五十有五减五而用之劉氏亦同此說吾有
取焉耳此章上言大衍之数下言乹坤之䇿中言天地
之数非衍之用而何也然所以减之之意或謂减五行
或謂减六畫或謂减天五盖未之思矣夫五行六畫
天五减之之可否不足復詰吾直謂天地之數雖五
十五至揲蓍之法止可用五十故取其整數而巳也
只如期三百六旬有六日而乹坤之策三百六十當
期之日又豈可言無六策以當六日者别有意也聖
人揲蓍虗一分二掛一揲四歸竒再扐確然有法象
[014-13a]
非苟作也故五十而用四十九分扵兩手掛其一則
存者四十八以四楪之十二揲之數也左手滿四右
手亦滿四矣乃扐其八而謂之多左手餘一則右手
餘三左手餘三則右手餘一左手餘二右手亦餘二
矣乃扐其四而謂之少三少則扐十二并掛而十三
其存者三十六為老陽以四計之則九揲也故稱九
三多則扐二十四并掛而二十五其存者二十四為
老隂以四計之則六揲也故稱六一少兩多則扐二
十并掛而二十一其存者二十八為少陽以四計之
則七揲也故稱七一多兩少則扐十六并掛而十七
[014-13b]
其存者三十二為少隂以四計之則八揲也故稱八
所謂七八九六者盖取四象之數也以是五十之策
不可増損増一損一則不可揲之矣故康伯述輔嗣
之㫖曰演天地之數所頼者五十也苟謂聖人以五
行天五之故特减其五則未知不减之時如何揲也
以五十五而虗其一又掛其一則兩手五十三十三
揲之數而餘一也左手雖得四右手尚餘一左手三
則右手二左手二則右手三左手一則右手四終無
平時雖童子亦知不可為也五十之上唯五十四可
矣虗一掛一則兩手五十二十三揲之數也然三少
[014-14a]
則存者四十三多則存者二十八一少兩多則存者
三十二一多兩少則存者三十六乹元當用十坤元
當用七少陽八而少隂九矣其下唯四十六虗一掛
一則兩手四十四十一揲之數也然乹元當用八坤
元當用五少陽六而少隂七矣不徒不應四象之數
陽反而耦隂反而竒矣吾故謂揲蓍之法止可用五
十故取其整數而巳也或曰虗其一者康伯以為太
極劉氏以為天一何如曰䆒觀繫辭以四十九分而
為二以象兩則是虗一在兩儀之前也下文太極生
兩儀則又太極在兩儀之前太極與虗一相當則一
[014-14b]
非太極而何也且其謂大衍後天地之數則太極不
可配虗其一之位此又不思之甚矣作大衍之法誠
在數之後矣然其所取象固在數之先所謂分而為
二以象兩者也盖有兩儀而後有數也既可象兩儀
扵數之先豈不得配太極扵兩儀之上㢤若以一二
三四便為兩儀則天非一天地非一地而巳也是知
天地者其體也一二三四之類其氣也苟虗一以象
天一之氣而分四十九以象兩儀之體則是逸其末
而勞其本於義乖矣又破康伯之注無不可以無明
必因扵有以謂太極其氣巳兆非無之謂噫其氣雖
[014-15a]
兆然比天地之有容體可見則是無也又稱聖人之
辭易有太極既言有則非無之謂也吾以為天地之
先強名太極其言易有太極謂有此名曰太極者耳
非謂太極便有形也如老子之言恍忽中有物有象
不可一見有字便指為實物實象也凡此皆巧詆先
儒不自知其罪也
論四
或曰劉氏謂坎生復卦離生姤卦何如曰磔裂爻位
則巧矣義則未也聖人設卦觀象以陽潜地中故坎
以一陽居二隂之中陽生隂下故復以一陽居五隂
[014-15b]
之下八卦配八方則坎當北十二卦配十二月則復
當建子復之陽乃坎之陽也陽則無二而象之之卦
有兩也何㢤八方與十二月不同也三畫與六畫不
同也是故陽則無二而象之之卦有兩也離與姤亦
如之若謂坎之陽生復之陽離之隂生姤之隂則是
十一月有兩陽也五月有兩隂也固不然矣且其說
以復卦生于坎中動扵震交扵坤變二震二兊二乹
而終姤卦生扵離中消扵巽交扵乹變二巽二艮二
坤而終自復至坤凡十二卦主十二月噫以十二月
言之則自復以往歴臨泰大壯夬而後至乹此云二
[014-16a]
震二兊而後二乹者何也自姤以往歴遯否觀剥而
後至坤此云二巽二艮而後二坤者何也以八方言
之則自坎以往歴艮震至巽極矣陽一扵子而六扵
巳也此云震兊乹者何也自離以往歴坤兊至乹極
矣隂一扵午而六扵亥也此云巽艮坤者何也其意
以復姤生扵坎離而變初四變二五變三上毎爲二
卦則八卦備謂之巧也宜矣然義不通也又以姤巽
承扵乹非四正之卦乃引歸妹之兊云妹係姊嫁故
兊少女而用巽之長女主其卦噫何偽飾之多也彼
其意欲以兊承扵乹則成履非姤隂生之卦又不可
[014-16b]
數變故引兊扵㱕妹假託廣嗣之義而係巽扵姤耳
不徒義理迂恠以象論之大可笑也少女既嫁扵震
又係巽而嫁扵乹乎長女既交扵乹又從兊而交扵
震乎則是一女而事二夫也豈不可笑此所謂偽飾
之多也聖人之意曷至是㢤或曰劉氏之說七日来
復不取易緯六日七分何如曰不取宜矣苟以十二
月之卦論之則剥盡之後經坤一月非止七日也以
六日七分言之則剥盡之後經艮既濟噬嗑大過坤
未濟蹇頥中孚九卦毎卦六日七分乃至于復非止
七日也然劉氏更以七為少陽必經隂六之數盡至
[014-17a]
七日少陽乃生斯又未善也歴觀衆卦或言七日或
言三日或言三年或言十年强為配合時或可言參
相鉤考辭則易屈大抵言日逺者不過七日震六二
既濟六二勿逐七日得不過七日而得也七日来復
以復不可逺君子之道雖消不乆不過七日而復彖
曰天行也盖言來復之義是天之行反覆如此亦非
考案氣候實日而云也萬夀無疆豈實有萬㦲愛而
多之之辭也或曰臨至于八月有凶諸儒之論孰為
得失曰何氏云建子陽生至建未為八月當矣臨二
陽遯二隂合耦之卦也劉氏破之以為果建子則辭
[014-17b]
當在復卦之下此不明矣且復卦陽生其勢㣲弱未
足矜也臨卦剛長强亢之漸故戒之以遯卦有凶也
推其本而言之復生為一月臨長為二月至遯為八
月不亦可乎而劉氏固守臨之建丑數至遯之建未
則七月以不滿八之故遂用周正排建未為八月又
念文王演卦在商之末正朔未改不可以未為八月
乃稱周公述而成之故以周正為定且先儒以為文
王作卦辭周公作爻辭劉氏既未有以破之安得謂
卦辭亦周公所成以飾臨卦八月用周正之說乎其
下文曰况乎易有三名夏曰連山商曰㱕蔵周曰周
[014-18a]
易易既題周以正名則不得不以周之正朔定其月
也且周易書名周公設官可題周家以别餘代卦辭
豈得擅改彼禮樂損益盖從時之宜易之為書萬世
無敝况文考之手澤周公改之何意也文王若曰七
月有㓙有何妨害而周公故以八月定之乎文王作
易之時便題周字亦可矣何必周公也號國曰周其
来乆矣故曰周雖舊邦其命惟新雖紂在上而題易
曰周以别夏商何害也魯頌次扵周頌亦湏周㓕而
後加魯字乎此類皆閭巷老生誑童耀騃之辨非天
下之公議也
[014-18b]
論五
或曰易緯以六十卦主三百六十五日四分日之一
信乎曰吾觀扵太元信矣所主之日取卦象乎取卦
名乎曰取諸卦名而巳太元所以凖易者也起扵冬
至其首曰中陽氣潜萌扵黄宫信無不在乎中謂是
時萬物之萌信無不在地之中扵易則中孚孚者信
也亦謂信無不在地之中也其次曰周陽氣周神而
反乎始扵易則復復者反也亦謂反乎始也其次曰
礥陽氣㣲動動而礥礥物之生難也於易則屯屯者
物之始生也粗舉二三則知冬至之後其卦中孚復
[014-19a]
屯者題號此日之氣候曰中孚也曰復也曰屯也他
皆倣此但元首八十一毎首四日有半易卦六十毎
卦六日有竒故前後或參差盖大同而小異也而劉
氏以經乹坤之策三百六十當期之日不别起數謂
易緯六日七分義無所出若是則劉氏凡言天五駕
天一之䫉亦出扵經乎乹坤之策况其數六十卦况
其名不相妨也又謂十二卦巳主十二月不可取雜
書破經義今觀六十卦之次其十二卦仍在本月稱
為辟卦則十二卦既緫主一月又與諸卦分治六日
如侯伯有功徳者既作一州之牧亦未免為一國之
[014-19b]
君也而劉氏區區以月各有主日無用卦是欲立州
牧而廢二百一十君也其可乎或曰敢問元亨利貞
何謂也曰大㦲乎乹之四徳也而先儒觧詁未能顯
闡是使天道不大明君子無所法若夫元以始物亨
以通物利以宜物正以幹物讀易者能言之矣然所
以始之通之宜之幹之必有其状竊嘗論之曰始者
其氣也通者其形也宜者其命也幹者其性也走者
得之以胎飛者得之以卵百榖草木得之以句萌此
其始也胎者不殰卵者不殈句者以伸萌者以出此
其通也人有衣食獸有山野蟲豸有陸鱗介有水此
[014-20a]
其宜也堅者可破而不可輭炎者可滅而不可冷流
者不可使之止植者不可使之行此其幹也乹而不
元則物無以始故女不孕也元而不亨則物無以通
故孕不育也亨而不利則物失其宜故當視而育當
聴而聾也利而不正則物不能幹故不孝不忠為逆
為惡也是故文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也
利者義之和也正者事之幹也唯君子為能法乹之
徳而天下治矣制夫田以飽之任婦功以煖之輕稅
歛以富之恤刑罰以生之此其元也冠以成之昏以
親之講學以材之擯接以交之此其亨也四民有業
[014-20b]
百官有職能者居上否者在下此其利也用善不復
疑去惡不復悔令一出而不反事一行而不改此其
貞也是故文言曰君子體仁足以長人嘉會足以合
禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者
故曰乹元亨利貞
論六
或曰敢問五行相生則吉相克則㓙信乎曰相生未
必吉相克未必㐫用之得其宜則雖相克而吉用之
失其宜則雖相生而㓙今夫水克扵火則燔燒可救
火克扵金則器械可鑄金克扵木則宮室可匠木克
[014-21a]
扵土則萌芽可出土克扵水則漂溢可防是用之得
其宜雖相克而吉也以水浸木則腐以木入火則焚
以火加土則焦以土埋金則鏉以金投水則沉是用
之失其宜雖相生而㓙也是以太元之賛决在晝夜
當晝則相克亦吉當夜則相生亦㓙元告曰五生不
相殄五克不相逆不相殄乃能相繼也不相逆乃能
相治也相繼則父子之道也相治則君臣之寳也今
夫父之扵子能食之弗能敎之則恩害扵義也君之
扵臣能賞之又能刑之則威克厥愛也恩害義則家
法亂威克愛則國事脩吾故曰相生未必吉相克未
[014-21b]
必㓙也或曰吾子之言性命何其異也曰吾之言也
折諸聖宜乎其異矣命者天之所以使民為善也性
者人之所以明扵善也觀其善則見人之性見其性
則知天之命說卦曰昔者聖人之作易也将以順性
命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與
剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而
成卦人之有仁義所以順性命也董仲舒曰天令之
謂命命非聖人不行質朴之謂性性非敎化不成人
受命扵天固超然異扵群生入有父子兄弟之親出
有君臣上下之誼㑹聚相遇則有耆老長幼之施粲
[014-22a]
然有文以相接驩然有恩以相愛此人之所以貴也
生五榖以食之桑麻以衣之六畜以養之服牛乗馬
圈豹檻虎是其得天之靈貴扵物也然則本乎天謂
之命在乎人謂之性非聖人則命不行非教化則性
不成是以制民之法足民之用而命行矣導民以學
節民以禮而性成矣則是聖人為天之所為也繫辭
曰吉㓙者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無
咎者善補過也由此觀之吉㓙由人乃易之教也黄
帝堯舜通其變使民不倦神而化之使民宜之是以
自天祐之吉無不利若夫釋人事而責天道斯孔子
[014-22b]
所罕言古之龜筮雖質諸神明必參以行事南蒯將
亂而得黄裳元吉穆姜棄位而遇元亨利正徳之不
稱知其無益後之儒生非史非巫而言稱運命矯舉經
籍以縁飾邪說謂存亡得䘮一出自然其聴之者亦
已荒矣王制曰執左道以亂政殺假扵鬼神時日卜
筮以疑衆殺為人上者必以王制從事則易道明而
君道成矣
[014-23a]
直講李先生文集卷之四終
