[006-1a] 
欽定四庫全書
圖書編卷六
明 章潢 撰
大衍總叙
大衍者程子謂數始於一備於五小衍之為十大衍
之為五十信然也其用四十有九而一不用得非以
一為數之所由始乎其法則如楊誠齋以其數五十
而分二掛一象三揲四歸餘為數之用以天數五地
[006-1b]
數五為數之本以乾坤二卦之策為數之終信然也
十有八變而八卦小成則引伸類長而六十四卦萬
有一千五百二十得非數之所以為大衍乎易云天
生神物聖人則之彼蓍草一本百莖而兩用之則各
得五十為大衍之數是蓍乃天生之神物而聖人則
之以為大衍信乎變化之道神之所為也然曰幽贊於神
明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於
剛柔而生爻又曰蓍之徳圓而神卦之徳方以知六
[006-2a]
爻之義易以貢可見蓍數卦爻本不可以象分矣但
顯道神徳行以此洗心退藏於宻和順於道徳而理
於義窮理盡性以至於命恐又不可專以卜筮言也
是篇所編乃揲蓍之法後又因古人所用占法而微
有不同其所以為大衍者一也故併録之云
易繫辭曰天一地二天三地四天五地六天七地八
天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數
二十有五地數三十凡天地之數五十有五所以成
[006-2b]
變化而行鬼神也
此河圖之數也古今言數學者葢始於此天地只有
一十數衍而為百千萬億之無筭者此十之積也十
數又只始於一數自二至十皆此一之積也一之上
更有何物此所謂易有太極是也太極雖超乎數之
外而實行乎數之中也自天一至地十細積之已自
具天地五十有五之數一與二為三三與三為六六/與四為十十與五為十五十
五與六為二十一二十一與七為二十八二十八與/八為三十六三十六與九為四十五四十五與十為
[006-3a]
五十五/數備矣其下文不過申明此十數而已天地人物古
往今來萬事萬變與夫鬼神之情狀皆在此數包羅
中矣
天數五地數五天地之數五十有五夫既已曰數矣
即河圖之數也後儒有謂此特數焉耳非理也豈知
天下無理外之數又豈有數外之理哉是故專於數
學者非也視理數為二致者亦安足以成變化行鬼
神黙契乎河圖之藴況河圖自一至十為數五十五
[006-3b]
洛書自一至九為數四十五合之為數者百蓍草叢
生其數亦百可當大衍之數者二故圖書位數與易
卦合而揲蓍掛扐之數所以定卦爻過揲之數所以
定乾坤之策而當朞之日合二篇之策而當萬物之
數可見圖書數之原蓍䇿數之衍要皆出於天而聖
人無所造作為於其閒也惡可以為數而忽之
[006-4a]
[006-4b]
大衍之數五十其用四十有九五十者蓍之神用也
顯隂陽之數定乾坤之䇿成六十四卦三百八十四
爻也四十九者虚天一而不用象乎太極而神功不
測也五十五者天地之極數所以神變化而行鬼神
也然則大衍之數先哲之論多矣馬季長鄭康成之
徒各存一説義理昭然謹按繫辭曰天數五五竒也
地數五五耦也五位相得而各有合以成金木水火
土也天數一三五七九也地數二四六八十也此乃
[006-5a]
五十五之數也
天一與地六合於北而生水地二與天七合於南而
生火天三與地八合於東而生木地四與天九合於西
而生金天五與地十合於中而生土朱漢上謂一三
五七九竒數所謂天數二十五二四六八十偶數所
謂地數三十凡五十有五成變化行鬼神者此也
天一下降與地六合而生水於北地二上駕與天七
合而生火於南天三左旋與地八合而生木於東地
[006-5b]
四右轉與天九合而生金於西天五㝠運與地十合
而生土於中以竒生者成而耦以耦生者成而竒天
陽也故其數竒地隂也故其數耦竒耦相合而五十
有五之數備大衍之數減其五者五行之用也虚其
一者元氣之本也葢天五為變化之始散在五行之
位故中無定象天始生一肇其有數也而後生四象
五行之數今焉虚而不用是明元氣為造化之宗居
尊不動也
[006-6a]
河圖積數五十五其五十者皆因五而後得獨五為
五十所因而自無所因故虚之則但為五十又五十
五之中其四十者分為隂陽老少之數而其五與十
者無所為則又以五乘十以十乘五而亦皆為五十
矣洛書積數四十五而其四十者散布於外而分隂
陽老少之數唯五居中而無所為則亦自含五數并
為五十矣
一二三四五天地之生數也五中數故不用六七八
[006-6b]
九十天地之成數也十全數故不用而河圖洛書之
四象亦無所當於五與十焉故四象之畫成而以一
二三四紀其次九八七六積其實揲蓍之法具而掛
扐之五與四以一其四而為竒九與八以兩其四而
為耦竒以象圓而徑一者其圍三故凡竒者其數三
偶以象方而徑一者其圍四而用半故凡偶者其數
二所謂參天兩地者也及其揲之三變則凡三竒者
三其三而為九三偶者參其兩而為六此九六之所
[006-7a]
以得數之實也至於兩竒一偶則亦參其兩竒以為
六兩其一偶以為二而合之為八兩偶一竒則亦兩
其兩耦以為四參其一竒以為三而合之為七此七
八所以得數之實也是老少雖有不同然其成象之
所自得數之所由則皆有從來而不可誣矣若專以
一三五為九二四為六則雖合於積數之一端而於
七八則有不可得而通者矣
説卦傳曰昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍
[006-7b]
參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔
而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
繫辭傳曰大衍之數五十其用四十有九分而為二
以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐
以象閠五嵗再閠故再扐而後掛又曰四營而成易十
有八變而成卦此教人所以揲蓍之法也大衍數五
十虚一不用取四十九蓍為一握信手中分置几左
右次以左手取左䇿執之而以右手取右一䇿掛左
[006-8a]
手小指間次以右手四揲左䇿觀其所餘或一或二
或三或四扐之左手無名指間次以右手反過揲之
䇿於左上遂取几右䇿執之而以左手四揲之觀所
餘䇿如前扐之左手中指間次以右手反過揲䇿於
几右合兩手一掛二扐之䇿置几之西邊是謂一變
再以兩手取几左右見存之䇿合之復四營如第一
變之儀而置掛扐之策於第一變掛扐之側是謂二
變再以兩手取几左右見存之䇿合之復四營如前
[006-8b]
二變之儀而置掛扐之策於第二變掛扐之側是謂
三變乃觀三變所得掛扐多少以畫第一爻如是每
三變成爻十八變成卦是其老少之變與不變以占
事之吉凶焉
[006-9a]
[006-9b]
之而乾坤坎離震巽艮兑八純卦已備凡六十四/卦三百八十四爻不過由八純卦而重之也
即蓍䇿竒耦而成卦而無方無體之妙已見于蓍故
曰蓍之徳圓而神即竒耦六爻以為變而吉凶悔吝
之占已寓於卦故曰卦之徳方以知可見圓而神者
自無而成有方以知者因有而知無神以知來知以
藏往一而已矣所謂興神物以前民用豈專指蓍草
而言之哉
[006-10a]
[006-11a]
按四象老少之由原於河圖之數一二三四五圖之
生數也六七八九十圖之成數也四象九八七六之
數皆就成數内見然九者一三五之積六者二四之
積七者二五之積八者三五之積言九八七六則生
數已在其中必以九六為老七八為少者以成數論
之陽主進由七之進至九而極為陽之老隂主退由
八之退至六而極為隂之老九退而為七則七為少
六進而為八則八為少也進極而退所以七為少陽
[006-11b]
退極而進所以八為少隂也
䇿者蓍之莖數曲禮所謂䇿為筮者是也大傳所謂
乾坤二篇之䇿者正以其掛扐之外見存蓍數為言
耳葢揲蓍之法凡三揲掛扐通十三䇿而見存三十
六䇿則為老陽之爻三揲掛扐通十七䇿而見存三
十二䇿則為少隂之爻三揲掛扐通二十一䇿而見
存二十八䇿則為少陽之爻三揲掛扐通二十五䇿
而見存二十四䇿則為老隂之爻大傳專以六爻乘
[006-12a]
老陽老隂而言故曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿
百四十有四凡三百有六十其實六爻之為隂陽者
老少錯雜其積而為乾者未必皆老陽其積而為坤
者未必皆老隂其為六子諸卦者或陽或隂亦互有
老少焉葢老少之别本所以生爻而非所以名卦今
但以乾有老陽之象坤有老隂之象六子有少隂陽
之象且均其䇿數又偶合焉而因假此以明彼則可
若便以乾六爻皆為老陽坤六爻皆為老隂六子皆
[006-12b]
為少陽少隂則恐其未妥也但三百六十者隂陽之
合其數必齊於此若乾坤之爻而皆得於少隂陽也
則乾之䇿六其二十八而為百六十八坤之䇿六其
三十二而為百九十二其合六為三百六十此則不
可易也
[006-13a]
[006-14a]
按五十之蓍虚一用四十九營之後又除初掛一只
以四十八䇿分掛扐過揲而為此圖掛扐過揲進退
各以四由老陽掛扐十二進一四為少隂掛扐十六
少隂掛扐十六進一四為少陽掛扐二十少陽掛扐
二十進一四為老隂掛扐二十四其進也至四十八
䇿之中焉止矣又由老陽過揲三十六退一四為少
隂過揲三十二少隂過揲三十二退一四為少陽過
揲二十八少陽過揲二十八退一四為老隂過揲
[006-14b]
二十四其退也亦至四十八䇿之中焉止矣進退皆
不過乎中也
四十九者蓍之全數也以其全而揲之則其前為掛
扐其後為過揲以四乘掛扐之數必得過揲之䇿以
四除過揲之策必得掛扐之數其自然之妙如牝牡
之相御如符契之相合可以相勝而不可以相無且
其前後相因固有次第而掛扐之數所以為七八九
六又有非偶然者皆不可以不察也
[006-15a]
二老過揲當期物數圖
繫辭傳曰乾之䇿二百一十六乾六爻老/陽過揲數坤之䇿百
四十四坤六爻老/隂過揲數凡三百六十當期之日萬有一千
五百二十合乾坤與六子三百八/十四爻二老過揲之數當萬物之數也
此以二老過揲數論若以二少過揲數論總數亦同
或曰何以不論掛扐曰掛扐以生爻過揲以明數而或
者乃捨掛扐并以過揲生爻誤矣
[006-16a]
[006-16b]
六爻皆不變占本卦彖辭一爻變則占本卦變爻二
爻變則以本卦二變爻占仍以上爻為主三爻變則
占本卦及之卦之彖辭四爻變則以之卦二不變占
仍以下爻為主五爻變則以之卦不變占六爻變則
占之卦彖辭乾坤則占二用
四象之數乃天地之間自然之理其在河圖洛書各
有定位故聖人畫卦自兩儀而生有畫以見其象有
位以定其次有數以積其實其為四象者久矣至於
[006-17a]
揲蓍然後掛扐之竒耦方圓有以兆之於前過揲之
三十六三十二二十八二十四有以乘之於後而九
六七八之數隠然於其中九七天數也三十六二十
八凡老陽少陽之䇿數也六八地數也三十二二十
四凡老隂少隂之䇿數也今專以九六為天地之數
乾坤之䇿謂七八非天地之數而為六子之䇿則誤
矣
大衍之數五十其用四十有九天數二十有五一三/五七
[006-17b]
九共二/十五也地數三十二四六八十/共三十也凡天地之數五十有
五以五行氣通凡五行減五大衍又減一故四十九
也姚信云天地之數五十有五其六以象六畫之數
兼虚一之數共為六畫此説/尤非故減之而用四十九也
王弼云演天地之數所賴者五十也其用四十九其
一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易
之太極也四十有九數之極也云演天地之數/是云數之極非嘗因
諸家之説而攷之易係之文首言乎大衍之數之用
[006-18a]
次及乎分二掛一揲四歸竒之法又其次始言天地
之數五十有五以成變化而行鬼神又其次則言乾
坤之䇿當期之日與萬物之數故其末總提上文云
是故四營而成易十有八變而成卦引而伸之觸類
而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酧
酢可與佑神矣觀聖人立言之意不先言天地之數
五十有五而先言大衍五十者明所主在大衍也明
大衍包天地之數而非天地之數生大衍也何者天
[006-18b]
之數可名以一三五七九地之數可名以二四六八
十也大衍虚一不用則不可以名求無名為有名之
宗故大衍足演天地之數也其用四十有九以生天
地之數而為天地樞故五竒五偶推而至於五十有
五此天地之數自大衍而生也陽爻隂爻推而至於
當期之日與萬物之數此乾坤之䇿亦自大衍而生
也
論占以貞悔為體用
[006-19a]
古之言占者皆以貞悔貞言其正悔言其變猶言體
用云爾伏羲始畫三爻之卦八乾南坤北離東坎西
震東北巽西南兊東南艮西北此隂陽對待之定體
所謂貞也因而重之每卦之上又各變為三爻之卦
八是為六十四卦所謂悔也既重而為六十四卦卦
備六爻又於六爻卦六各變為六十四是為四千九
十六卦則又以所重之六十四為貞而所變之六十
四卦為悔矣卦之有變盖自伏羲時已然故箕子叙
[006-19b]
禹所傳之洪範以占二為貞悔則其來已久但其義
則自文王發之故八卦乾坎艮震巽離坤兊之序六
十四卦自乾坤屯䝉以至既未濟之序皆以為文王
後天之卦其實不過闡明伏羲之意耳後天八卦雖
取出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兊戰
乎乾勞乎坎成言乎艮之義六十四卦雖取反對正
對往來順逆之義然不過舉此以例見耳其實錯綜
摩盪可以互為先後也故隂陽定立之位已寓妙萬
[006-20a]
物之神定位之中隂陽交互即其變之所從也故水
火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬
物也震得乾初爻坎得乾中爻艮得乾上爻巽得坤
初爻離得坤中爻兊得坤上爻皆言其變也則乾坤
為正不待言矣凡占卦者皆以貞為體以悔為用悔
雖所以盡天下之變而體常在貞必以貞為主焉故
自八卦之變而言則本卦為貞之卦為悔所占之事
在體則重於貞所占之事在用則重於悔而占例可
[006-20b]
知矣夫文王未演易之前未有辭也而先已有筮古
之聖人何以為占邪葢君子所居而安者易之序也
所樂而玩者爻之辭也是故居則觀其象而玩其辭
動則觀其變而玩其占象與變皆吾心體心體之象
即其辭也心體之變即其占也因其動静而觀之吉
凶見焉何待假辭以為占哉且易之為卦各言一象
如屯難之象也故所言皆艱危之意蒙昧之象也故
所言皆開通之意需待之象也故所言皆安舒之意
[006-21a]
訟争之象也故所言皆窒惕之意其餘六十四卦皆
然止各發明一義而已不相兼也以此待天下之變
非屯之時而得屯非蒙之時而得䝉非需之時而得
需非訟之時而得訟與他卦亦皆非其時而得其事
與文王所繫之辭不相直也然而後世占者常用其
辭則假其辭以明變耳如占動而示以静辭則不當
動矣如占晦而示以顯辭則不終晦矣但從剛柔進
退究極其情則又推本於畫前之易未動之㡬則意
[006-21b]
固在辭外也非天下之至精至變至神其孰能與於
此哉朱子考變之例見於易學啟䝉者比附之占止
從意凑貞悔之取亦雜支離而況倚於㫁辭不能盡
意以是言蓍失其圓神之徳矣
[006-22a]
[006-23a]
右蓍四十九䇿縚作一束法太極全體之象其數之
[006-23b]
所以然葢總八卦生生爻之實也陽儀之畫七儀一/畫象
二畫卦/四畫也隂儀之畫七儀一畫象二/畫卦四畫也因而七之七七四
十有九傳曰蓍之徳圓而神圓者其數竒以七圓聚
而簇之則有自然之圓矣卦之徳方以知者其數偶
以八方比而疊之則有自然之方矣神者妙用不測
知者變通不拘蓍陽卦隂蓍動卦静大易之體用至
矣
[006-24a]
[006-24b]
右蓍四十有九䇿分而為二以象兩儀而掛置一䇿
於中以象人左右䇿四十有八葢總卦爻之實也八
卦經畫二十有四重之則為四十有八又毎卦各八
變其爻亦四十有八也其揲法先以左手取左半之
䇿握之而以右手取右半一䇿掛置於中而不復動
以象人居天地之中其隂陽寒暑晝夜變化一聽于
天而無與焉一雖無與而常與四十有八者並用參
為三才者也次以右手四揲左手之䇿而歸其竒或
[006-25a]
一或二或三或四於小指次指之間謂之扐象三年
一閏又以右手取中半之䇿取三餘三取一餘二取
六餘四取四歸於次指中指之間謂之再扐象五年
再閠而後掛者謂總所歸二竒置於掛一之所如掛
之法韻㑹曰合而置之是也其歸竒之數不四則八
無所謂不/五即九得四為竒一個/四也於是復合過揲之䇿或四
十四或四十分揲歸掛如前法為第二變又合所餘
過揲之䇿或四十或三十六或三十二分揲歸掛亦
[006-25b]
如前法為第三變三變之後然後視其所掛之䇿得
三竒為老陽三偶為老隂兩偶一竒以竒為主為少
陽兩竒一偶以偶為主為少隂每三變而成一爻十
有八變而成一卦一卦可變而為六十四卦而四千
九十六卦在其中矣
[006-26a]
[006-26b]
朱子曰竒之象圓圓者徑一而圍三陽用其全老陽
三竒三三為九過揲之數亦四九三十有六偶之象
方方者徑一而圍四隂用其半老隂三偶三二為六
過揲之數亦四六二十有四少陽一竒二偶一竒三偶
二積一二二為七過揲之數亦四七二十有八少隂
一偶二竒一偶二二竒三積一二二二為八過揲之
數亦四八三十有二此蓍數卦畫自然之妙也
[006-27a]
[006-27b]
右每三變而成一爻三變皆得竒有類於乾其畫為
口識其以陽變隂也三變皆得偶有類於坤其畫為
乂識其以隂變陽也三變得兩竒一偶以偶為主即
其偶之在初在二在三有類於巽離兊其畫為
而
不變三變得兩偶一竒以竒為主即其竒之在初在
二在三有類於震坎艮其畫為一而不變凡有是八
體亦八卦之體象也為一者二十四體為一者亦二/十四體為口者八體為乂者六
體共六十四/圖説如後
[006-28a]
[006-28b]
右兩偶一竒以竒為主為少陽艮坎震凡二十有四
以三變方得竒為艮之䇿八再變得竒為坎之䇿八
初變得竒為震之䇿八歸扐得二十䇿過揲得二十
八䇿以四約之歸扐得五五箇/五過揲得七七箇/四為陽
之正而不變
[006-29a]
[006-29b]
右兩竒一偶以偶為主為少隂巽離兊之䇿凡二十
有四以初變即得偶為巽之䇿八再變得偶為離之
䇿八三變得偶為兌之䇿八歸扐得十六䇿過揲得三
十二䇿以四約之歸扐得四四箇/四過揲得八八箇/四為
隂之正而不變
[006-30a]
[006-30b]
右三變皆竒為老陽乾之䇿者八歸扐得十二䇿過
揲得三十六䇿以四約之歸扐得三三箇/四過揲得九
九箇/四九者陽之極變而為隂易以變為占凡陽爻之
變者通謂之九
[006-31a]
[006-31b]
右三變皆偶為老隂坤之䇿者八歸扐得二十四䇿
過揲亦得二十四䇿以四約之歸扐得六六箇/四過揲
得六六箇/四六者隂之極變而為陽易以變為占凡隂
之變者通謂之六
右八卦之體各八合而為六十四象焉其揲法從程
子張子云再變三變不掛而得之蓋初變既掛一以
象人置而不用復二變乃蒙上不復掛者為是也揲
右不揲左從唐張轅莊綽二家葢天動地静陽變隂
[006-32a]
合地承天而行於義為當左餘一而右承之以三餘
三而乘之以二者成其為竒之陽也左餘二而右承
之以六餘四而乘之以四者成其為偶之隂也隂陽
太少均齊平正若如近世三變皆折左右並揲之法
則為老陽者十二少隂二十八少陽二十老隂四參
差多寡不齊如前一變掛後二變不掛而亦左右並
揲之法則為太陽者二十七少隂二十七少陽九太
隂一雖皆六十有四然太極之體極少葢有終嵗揲
[006-32b]
蓍而不得遇純坤之變乾者矣明變之士幸研㡬焉
論所占吉凶悔吝乃心上知來之㡬
易之有占所以知來也故曰極數知來之謂占又曰
占事知來知來之占全在㡬上而幾之可驗者吉凶
悔吝而已為善則吉吉者心之安處也為不善則凶
凶者心之不安處也自凶而趨吉則悔悔者心有所
悟而必欲改也自吉而向凶則吝吝者心有所羞而
不欲為也此皆天命之本然而良知之所不容自己
[006-33a]
者故四者在心皆謂之徳聖人以神道設教特借此
以示人欲其知本心之明不從外得也禍福無門惟
人自召葢謂幾在我也故禍福將至善必先知之不
善必先知之善不善非吉凶所先見之幾乎舍此而
求未至之禍福則有假於䜟緯術數而命自外來人
謀不能與亦何益矣故周之興也卜世三十卜年七
百而卒不如其言葢徳有厚薄則運之長短因之而
推測之術豈足以盡天下之變乎借使欲以推測盡
[006-33b]
變則亦當因其植根以觀枝葉耳誠能即止而有知
正可趨吉避凶以為安身之地而徒事口談則亦足
以招禍矣
[006-34a]
[006-34b]
乾之䇿以老陽之數三十六乘以六爻之數則為二
百一十有六坤之䇿以老隂之數二十四乘以六爻
之數則為百四十有四合之凡三百有六十當期之
日者周十二月為一期以朔言之則三百五十有四
以氣言之則三百六十五日四分日之一舉氣盈朔
虚之中數言之故曰三百有六十也然少陽之䇿二
十有八積乾六爻之䇿則百六十有八少隂之䇿三
十有二積坤六爻之䇿則百九十有二合之亦三百
[006-35a]
有六十而大傳不言者以易用九六而不用七八也
二篇者上下經六十四卦也陽爻百九十二以老陽
三十六乘之積六千九百十有二隂爻百九十二以
老隂二十四乘之積四千六百有八合之則為萬有
一千五百二十當萬物之數然以少陽二十八乘陽
爻百九十二積六千一百四十有四合之一萬一千
五百二十是知少隂少陽之數隠於老隂老陽之中
七九皆為陽而竒六八皆為隂而偶也此乾坤九六
[006-35b]
之㫖皆如是也哉
乾卦用九見羣龍无首吉 坤卦用六利永貞右明
六十四卦九六變占之通例朱子曰凡卦六爻皆不變
則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔按左氏傳
孔成子筮立衛公子元遇屯䷂震下/坎上曰利建侯秦伯
伐晉筮之遇蠱䷑巽下/艮上曰蠱之貞風也其悔山也此
卦六爻皆不變占本卦彖辭卦象之例也
一爻變則以本卦變爻辭占晉畢萬遇屯䷂震下/坎上之
[006-36a]
比䷇坤下/坎上初爻九也蔡墨遇乾䷀乾下/乾上之同人䷌離/下
乾/上二爻九也晉文公遇大有䷍乾下/離上之暌䷥兑下/離上三
爻九也陳敬仲遇觀䷓坤下/巽上之否䷋坤下/乾上四爻六也
南蒯遇坤䷁坤下/坤上之比䷇坤下/坎上五爻六也晉獻公遇
歸妹䷵兊下/震上之暌䷥兊下/離上上爻六也此一爻變占本
卦爻辭之例也二爻變則以本卦二爻變辭占仍以
上爻為主傳無例二爻變則占本卦及之卦彖辭而
以本卦為貞之卦為悔公子重耳筮得國遇貞屯䷂
[006-36b]
震下/坎上悔豫䷏坤下/震上皆八葢初五爻得九四爻得六凡
三爻變二爻二爻上爻在兩卦皆八而司空季子占
之曰皆利建侯此三爻變例也又變在前十卦主貞
後十卦主悔見啟蒙六十四卦變圖
四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主傳無
例五爻變則以之卦不變爻占穆姜往東宫遇艮之
八䷳艮下/艮上史曰是謂艮之隨䷐震下/兊上葢初四五三爻
得六三上爻得九凡五爻皆變惟二爻得八不變法
[006-37a]
宜用隨卦六二係小子失丈夫為占而史乃妄引隨
之彖辭以為對非也
六爻變惟乾坤占二用餘卦占之卦彖辭蔡墨曰乾
之坤曰見羣龍無首吉此其例也於是一卦可變六十
四卦而四千九十六卦在其中矣引而伸之觸類而
長之天下之能事畢矣
大衍總論
大衍之數本之河圖其説舊矣因天地之數五十有
[006-37b]
五一叚在大衍之後彼謂減五行本數為大衍亦若
有所㨿也至謂卦本六畫減五行并虚一之數為六
爻故止用四十有九則穿鑿附㑹失愈逺矣殊不知
蓍草一本百莖可當大衍之數者二故揲蓍取五十
莖為一握以衍其數所謂天生神物聖人則之者此
也況參天兩地三陽二隂變化錯綜以五乘十以十
乘五其數皆五是五本數之祖也聖人用蓍以大衍
其五十之數何必謂其取河圖洛書中之五數而大
[006-38a]
衍之哉天數五地數五五乃蓍之小衍故五十為大
衍即八之為小成六十四為大成也惟其謂大衍之
數皆從河洛五數而大衍之所以於河圖必去其五
於洛書必増其五而後與大衍合恐聖人不如是安
排布置也要之五數在天地間五行五倫五徳五方
無往不然自大衍之數則為五十自河圖之數則為
五十五自洛書之數則為四十五理本一致何必一
一牽合而後謂之同哉或謂河圖數原在大衍後而
[006-38b]
減五以合五十之數既有所據矣然而不免於疑何
也葢疑者疑五十與五十五數不免有所増損以強
合之故也況天數五以下原在大衍後而今則在乎
大衍之前矣天一地二以下原在第十章之首而今
則在乎天數五之首矣豈不以舊文錯簡故從而更
易之也又安知大衍與河圖數不有所混而不必合
之為一章邪後學於聖經當信以傳信疑以傳疑愚
於河圖大衍之數姑存其疑以請正云
[006-39a]
大衍河圖洛書先天後天總論
昔聖人幽贊神明而生蓍則河圖洛書以作大衍參
天兩地而倚數觀變於隂陽發揮於剛柔用九用六
立卦生爻和順道徳而理於義窮理盡性以至於命
故曰昔者聖人之作易也將以順性命之理在天曰
隂與陽在地曰柔與剛在人曰仁與義此性命之原
也故易有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩
之故六易六位以成章六十四皆變為六十四也三
[006-39b]
變十有八變成爻成卦八卦小成六十四卦而大成
卦得先天則天地山澤雷風水火相錯順逆先天八
卦六十四卦可窮也卦得後天則震巽離坤兊乾坎
艮互易反對後天八卦六十四卦可窮也由先天後
天始乾坤蒙終坎離既濟未濟而四千九十六卦生
焉天地萬物之理盡在是也以之和順道徳而理於
義以之窮理盡性則至於命矣
卜筮總論
[006-40a]
先儒以易為卜筮而作未為非是但所謂卜筮者主
於開物成務以前民用而非若後世之論利害也聖
人以百姓迷於吉凶之故雖父兄臨之師保誨之官
司治之亦不知畏也所畏者惟在鬼神且如蠻夷氐
羌雖無君臣之序亦有决疑之卜或以金石或以草
木國不同俗然各信其神以知來事而況於百姓乎
故聖人因其明通之以卜筮使先齋戒以神明其徳
徳既神明則機易發觸而後卜筮之師以言告之則
[006-40b]
無不聽焉趨吉避凶安身利用此聖人所以為神道
設教也後世不知易之為教欲開人心而執其象占
立為㫁例則不過一卜筮推測利害之粗迹耳先師
有言筮固是易龜亦是易可謂知筮龜矣外易理而
説蓍龜則其言豈不贅乎春秋以後卜筮别有繇辭
如陳懿氏卜妻敬仲則曰鳳凰于飛和鳴鏘鏘有媯
之後將育于姜五世其昌並于正卿八世之後莫之
與京晉獻公卜立
姬則曰專之渝攘公之羭一薫
[006-41a]
一蕕十年尚猶有臭卜徒父筮秦伯伐晉遇蠱則曰
千乘三去三去之餘獲其雄狐史蘇筮晉伯姬嫁秦
穆公遇歸妹之暌則曰為雷為火為嬴敗姬車脱其
輻火焚其旂不利行師敗于崇丘歸妺暌孤冦張之弧
姪其從姑六年其逋逃歸其國而棄其家明年其死
于髙梁之墟如此類者甚多皆不以易理㫁也葢後
人自為繇辭如漢焦貢易林京房火珠林之類耳或
謂易中亦有此理不以其説為非則固後世之見也
[006-41b]
夫伏羲作易有畫無辭而因象觀變辭在其中豈易
外之理别有一説哉及文王繫辭正以發明伏羲之
意而已周公孔子復申爻傳四聖一心亦無他意乃
復别繋之辭則易外又添一説矣雖于利害時或測
知然瑣碎煩難理非一貫何足以開人心哉其在洪
範言卜筮于卜則曰雨霽䝉驛克于筮則曰貞悔雨
霽䝉驛克者是以五氣占也貞悔者是以二體占也
然其辭則皆本於易矣雖筮法僅存卜法無考必不
[006-42a]
若後世于易理之外各以私見立説也不然卜筮亦
小術耳何足以定天下之吉凶成天下之亹亹哉
龜長筮短之辨
大禹謨舜命禹曰朕志先定詢謀僉同鬼神其俞洪
範曰汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀
及卜筮既謀及于心又謀及于卿士庶人志乃先定
而謀又僉同則何待于卜筮哉此見聖人之心至虚
無物不敢以人謀自私也若謂卜以决疑不疑何卜
[006-42b]
則將有執其私見而不聽命于天者矣舜又曰龜筮
協從卜不習吉是不再卜也而金縢則言乃卜三龜
一習吉其所謂卜三龜者非立三人以相參考也正
如洛誥有謂我卜河朔黎水我乃卜澗水東瀍水西
惟洛食我又卜瀍水東亦惟洛食此豈再三之凟哉
葢即一事而分條異其命辭耳在舜卜禹而得吉則
不必再卜此則卜澗水東瀍水西之外又卜瀍水東
以覆騐洛之吉否不嫌于相襲也故曲禮曰卜筮不
[006-43a]
過三謂卜筮皆可以三為節亦豈謂必期于三哉然
又曰卜筮不相襲者葢以卜人筮人各有專職故惟
卜與卜襲筮與筮襲而以卜襲筮以筮襲卜則其法不
相通焉若卜筮互相為占則禮之所有也禮先筮而
後卜洪範亦有龜從筮從或龜從筮逆之説筮龜固
並用矣但古大事決于卜故曰大事卜小事筮而左
傳因謂之筮短龜長則二者並占以從龜為長耳卜
筮互相推決故各立官蓍為枯株不若龜有靈性故
[006-43b]
尤以龜為長而小事則止以卜可也易以蓍龜並稱
其徳本無髙下蓍短龜長之説葢自俗傳而蓍龜遂
分輕重豈惟以龜有血氣之靈蓍為枯槁之物哉夫
蓍龜所占皆本于易但龜主于象蓍主于數象則窮
于五行數則觀于二體其所推極亦係于人之精神
耳聖人不生龜亦不出而龜難蓍易業亦易傳意必
當時卜師之術逺而深筮師之術近而淺推測各窮
其術事之小大因亦殊焉故大事卜小事筮禮家遂
[006-44a]
著為兩用而不知龜筮之徳豈有二哉龜筮之法不
知起于何時觀舜言龜筮協從則唐虞之前二法已
皆有之或謂伏羲始造龜卜神農始以蓍筮亦臆説
耳觀大傳聖人探賾索隠鈎深致逺莫大乎蓍龜之
説則卜筮已備於伏羲之世矣
[006-44b]
圖書編卷六
