[006-1a] 
欽定四庫全書
天中記卷六
明 陳耀文 撰
律
萬事根本王者制事立法物度軌則一禀於六律六律
為萬事根本焉其於兵械尢所重故云望敵知吉凶聞
聲効勝負百王不易之道也史/記
律本黄帝使泠綸自大夏之西昆侖之隂取竹之解谷
[006-1b]
生其竅厚均者斷兩節間而吹之以為黄鍾之宫闕/
二筩以聽鳯之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六闕/
而皆可以生之是為律本至闕/
風天地之風氣正闕/
之谷
聲管月令章句曰律率也聲之管也上古聖人本闕/
别風聲審清濁而不可以文載口傳也於是始鑄金作
鍾以主十二月之聲然後以放升降之氣鍾難分别乃截竹為
[006-2a]
管謂之律律者清濁之率法也聲之清濁以制長短為制
宫商所生夫聲有清濁故協以宫商形有長短故檢以
丈尺器有大小故定以斛斗質有輕重故平以鈞石故
虞書曰乃同律度量衡然則律吕宫商之所由生也宋/志
候氣夫五音生於隂陽分為十二律轉生六十皆所以
紀斗氣效物類也天效以景地效以響即律也隂陽和
則景至律氣應則灰除是故天子常以日冬夏至御前
殿合八能之士陳八音聽樂均度晷景候鍾律權土灰
[006-2b]
放隂陽冬至陽氣應則樂均清景長極黄鍾通土灰輕
而衡仰夏至隂氣應則樂均濁景短極𬎼賔通土灰重
而衡低進退於先後五日之中八能各以候狀聞太史
封上效則和否則占候氣之法為室三重戸閉塗釁必
周密布緹縵室中以木為案每律各一内庳外高從其
方位加律其上以葭莩灰抑其内端案歴而候之闕/
者灰去其為氣所動者其灰散人及風闕/
殿中候用玉律闕/
[006-3a]
日如其厯後漢/志
六律相生元帝自曉音律郎官京房知五聲闕/
之數因使韋𤣥成等雜試問房房對受學焦延夀闕/
律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四
陽下生隂隂上生陽終於中吕而十二律畢矣中吕上
生執始執始下生去㓕上下相生終於南事六十律畢
矣夫十二律之變至於六十猶八卦之變至於六十四
也上/
[006-3b]
九律相生五聲之本生於黄鍾之律九寸為宫或損或
益以定商角徵羽九六相生隂陽之應也律十有二陽
六為律隂六為吕律以統氣類物一曰黄鍾二曰太族
三曰姑洗四曰𬎼賔五曰夷則六曰亡射吕以旅陽宣
氣一曰林鍾二曰南吕三曰應鍾四曰大吕五曰夾鍾
六曰中吕有三統之義焉前/志
函三太極元氣函三為一極中也元始也隂陽合徳氣
鍾於子化生萬物者也故孳萌於子紐牙於丑引達於
[006-4a]
寅冐茒於夘振美於辰巳盛於巳咢布於午昧薆於未
申堅於申畱孰於酉畢入於戌該閡於亥出甲於甲奮
軋於乙明炳於丙大盛於丁豐楙於戊理紀於己斂更
於庚悉新於辛懐任於壬陳揆於癸故隂陽之施闕/
物之終始既類旅於律吕又經歴於日辰闕/
可見矣上/
相生周十一辰在六律為陽則當闕/
六吕為隂則得其所衡而上生於陽推等闕/
[006-4b]
生下之法也所謂律取妻吕生子隂陽升降律吕闕/
經也晉/志
娶妻生子九六隂陽夫婦子母之道也律娶妻而吕生
子天地之情也六律六吕而十二辰立矣前/志注異類為
子母謂黄鍾生林鍾也同類為夫婦謂黄鍾以大吕為
妻也律娶妻黄鐘生林鐘吕生子林鐘生太族
相生相攝凡十二律各有所攝引而申之至於六十相
生者相變始黄鍾之管下生林鍾以陽生隂故變也相
[006-5a]
攝者相通如中吕之管攝於物應以母權子故相變者
異時而各應相通者同月而繼應應有早晩者非正律
氣乃子律相感寄母中應也毛爽/律譜
天道一律而生五音十二律而為六十音因而六之六
六三十六故三百六十音以當一嵗之日故律厯之數
天地之道也淮南/子
聲生於音楊子雲曰聲生於日律生於辰聲以情質律
以和聲聲律相協而八音生宫商角徴羽謂之五聲金
[006-5b]
石匏革絲竹土木謂之八音聲和音諧是謂五樂日謂
甲己為角乙庚為商丙辛為徴丁壬為羽戊癸為闕/
謂子為黄鍾丑為大吕寅為太簇夘為夾闕/
巳為中吕午為𬎼賔夫為林鍾申為夷則闕/
為無射亥為應鍾宋/志
玉紀聖人觀四時之變刻玉紀其盈虚察闕/
金均其清濁所以遂八風而宣九徳和大樂而成闕/
然金質從革侈弇無方竹體圓虚脩短利制是以神瞽
[006-6a]
作律用寫鍾聲叶時日於晷度效地氣於灰管律之為
言法也言陽氣施生各有法也吕之為言助也所以助
隂成陽功也晉/志
截管截管為律吹以考聲列以物氣道之本也後/志律之
始造以竹為管取其自然圓虚也楊泉物理論曰聽清
濁五聲之和然後制為鍾律取𢎞農宜陽縣金門山竹
為管河内葭莩為灰或云以律著室中隨十二辰埋之
上與地平以竹莩灰實律中以羅縠覆律吕氣至吹灰
[006-6b]
動縠小動為和大動君弱臣强不動君嚴暴之應也晉/志
定姓黄帝吹律定姓帝王/世紀聖人興起不知姓名當吹律
聽聲以别其姓律者六律也易是/類謀聖王吹律有姓援神/契
作律黄帝始作律管通/昔黄帝採竹昆崙之隂聽鳯岐
陽之下斷自然之物寫自然之音音既協矣黄鍾以立
數既生矣氣亦證之於是備數和聲審度嘉量權衡之
用皆出於兹後魏/志 律譜云黄帝遣伶倫氏取竹于嶰
谷吹以為黄鍾之宫曰含少聽鳯阿閣之下始造十二
[006-7a]
律焉乃致天地氣應是則數之始也陽管為律隂管為
吕其氣以候四時其數以紀萬物云𨽻首作數盖律之
本也故有虞氏用律和聲鄒衍改之以定五始隋/志
玉管黄帝吹玉律正璇衡拾遺/記黄帝作律以玉為管長
尺六孔為十二月音至舜時西王母獻昭華之琯以玉
為之及漢章帝時零陵文學奚景於冷道舜祠下得白
玉琯又武帝太康元年汲郡盗發六國時魏襄王冢亦
得玉律則古者又以玉為管矣以玉者取其體含廉潤
[006-7b]
也晉/志淳古葦䈁創覩人籟之源女蝸笙篁仍昭鳯律之
首伶倫含少乃擅比竹之工虞舜昭華方𫝊刻玉之美隋/志
正律舜以䕫為樂正於是正六律和均五聲以通八風吕/覽
吹律聽聲武王伐商吹律聽聲推孟春以至季冬殺氣
相并而音尚宫史律/書武王問太公曰律音之聲可以知
三軍之消息勝負之決乎太公曰夫律管十二其要有
五音宫商角徴羽此真正聲也萬代不易五行之神道
之常也金木水火土各以其勝攻也其法以天清淨夜
[006-8a]
半徃至敵壘去九百步外徧持律管當耳大呼警之有
聲應管其來甚微角聲應管當以白虎徴聲應管當以
𤣥武商聲應管當以朱雀羽聲應管當以勾陳五管聲
盡不應者宫也當以青龍此五行之符佐勝之徴成敗
之機微妙之音皆有外候敵人驚動則聽之聞枹鼓之
音者角也見火光者徴也聞金鐵矛㦸之音者商也聞
人嘯呼之音者羽也寂寞無聞者宫也此五者聲之符
也龍/韜
[006-8b]
同律周禮大師執同律以聽軍聲而詔吉凶武王出兵
書云王者行師出軍之日大師吹律合音商則戰勝軍
士强角則軍擾多變失士心宫則軍和士卒同心徴則
將急數怒軍士勞羽則兵弱少威明
玉律武帝太康元年汲郡發魏襄王冢得古周時玉律
及鍾磬與新律聲韻闇同于時郡國或得漢時故鍾吹
律命之皆應晉/志主衣從上相承有周時銅尺一枚古玉
律八枚今餘七枚檢考參差惟夾鍾玉琯有昔題刻未
[006-9a]
必是舜時白琯觀其玉色要非近物迺制為尺以相參
驗鍾律/緯毛爽云梁武時猶有汲冢玉律宋蒼梧時鑚為
横吹然其長短厚薄大體具存隋/志
立均出度景王將鑄無射問律於伶州鳩對曰律所以
立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾
百官軌儀紀之以三平之以六成於十二天之道也夫
六中之色也故名之曰黄鍾所以宣養六氣九徳也由
是第之二曰太簇所以金奏贊陽出滯也三曰姑洗所
[006-9b]
以脩潔百物考神納賓也四曰𬎼賔所以安靖神人獻
酬交酢也五曰夷則所以詠歌九則平民無二也六曰
無射所以宣布哲人之令徳示民軌儀也為之六間以
揚沈伏而黜散越也元間大吕助宣物也二間夾鍾出
四隙之細也三間中吕宣中氣也四間林鍾和展百事
俾莫不任肅純恪也五間南吕贊陽秀也六間應鍾均
利器用俾應復也律吕不易無姦物也國/語六始為律六
間為吕注陽為始隂為間於子為律於丑為吕太元/經
[006-10a]
七律景王曰七律者何對曰凡神人以數合之以聲昭
之數合聲龢然後可同也故以七同其數而以律龢其
聲於是乎有七律國/語
七音齊侯至自田晏子曰五聲六律七音八風九歌以
相成也清濁小大短長疾徐哀樂剛柔遲速高下出入
周疏以相濟也君子聽之以平其心昭二/十年注武王伐紂
自午及子凡七日王因此以數合之以聲昭之故以七
同其數以律和其聲謂之七音
[006-10b]
吹律知世孔子生不知其父其母匿之吹律自知殷宋
大夫子氏之世也論/衡孔子曰丘援律而吹命隂得羽之
宫演孔/圖
黍谷方士傳言鄒衍在燕燕有谷地美而寒不生五穀
鄒子居之吹律而温氣至而穀生今名黍谷劉向/别録師曠
之清角鄒衍之吹律列/子
東風入律武帝時有西胡月氏國王遣使獻香曰臣國
去此三十萬里國有常占東風入律百旬不休青雲千
[006-11a]
吕連月不散者閻浮國將有好道之君矣十洲/記
協律漢初興張蒼定律乃推五勝之法以為水徳寔因
戰國官失其守後秦㓕樂其道浸微蒼補綴之未獲詳
究及孝武創制乃置協律之官用李延年以為都尉頗
解新聲變曲未達音律之源故其服色不得而定也律/譜
定氏京房字君明好鍾律知音聲房本姓李推律自定
為京氏漢/書
銅律平帝時王莽凡律度量衡以銅為之銅者名自名
[006-11b]
也所以同天下齊風俗也銅為物之至精不為燥濕寒
暑變其節不為風雨暴露改其形介然有常有似於士
君子之行是以用銅也用竹為引者事之宜也漢/書
鍾律劉歆鍾律書云春宫秋律百卉必彫秋宫春律萬
物必榮夏宫冬律雨雹必降冬宫夏律雷必發聲隋牛/𢎞傳
魏晉律後漢尺度稍長魏代杜䕫亦制律吕以之候氣
灰悉不飛晉光禄大夫荀朂得古銅管校䕫所制長古
四分方知不調事由其誤乃依周禮更造古尺用之定
[006-12a]
管聲韻始調左晉之後漸又訛謬律/譜
以管候氣北齊神武霸府田曹叅軍信都芳深有巧思
能以管候氣仰觀雲色嘗與人對語即指天曰孟春之
氣至矣人往驗管而飛灰已應每月所候言皆無爽又
為輪扇二十四埋地中以測二十四氣每一氣感則一
扇自動他扇並住與管灰相應若符契焉志/祖珽謂芳
曰律管吹灰術甚㣲妙絶來既乆吾思所不至卿試思
之芳畱意十數日便報珽云吾得之矣然終須河内葭
[006-12b]
莩灰祖對試之無驗後得河内灰用術應節便飛餘灰
即不動也為時所重竟不行用故此法遂絶北/史
廢八懸七後周明帝時裴政上書以為昔者大舜欲聞
七始下洎周武爰制七音持林鍾作黄鍾以為正調之
首及武帝讀史書見武王克殷而作七始又欲廢八懸
七并除黄鍾之正宫用林鍾為調首長孫紹逺奏云天
子懸八百王共軌下逮周武甫修七始之音詳諸經義
又無廢八之典且黄鍾為君天子正位今欲廢之未見
[006-13a]
其可后竟廢懸七紹逺疾中與齊樹書云古之先聖殊
塗一致逮周武克殷逆取順守專用干戈事乖揖讓反
求經義是用七音盖非萬代不易之典又命其子覽曰
夫黄鍾者天子之宫太吕者皇后之位今廢黄鍾之位
是禄去王室若用林鍾為首是政出私門將恐八百之
祚不得同姬周之永也北/史
律譜陳毛爽受京房律法布管飛灰順月皆驗隋開皇
九年遣爽及太樂令蔡子元等候節氣令爽草定其法
[006-13b]
名曰律譜其畧曰班氏漢志盡歆所出也司馬彪志並
房所出也爽兄喜陳武帝時以十二管衍為六十律私
候氣序並有證應隋/志
協律郎協律郎掌和六律六吕以辨四時之氣八風五
音之節陽為六律所以統氣類物仲冬為黄鍾孟春為
太簇季春為姑洗仲夏為𬎼賔孟秋為夷則季秋為無
射隂為六吕所以振陽宣氣季冬為大吕仲春為夾鍾
孟夏為仲吕季夏為林鍾仲秋為南吕孟冬為應鍾凡
[006-14a]
律管之數起干九以九相乘八十一以為宫三分去一
五十四以為徴三分益一七十二以為商三分去一四
十八以為羽三分益一六十四以為角黄鍾為宫太簇
為商姑洗為角林鍾為徴南吕為羽還相為宫以生其
氣焉唐六/典
造律以黍始求聲者以律而造律者以黍自一黍之廣
積而為分寸一黍之多積而為龠合一黍之重積而為
銖兩此造律之本也故為之長短之法而著之於度為
[006-14b]
之多少之法而著之於量為之輕重之法而著之於權
衡唐/志
合天地之情周世旋宫因孝孫而再設京房灰管遇毛
爽而重彰漢章和世實用旋宫漢世羣儒備言其義牛
𢎞祖孝孫所由准的也杜䕫漢世之樂郎不識旋宫之
義荀勉晉朝之博識莫知古律之則厯動而右移律動
而左轉律以厯合氣以錯行金奏隨律而變宫以宣地
靈登歌與厯而改調以應天氣歌奏相命所以合天地
[006-15a]
之情也劉貺太樂/令壁記
厯
詔作事昔者聖王之造厯數也察紀律之行觀運機之
動原星辰之迭中寤晷景之長短於是營儀以准之立
表以測之下漏以考之布筭以追之然後元首齊乎上
中朔正乎下寒暑順序四時不忒夫厯數者先王以憲
殺生之期而詔作事之節也使萬國之民不失其業者
也徐幹/中論
[006-15b]
至精夫厯數者聖人之所以測靈耀之賾而窮𤣥妙之
情也非天下之至精孰能致思焉
授時夫隂陽二氣陶育羣品精象所寄是為日月羘生
之性章為五才五才之靈五星是也厯所以擬天行而
序七耀紀萬國而授人時
正厯厯譜者序四時之位正分至之節以㑹日月五星
之辰以考寒暑殺生之實故聖王必正厯數以定三統
服色之制又以探知五星日月之㑹凶阨之患吉隆之
[006-16a]
喜其術皆出焉此聖人知命之術也非天下之至林其
孰與焉前漢/志
制術昔者聖人之作厯也觀璿璣之運三光之行道之
發斂影之長短斗綱所建青龍所躔參伍以變錯綜其
數而制術焉後漢/志
紀綱萬物昔者聖人擬宸極以運璿璣揆天行而序景
曜分辰野辨躔厯敬農時興物利皆以繫順兩儀紀綱
萬物者也然則觀象設卦扐閏成文厯數之原存乎此
[006-16b]
也晉/志
六徳夫厯有聖人之徳六焉以本氣者尚其體以綜數
者尚其文以考類者尚其象以作事者尚其時以占徃
者尚其源以知來者尚其流大業載之吉凶生焉是以
君子將有興焉咨焉而以從事受命而莫之違也後漢/志
受命治厯天道之動則當以數知之夫為國家者履端
立極必體其元布政考績必因其嵗禮動樂舉必正其
朔三農百工必順其時五刑九伐必順其氣庶務有為
[006-17a]
必從其日月是以聖人受命必治厯數故五紀有常度
庶徴有常應正朔行之於天下也五代司天/考王朴
甲厯伏羲在位百一十年始有甲厯五運通/歴
神農厯神農始治農功正節氣審寒温為早晩之期故
立厯日楊泉物/理論
調厯炎帝分八節以始農功黄帝紀三綱而闡書契乃
使羲和占日常儀占月車區占星氣伶倫造律吕大撓
造甲子𨽻首作筭數容成綜斯六術考定氣象建五行
[006-17b]
察發斂起消息正閏餘述而著焉謂之調厯晉/志容成氏
造厯黄帝臣也博物/記
天步有常張衡應間曰渾元初基靈軌未紀吉凶分錯
人用瞳矇黄帝為斯深慘有風后者是焉亮之察三辰
於上跡禍福乎下經緯厯數然後天步有常則風后之
為也後/漢風后善於伏羲氏之道故推演隂陽之事春秋/内亊
黄星黄帝有黄星之祥考定厯紀拾遺/記
五官太史公曰黄帝攷定星厯建立五行起消息正閏
[006-18a]
餘於是天地神祗物類之官是謂五官各司其序民有
信神有明徳故神降之嘉生史/書
律隂陽黄帝治天下力牧太山稽輔之以治日月之行
律隂陽之氣節四時之度正律厯之數淮南/子
少昊厯郯子曰鳯鳥氏厯正也左/傳
厯宗魏董巴議曰伏羲始造八卦作三畫以象二十四
氣黄帝因之初作調厯厯代十一更年五千凡有七
顓帝以今之孟春正月為元其時正月朔旦立春五星
[006-18b]
㑹子天厯營室也冰凍始泮蟄蟲始發雞始三號天曰
作時地曰作昌人曰作樂鳥獸萬物莫不應和故顓帝
聖人為厯宗也晉律/厯志
絶地天通少皥之衰也九黎亂徳民神雜糅不可方物
夫人作享家為巫史民匱于祀禍灾荐臻顓頊受之乃
命南正重司天以屬神命火正黎司地以屬民使復舊
常無相㑴瀆是謂絶地天通楚/語
申理當少昊清陽之末九黎亂徳重黎又相顓頊而申
[006-19a]
理之日月即次則重黎之為也人各有能因蓻受任鳥
師别名四叔三官正無二業事不並濟應/間
立羲和官其後三苗服九黎之徳故二官咸廢所職而
閏餘乖次孟
殄㓕攝提無紀厯數失序史/記尭復育重
黎之後不忘舊者使復典教之故書曰乃命羲和欽若
昊天厯象日月星辰敬授民時於是隂陽調和災厲不
作休徴時至嘉生蕃育民人樂康鬼神降福舜禹受之
循而勿失也中/論造厯者羲和之子也尸/子
[006-19b]
厯官文曜鉤曰高辛受命重黎説文唐尭即位羲和立
禪夏后制徳昆吾列神成周改號萇𢎞分官
革命治厯祐術開業淳燿天光重黎其上也承聖帝之
命若昊天典厯象三辰以授民事立閏定時以成嵗功
羲和其隆也取象金火革命創制治厯明時應天順民
湯武其盛也後漢/志
瑞厯荀子日月星辰瑞厯是禹桀之所同也禹以治桀
以亂注當時星辰書之名也天/論
[006-20a]
殷厯命厯序曰孔子治春秋退脩殷之故厯使其數可
傳於後春秋宜以殷厯正之今攷之交㑹不與殷厯相
應晉/志
喪其甲子夏后之時羲和淫湎廢時亂日𦙍乃征之紂
作淫雪喪其甲子武王誅之後漢/志
日官夏殷承運周氏應期正朔既殊創法斯異傳曰火
出於夏為三月於商為四月於周為五月是故天子置
日官諸侯有日御以和萬國以協三辰至乎寒暑晦明
[006-20b]
之徴隂陽生殺之數啓閉升降之紀消息盈虚之節皆
應躔次而無淫流故能該浹生靈堪輿天地晉/志
和人道夫厯春秋者天時也列人事而因以天時以作
事厚生易金火相革之卦曰湯武革命順乎天而應乎
人又曰治厯明時所以和人道也前漢/志
一月武成惟一月壬辰鄭𤣥曰一月周之正月泰誓一
月戊午度師孟津正義曰不言正月而言一月者易革
卦彖曰湯武革命順乎天而應乎人象曰君子以治厯
[006-21a]
明時然則改正治厯必自武王始矣既入商郊始改正
朔其初發猶是殷之十二月故史以一月名之
五紀周武王訪箕子箕子言大法九章而五紀明厯法
自殷周皆創業改制咸正厯紀服色從之順時氣以應
天道前漢/志
周魯厯武王作周厯周公作魯厯董巴/議
疇人函厲之後周室徴陪臣執政史不記時君不告朔
故疇人子弟分散或在諸夏或在夷狄是以其機祥廢
[006-21b]
而不統史/記如淳曰家業世世相傳為疇律年一十三傳
之疇官各從其父學韋昭云疇類也孟康云同類之人
明厯者也樂彦云疇昔知星人也注/祖沖之曰周漢之
際疇人喪業曲技競設圖緯寔繁宋/志
疇官隋劉炫上太子啟曰自木鐸寢聲緒言成燼羣生
蕩析諸夏沸騰曲技雲浮疇官雨絶厯紀廢壊千百年
矣隋/志
贊天經時帝王興作未有奉賛天時以經人事者也故
[006-22a]
孔子制春秋書人事而因以天時以明二物相須而成
也故人君不在分至啟閉則不書其時月蓋刺怠慢也
中/論
人事之本後秦姚興甲申天水姜岌造三紀甲子元厯
其略曰治厯之道必審日月之行然後可以上考天時
下察地化一失其本則四時變移故仲尼之作春秋日
以繼月月以繼時時以繼年年以首事明天時者人事
之本是以王者重之晉/書合璧事類作姚興白誤
[006-22b]
揆天竹厯者聖人所以揆天行而紀萬國也孔子作春
秋正春正秋所以重厯也五家之厯多疎闊唯顓頊厯
為微近故張蒼用顓頊厯元封中立太初厯測彌望皆
最密推部五/行傳
十月為正周徳既衰史官廢職疇人分散機祥莫理秦
兼天下頗推五勝自以獲水徳之瑞以十月為正漢氏
初興多所未暇百有餘載猶行秦厯至于孝武改用夏
正隋/志
[006-23a]
太初厯武帝元封七年公孫卿壺遂用司馬遷等言厯
紀壊廢宜改正朔上迺詔御史曰迺者有司言厯木定
廣延宣問以考星度未能讎也蓋聞古者黄帝合而不
死名察發斂定清濁起五部建氣物分數然則上矣書
缺樂弛朕甚難之依違以惟未能脩明其以七年為元
年造漢太初厯乃選治厯鄧平方士唐都巴郡洛下閎
與焉都分天部而閎運筭轉厯其法以律起厯與鄧平
所治同更以筭推如閎平法名曰陽厯隂厯迺詔遷用
[006-23b]
鄧平所造八十一分律厯罷廢尤疏逺者十七家復使
校厯律昏明淳于渠復罷太初厯晦朔弦望皆最密日
月如合璧五星如連珠陵渠奏遂用鄧平厯前律/厯志
改厯落下閎字長公明曉天文隠於落下武帝徴待詔
太史於地中轉渾天改顓頊厯作太初厯拜侍中不受
曰後八百嵗此厯差一日當有聖人定之益部耆/舊傳
漢厄三七路温舒從祖父受厯數天文以為漢厄三七
之間上封事以豫戒成帝時谷永亦言如此漢/書
[006-24a]
三統厯孝成世劉向總六厯列是非作五紀論向子歆
究其微眇作三統厯及譜以説春秋推法密要前/志
三萬六千嵗王莽見盗賊多乃令太史推三萬六千嵗
厯紀六嵗一改元布天下書曰紫門圖曰太一黄帝皆
僊上天張樂崑崙䖍山之上後世聖主得瑞者當張樂
秦終南山之上子之不敏奉行未明乃今諭矣欲以誑
燿百姓銷解盗賊衆皆笑之本/傳
四分厯自太初元年始用三統厯百有餘年者真行日
[006-24b]
有退無進月有進無退建武八年朱浮言厯不正宜改
更至永平五年詔岑普與官課起七月盡十一月弦望
凡五官厯皆失元和二年太初失天益逺章帝詔曰朕
聞古先聖王先天而天不違後天而奉天時春秋保乾
圖曰三百年斗厯改憲史官用太初鄧平術冬至之日
日在斗二十二度而厯以為牽牛中星先立春一日則
四分數之立春也而以折獄斷大刑於氣已迕用望平
和蓋亦逺矣今改行四分以遵於尭以順孔聖奉天之
[006-25a]
文後律/厯志
天事函微昔太初厯之行也發謀于元封啟定于天鳯
積百三十年是非乃審及用四分建武草創其端元和
課校其實永元宣行其法七十餘年然後儀式備立司
候有準天事函微若此其難也上/
乾象厯光和元年蔡邕劉洪補續厯志邕能著文清濁
鍾律洪能為筭敘述之光後/志劉洪字元卓善筭當世無
偶作七曜術及在東觀與蔡邕共述律厯記考驗天官
[006-25b]
及造乾象術十餘年考驗日月與象相應袁山/松書又制遂
疾厯以步月行方於太初四分轉更精妙耳宋/志獻帝違
安元年鄭𤣥受其法以為窮函極微之加注什焉晉/志
景初厯景初元年山茌縣言黄龍見有司奏以為魏得
地統宜以建丑之月為正乃定厯年改大和厯為景初
厯魏/志
蜀呉厯先主在蜀仍漢四分厯呉中書令闞澤受劉洪
乾象法於東萊徐岳又加解注中常侍王蕃以洪術精
[006-26a]
妙用推渾天之理以制儀象及論故呉用乾象厯晉/志
丙寅厯大象元年太史上士馬顯等上丙寅元厯奏曰
臣案九章五紀之旨三統四分之説咸以節宣發斂考
詳晷緯布政授時以為皇極者也而乾維難測斗憲易
荖盈縮之期致舛咎徵之道斯膺寧止虵或乘龍水能
沴火因亦玉羊掩曜金雞喪精王化關以盛衰有國由
其隆替厯之時義於斯為重自炎漢已還迄於有魏運
經四代事涉千年日御天官不乏於世命元班朔互有
[006-26b]
㳂改驗近則疊璧應辰經逺則連珠失次義難循舊其
在兹乎臣等監考疎密共定今術開元發統肇自丙寅
至於兩曜虧食五星伏見叅校積時最為精密庶鐵炭
輕重無失寒燠之宜灰箭飛浮不爽隂陽之度隋/志
抱書慟哭高祖作輔方行禪代之事欲以符命曜于天
下道士張賔揣知上意自云𤣥相洞曉星厯因盛言有
代謝之徵及受禪之初議造新厯賔等依何承天法微
加増損四年二月撰成奏上高祖詔用之張賔厯既行
[006-27a]
劉孝孫與冀州秀才劉焯並稱其失言學無師法刻食
不中所駮凡有六條賔有寵於高祖劉暉附㑹之二人
叶議共短孝孫言其非毁天厯孝孫焯等竟以他事斥
罷後賔死孝孫仍直太史累年不調寓宿觀臺乃抱其
書弟子輿襯來詣闕下伏而慟哭執法拘以奏之高祖
異焉以問國子祭酒何安妥言其善即日擢授大都督
遣與賔厯比校短長隋/志
隋新厯隋文帝時張胄𤣥直太史參議律厯時輩多出
[006-27b]
其下太史令劉暉等甚忌之然暉言多不中胄𤣥所推
步甚精密上異之擢兼太史令暉及黨與皆斥逐之
定新厯言前厯差一日内史通事顔慜楚上言曰漢時
落下閩改顓頊厯作太初厯云後當差一日八百年當
有聖者定之計今相去七百一十年術者舉其成數聖
者之謂其在今乎本/傳
皇極厯開皇二十年袁充奏日長影短高祖因以厯事
付皇太子遣更研詳著日長之候劉焯以太子新立復
[006-28a]
増修其書名曰皇極厯駁正胄𤣥之短太子頗嘉之焯
為太學博士負其精博志解胄𤣥之印官不滿意稱疾
罷歸仁夀四年焯言胄𤣥之誤于皇太子又造厯家同
異名曰稽極大業四年帝召焯欲行其厯袁充方幸於
帝左右胄𤣥共排焯厯厯竟不行隋/志
作厯之難昔鄧乎洛下閎造漢太初厯非之者十七家
後劉洪蔡伯喈何承天祖中之皆數術之精粹者至於
宣考厯書之際猶為横議所排斯道寂寥知音盖寡所
[006-28b]
以張胄𤣥佩印而沸騰劉孝孫輿棺而慟哭俾諸後學
益用為疑舊唐/志
麟徳厯唐高宗時𫝊仁均戊寅厯推步既益疏李淳風
増損劉焯皇極厯作甲子元厯以獻詔頒用之詔曰朕
仰稽七曜旁摠五家古所未通今印備載而改之初考
此厯嵗推甲子合於天正合朔之夜應以嘉祥五緯若
連珠二曜如合璧如此授農昇平可致昔洛下閎漢厯
云後八百嵗當有聖人受之自火徳暨我年將八百事
[006-29a]
合當仁可名麟徳厯㑹/要
千嵗厯王勃聰警絶衆於推步厯筭尤精嘗作大唐千
嵗厯言唐徳靈長千年合承周漢運厯不合承周隋短
祚其論大旨云以土王者五十代而一千年金王者四
十九代而九百年水王者二十代而六百年木王者三
十代而八百年火王者二十代而七百年此天地之長
期符厯之大數也自黄帝至漢並是五運真主五行之
匝土運復歸唐徳承之宜矣魏晉至于周隋咸非正統
[006-29b]
五行之沴氣也故不可承之大率如此唐/書昔在唐虞之
際以斗精受命者七神得四均間氣而生者又二十八
人所謂三十五際者也禹以金徳王故夏后之有天下
也生數四百年契以水徳王故殷人之有天下也成數
六百年稷以木徳王故周人之有天下也成數八百年
伯益之命中天而尭族以火徳乘之故漢室之有天下
也生數再及二百年其間距王而興不能復大禹九州
之跡及勝殘百年之命者皆五神之餘氣也臯繇降徳
[006-30a]
皇唐復興土精應王厚徳載物生數五百成數千年命
厯有歸此其大較轉筭之徒莫能究也緯以入元三百
四嵗為徳運七百六十嵗為代軌千五百二十嵗為天
地出符四千五百六十嵗為七精返初天人相應合若
符節開元張説/握符頌序
神龍厯武后有光宅厯後又有神龍厯止因麟徳厯法
李嶠神龍厯序云自麟徳創紀四十餘年雖斗憲未移
而渾儀漸變蔡伯喈所謂術無恒是洛下閎所謂厯後
[006-30b]
當差爰命典司更從刋正究天道之精㣲開日官之軌
憲容成再出不能添黍累之功夀王重生無以議分毫
之失豈比夫時乖兩閏始載鄒人之語亥有二首方聞
絳老之年英/華
大衍厯開元中僧一行精諸家厯法言麟徳厯行用既
乆晷緯漸差宰相張說言之𤣥宗召見令造新厯推大
衍數立術以應之較經史所書氣朔日名宿度可攷者
皆合十五年草成而一行卒臨張説與厯官等次成之
[006-31a]
目太初至麟徳厯有二十二家與天雖近而未密至一
行密矣其倚數立法固無以易也後世雖有改作者皆
依倣而已畧例所以明逑作本旨也厯議所以攷古今
得失也皆足以為將來折𠂻唐/志
光大殿一行初奉詔於光大殿改撰厯經後移在麗正
殿與學士參校厯術集賢/注記
大衍厯序開元十有三祀詔沙門一行上本黄顓夏商
周魯五王一侯之遺式下集大初至于麟徳二十三家
[006-31b]
之衆議比其同異課其疎密振古未探之象必發揮於
神筭大鈞不測之氣盡覼縷於天聰迺更審晷度之長
短度星間之廣狹繩九道之朓朒糾五精之進退參大
衍天地之數綜八卦六爻之序一轍於文王也覆春秋
交蝕之辰研九疇五紀之奥同符於孔子也杼軸萬象
優柔四載奏章朝竟一公夕落臣説奉詔金門成書冊
府緯合編次勒成一部名曰開元大衍厯所以貫三才
周萬物窮數術先鬼神非軒后至聖不啟履端之業非
[006-32a]
容成詣業不就歸餘之經據其圖也七政之天心不逺
守其術也千嵗之日月可知蓋中黄之寶符大紫之神
器者也謹以十六年八月端午赤光照室之夜皇雄成
紀之辰當一元之出符獻萬夀之新厯伏望藏之書殿
録於記言掌之大史頒於司厯文苑/張説
握符大厯開元正厯握乾符頌序云以數推氣以氣定
朔以星正時以閏成嵗考星間而革疎度置嵗差而辨
誤日立大衍之紀參大渾之晷合鍾律之聲鬼神之情
[006-32b]
是謂聖人握符之大厯也彼洛下閎者漢太初時一巧
厯耳其云後八百嵗當差一日有聖人正之斯人也抑
將露才揚術預證來聖有耆舊之傳記無史䇿之明文
然至隋之開皇及麟徳聖厯三家創法一引為徵約之
年代則鄰近稽之圖籙則曖昧未有如新厯之昭昭者
矣自尭典命羲和修重黎之舊理顓頊之厯上元甲子
千五百餘嵗得孔聖而春秋之厯序暨開元十二年甲
子凡三千四十嵗遇聖上而大衍之厯興是時也土徳
[006-33a]
入生數之元天命當出符之㑹信矣
玉匱賀表云天旨裁其紀綱日官考其精要梁天監中
陶𢎞景著玉匱記云盛徳木子以肇來運一行推璿衡
厯得皇家天命成數千年古今祥兆若合符契厯數既
在於聖躬卜年又表於長厯
和六氣伏見景寅制書以開元厯握乾符垂示天下幸
甚其沙門等所言益部耆舊傳洛下閎改顓厯推數最
為精密而曰後八百嵗其厯差一日當有聖人定之洛
[006-33b]
下閎極其數而知來耆舊傳尚其占而示後下協黄鍾
上稽𤣥象以和六氣以協三光張曲/江集
司厯司厯掌國之厯法以頒于四方有戊寅厯麟徳厯
神龍厯大衍厯凡天下測景之處分至表準其可載故
參考星辰稽驗晷影各有常典六/典
八改唐始終二百九十餘年而厯八改曰戊寅之厯曰
麟徳甲子元厯曰開元大衍厯曰寶應五紀厯曰建中
正元厯曰元和觀象厯曰長慶宣明厯曰景福崇元厯
[006-34a]
而止矣唐/志又有至徳厯几九改
正一氣天福三年馬重績上言厯象王者所以正一氣
之元宣萬邦之命而古今所紀考審多差五代/本傳
欽天厯王朴為人明敏多材智隂陽律厯之法莫不通
焉周顯徳二年詔朴校定大厯乃削去近世符天流俗
六經之學設通經統三法以嵗軌離交朔望周變率策
之數步日月五星為欽天厯上/劉羲叟曰前世造厯者
其法不同而多差至唐一行始以天地之中數作大衍
[006-34b]
厯最為精密後世善治厯者皆用其法惟寫分擬數而
已至王朴亦能自為一家朔望正二曜協交㑹密晷漏
實五緯齊然不能宏深簡易而徑急是耴至其所長聖
人不能廢也上/
變厯疏密二代之厯多至八百年少至四百年而一變
者非厯之差也正朔既改厯不容不變也漢厯率百年
一變唐厯率百年三變宋朝厯率百年而六變以其用
之乆近觀之則法之疏密可知矣王/海
[006-35a]
求詳朱差日蔡邕杜預用新術治厯至何承天祖沖之
考索愈精承天以月蝕之衝推日躔次沖之言古衝之
作在漢初周未所謂求詳於未差之前蓋劉歆班固所
不能到也上/
厯數綱紀董巴議云聖人迹太陽於晷景效太隂於弦
望明五星於見伏正是非於晦朔弦望伏見者厯數之
綱紀檢驗之明者也晉/志
敬天育物厯者先王所以明時授人敬天育物者也辰
[006-35b]
極常居斗運不息晦明相推而變月寒暑徃來而成嵗
日月右進周天之度啓星辰左旋正時之氣合積餘分
而致閏配甲子而設蔀張説/序
該羅厯義張載弟前烏程令冗依蔡邕注明堂月令中
台要解又綴諸家厯數而為厯讚秘書監荀崧見讚異
之云信該羅厯表義矣王隠/晉書
白猿厯周羣妙閒筭術䜟説遊岷山採藥見一白猿從
絶峯而下化為一老翁握中有玉版長八寸以授羣羣
[006-36a]
問其年答曰今已衰邁忘其生之年月憶從軒轅之時
始學厯數風后容成皆黄帝之史就余授厯術至顓頊
更考定日月星辰之運多差異及春秋時有子韋子野
裡竈之徒權畧雖驗未得其門爾來世代不復可紀因
以相襲至大漢之時有洛下閎得其大旨羣復其言更
精勤筭術乃考校年厯之運驗于圖緯知蜀應㓕及明
年歸命皆稱周羣詳隂陽之精妙也蜀人謂之後聖拾/遺
閏
[006-36b]
王在門中餘分之月五嵗再閏也告朔之禮天子居宗
廟門中故其字從王在門中也周禮曰閏月王居門中
終月也説/文
陽餘月猶閏何周天三百六十五度四分度之一十二
月日不匝十二度故三年一閏五嵗再閏也明隂不足
陽有餘閏也者陽之餘也白虎/通
閏餘黄帝起消息正閏餘史/記
乖次三苗服九黎之徳故重黎二官咸廢所職而閏餘
[006-37a]
乖次孟殄㓕攝提無紀厯數失序土/
正時文公元年閏三月非禮也先王之正時也履端於
始舉正於中歸餘於終履端於始序則不愆舉正於中
民則不惑歸餘於終事則不悖左/傳
不告朔文公六年閏月不告朔非禮也閏以正時時以
作事事以厚生生民之道於是乎在矣不告閏朔弃時
政也何以為民上/注云四時漸差則致閏以正之
蔀首周道既衰幽王既喪天子不能班朔魯厯不正以
[006-37b]
閏餘一之嵗為蔀首自文公閏月不告朔至此百有餘
年莫能正厯數故子貢欲去其餼羊孔子愛其禮而著
其法於春秋前/志
司厯過哀公十二年冬十有二月螽季康子問於孔子
曰今周十二月夏之十月而猶有螽何也對曰火伏而
後蟄者畢今火猶西流司厯過也康子曰所失者幾月
也曰於夏十月火既沒矣今火見再失閏也家語/左傳
閏在嵗後漢祖受命因秦之紀十月為年首閏常在嵗
[006-38a]
後不稽先代違於帝典後/志
天氣備光武詔張純曰禘祫之祭不行乆矣純奏曰三
年一閏天氣小備五年再閏天氣大備三年以祫五年
以禘注/閏者嵗之餘後本/傳
告朔武后詔羣臣議告朔于明堂張齊賢曰穀梁氏稱
閏月天子不告朔它月故告朔矣左氏言魯不告閏朔
為棄時政則諸侯雖閏告朔矣唐本/傳
非常月閏月不告朔曷為不告朔天無是月也閏月矣
[006-38b]
何以謂之天無是月非常月也公羊文/公六年
附月餘日閏月者附月之餘日也積分而成於月者也
天子不以告朔而喪事不數也糓梁/傳
叢殘之數閏是叢殘之數非月之正糓梁/注
二終并終數為十九易窮則變故為閏法前/志孟康曰天
終數九地終數十窮終也言閏亦日之窮餘故取二終
之數以為義注/合二終以紀閏餘唐/志
無中氣書稱朞三百六旬有六日以閏月定四時成嵗
[006-39a]
允釐百工庶績咸熙是以天子必置日官諸侯必置日
御世修其業以考其術舉全數而言故曰六日真實五
日四分之一日日行一度而月日行十三度十九分度
之有畸日官當㑹集此之遲疾以考成晦朔錯綜以設
閏月閏月無中氣而北斗邪指兩辰之間所以異於他
月也積此以相通四時八節無違乃得成嵗其微密至
矣得其精微以合天道事叙而不悖然隂陽之運隨動
而差差而不已遂與厯錯故仲尼
明每於朔閏發文
[006-39b]
蓋矯正得失因以宣明厯數也杜預/長厯周禮云王出居寢
門故為閏字門中從王也是月也不舉百事以無中氣
也荆楚嵗/時記
天度岐伯曰天以六六為節地以九九制㑹者所以正
天之度氣之數也天度者所以制日月之行也氣數者
所以紀化生之用也天為陽地為隂日為陽月為隂行
有分紀周有道理日行一度月行十三度而有竒焉故
大小月三百六十五日而成嵗積氣餘而盈閏矣立端
[006-40a]
於始表正於中推餘於終而天度畢矣注云端首也始
初也表彰示也正斗建也中月半也推退位也言立首
氣於初節之日示斗建於月半之辰退餘閏於相望之
後是以閏之前則氣不及月閏之後則月不及氣故常
月之制建初立中閏月之紀無初無中縱厯有之皆他
節氣也故厯無云其候閏某月節閏某月中也推終之
義斷可知乎故曰立端於始表正於中推餘於終也由
斯推日成閏故能令天度畢焉素/問
[006-40b]
十九年七閏𤣥始厯以為十九年七閏皆有餘分是以
中氣漸差據渾天二分為東西之中而晷景不等二至
為南北之極而進退不齊此古人所未達也唐厯/志
二中厯本議曰天數中於五地數中於六合二中以通
律厯天有五音所以司日也地有六律所以司辰也參
伍相周究於六十聖人以此究天地之心唐律/志此係厯
藕楊應閏藕生應月至閏月益一節東坡詩惟有黄楊
厄閏年
[006-41a]
小月减日陽月者所以補小月之减日以正嵗數故三
年一閏五年再閏獨/斷
嵗陽
甲子記稱大橈作甲子𨽻首作數二者既立以比日表
以管萬事後/志吕氏春秋曰黄帝師大橈月令章句大橈
探五行之情占斗綱所建於是始作甲乙以名日謂之
幹作子丑以名日謂之枝枝幹相配以成六旬注/
干支于幹也其名有十亦曰十母即甲乙丙丁戊己庚
[006-41b]
辛壬癸是也支枝也其名一十有二亦曰十二子即子
丑寅卯辰巳午未申酉戌亥是也蔡邕/獨斷
太嵗太嵗在甲曰閼逢在乙曰旃蒙在丙曰柔兆在丁
曰强圉在戊曰著雍在己曰屠維在庚曰上章在辛曰
重光在壬曰𤣥黓在癸曰昭陽爾/雅
閼蓬許慎注曰言萬物鋒芒欲出擁遏未通故曰閼蓬
也
旃蒙在乙言萬物遏蒙甲也
[006-42a]
柔兆在丙萬物皆生枝布葉故曰柔兆也
强圉在丁言萬物剛盛故曰强圉也
著雍在戊言位在中央萬物繁養四方故曰著雍也
屠維言在萬物各成其性故己曰屠維屠别維離也
上章在庚言隂氣上升萬物畢生故曰上章也
重光在辛言萬物就成熟其煌煌故曰重光
𤣥黓在壬言嵗終包任萬物故曰𤣥黓也
昭陽在癸言陽氣始萌萬物合生故曰昭陽以上俱/淮南子
[006-42b]
甲漢律厯志出甲於甲史記曰甲者言萬物剖符甲而
出也説文甲位東方之孟陽氣萌動从木載孚甲之象
徐曰孚猶葭孚殻蘀也
乙志奮軋於乙史乙者言萬物生軋軋也說文乀象春
草木寃曲而出隂氣尚强其出乙乙也徐曰乙乙未展
也京房易傳乙屈也釋名乙軋也自抽軋而出也
丙志明恊於丙史丙者言陽道著明故曰丙説文位南
方萬物成炳然隂氣初起陽氣將虧从一入門一者陽
[006-43a]
也徐曰冂猶門也天地隂陽之門戸也功成將去冂也
釋名丙炳也物生炳然皆著見也
丁志大盛於丁史丁者言萬物之丁壯也故曰丁説文
夏時萬物皆丁壯成實徐曰物挺然成立之貌萬物盛
於丙成於丁釋名丁壯也物體皆丁壯也
戊志豐茂於戊釋名戊茂也物皆茂盛也説文戊中宫
也象六甲五龍相拘絞也徐曰五土無定居主在中往
來不相越故曰拘絞月令其日戊巳注戊言茂己言起
[006-43b]
己志理紀於己釋名已紀也皆有定形可紀識也説文
己中宫也象萬物辟藏詘之形也徐曰萬物與隂陽之
氣藏則歸土屈曲包容象人腹圜曲也
庚志斂更於庚史庚者言隂氣庚萬物故曰庚説文位
西方象秋時萬物庚庚有實也徐曰史記大横庚庚堅
强之貌
辛志悉新於辛史辛者言萬物之辛生故曰辛説文秋
時金剛味辛辛痛泣出徐曰言萬物方盛初見斷制故
[006-44a]
辛痛也釋名辛新也物初新者皆收成也
壬志懐妊於壬史壬之為言任也言陽氣任養萬物於
下也説文壬位北方也隂極陽生故易曰龍戰于野戰
者接也象人懐妊之形承亥壬以子生之敘也釋名壬
妊也隂陽交接懐妊也至子而萌也
癸志陳揆於癸史癸之為言揆也言萬物可揆度故曰
癸説文冬時水土平可揆度象水從四方流入也釋名
癸揆也揆度而生乃出之也爾雅癸歸也五行屬水五
[006-44b]
運屬火
嵗名太嵗在寅曰攝提格在卯曰單閼在辰曰執徐在
巳曰大荒落在午曰敦牂在未曰恊洽在申曰涒灘在
酉曰作噩在戊曰閹茂在亥曰大淵獻在子曰困敦在
丑曰赤奮若
攝提格李巡注爾雅云萬物承陽而起故曰攝提格起
也孔文祥云以嵗在寅正月出東方為衆星之紀以攝
提宿故曰攝提以其為嵗月之首起於孟故曰格正
[006-45a]
也索隠曰天官書云攝提三星若鼎足句直斗杓所指
以建時節故為攝提格格至也言攝隨月建至也楚辭
攝提貞于孟兮王逸注孟始也正月為史記作正
月其名監徳
單閼許慎注曰單盡閼止也言陽氣推萬物而起隂氣
盡止也史二月其名降入
執徐執蟄徐舒也言伏蟄之物皆散舒而出也史三月
其名青章
[006-45b]
大荒落荒大也方萬物熾盛而大出霍然落落大布散
史四月其名跰蹟
敦牂言萬物皆盛壯也敦牂敦盛牂壯也史五月名啟
明
協洽恊和洽合也言隂陽化生萬物和合史六月其名
長烈
涒灘涒大灘脩也言萬物皆脩其精氣也李巡云涒灘
物吐秀傾垂之貌吕氏春秋曰維秦八年嵗在涒灘高
[006-46a]
誘注涒大也灘循也萬物皆大循其情性也涒灘誇人
短舌不能言為涒灘也史七月其名大晉
作噩作鄂零落也萬物皆陊落李巡云作鄂萬物皆落
㧞起之貌史八月其名長王
閹茂掩蔽茂冐言萬物皆蔽冐史九月其名天睢
大淵獻淵藏獻迎也言萬物終於亥大小深藏窟伏以
迎陽孫炎云淵深也大獻萬物於天深謂盖藏之於外
者也史十月其名大章
[006-46b]
困敦困混敦沌也言陽氣皆混沌萬物牙孽也孫炎云
言萬物初萌混沌於黄泉之下史十一月其名天泉
赤奮若奮起也若順也言陽氣奮迅萬物而起無不順
其性也赤陽色李巡云言陽氣奮迅史十二月其名天
皓志作昊
子前志隂陽合徳氣鍾於子化生萬物者也故孽萌於
子史記子者滋也滋者言萬物滋於下也説文子十一
月陽氣動萬物滋入以為稱徐曰十一月夜半陽氣所
[006-47a]
起人承陽故以為稱白虎通曰子孶也孶孶無已也釋
名子孶也陽氣始萌孶生於下也於易為坎坎險也
丑志紐牙於丑史丑者紐也言陽氣在上未降萬物厄
紐未敢出也説文丑紐也十一月萬物動用事象手之
形時加丑亦舉手時也徐曰丑象手有所執也昧爽為
丑人皆起有為也釋名丑紐也寒氣自屈紐也於易為
艮艮限也時未可聽物生限止之也
寅志引達於寅史寅言萬物始生螾然也説文寅髕也
[006-47b]
正月陽氣動去黄泉欲上出隂尚彊也象穴不達髕寅
於下也徐曰髕擯斥之意人陽氣上鋭而出閡於寅也
臼所擯也釋名寅演也演生物也
夘志茂茆於卯師古曰茆謂叢生也史卯之為言茂也
言萬物茂也説文卯冐也二月萬物冐地而出象開門
之形故二月為天門徐曰二月隂不能制陽冐而出也
天門萬物畢出也晉樂志卯茂也謂陽氣生孶孶茂也
釋名於易為震二月之時雷始震也
[006-48a]
辰志振美於辰史辰者言萬物之蜄也説文辰震也三
月陽氣動雷電振民農時也釋名辰伸也物皆伸舒而
出也
巳志巳藏於巳史巳者言陽氣之巳盡也説文巳也四
月陽氣巳出隂氣巳藏萬物見成文章故巳為蛇象形
徐曰巳主蛇象蛇之變化有文章也釋名巳巳也陽氣
畢布巳也於易為巽巽散也物皆生布散也又云巳巳
也如出有所為畢巳復還而入也毛氏曰陽氣生於子
[006-48b]
終於巳巳者終巳也象陽氣既極囘復之形故又為終
巳字
午志咢布於午史午老隂陽交故曰午説文午牾也五
月隂氣午逆陽冐地而出也徐曰人為陽一為地亅為
隂氣貫地午逆陽也五月陽極隂生仵者正衝之也午
亦象衝逆也釋名午仵也隂氣從下上與陽相仵逆也
於易為離離麗也物皆附麗陽氣以茂也
未志昧薆於未師古曰薆蔽也史未者言萬物皆成有
[006-49a]
滋味也説文未味也六月之辰也五行木老於未象木
重枝葉也釋名未昧也日中則昃向函昧也
申志申堅於申史申者言隂用事申賊萬物故曰申淮
南子申者呻之也説文申神也七月隂氣成自申束杵
臼自持也吏以餔時聽事申旦政也釋名申身也物皆
成其身體各申束之使備成也
酉志畱孰於酉史酉者萬物之老也故曰酉淮南子酉
者飽也説文酉就也八月季秋可為耐酒徐曰就成熟
[006-49b]
也釋名酉秀也秀者物皆成也於易為兊兊恱也物得
備足皆喜恱也
戌志畢入於戌史戌者言萬物盡滅故曰戌説文滅也
九月陽氣微萬物畢成陽下入地戌舍一也五行土生
於戊盛於戊釋名戌恤也物當收斂矜恤之也亦言脱
也落也
亥志該閡於亥史亥者該也言陽氣藏於下故該也孟
康云閡藏塞也隂雜陽氣藏塞為萬物作種也説文亥
[006-50a]
荄也有微陽起接盛隂徐曰言萬物之荄皆動也从上
者陽㣲在下也十月盛隂感陽萬物皆舍育於内象人
之懐妊也釋名亥核也收藏百物核取其好惡真偽也
亦言物成皆堅核也
十二辰禽五行之氣相賊害含血之蟲相勝服其驗何
在曰寅木也其禽虎也戌土也其禽犬也丒未亦土也
丒禽牛未禽羊也木勝土故犬與牛羊為虎所服也亥
水也其禽豕也巳火也其禽蛇也子亦水也其禽鼠也
[006-50b]
午亦火也其禽馬也水勝火故豕食蛇火為水所害故
馬食鼠屎而腹脹然亦有不相勝者午馬也子鼠也酉
鷄也卯兔也水勝火鼠何不逐馬金勝木鷄何不啄兔
亥豕也未羊也丑牛也土勝水牛羊何不殺豕巳蛇也
甲猴也火勝金蛇何不食獼猴猴畏鼠者也囓獼猴者
犬也鼠水獼猴金也水不勝金獼猴何故畏鼠戌犬也
申猴也土不勝金猴何故畏犬十二辰之禽以氣性相
克則尤不相類應大凡含血之蟲相服至于相啖食者
[006-51a]
以齒牙頓利觔力優劣自相勝服也論/衡
相屬隂陽日家璩公選云子寅辰午申戌俱陽數取相
屬之竒數以為名鼠五指虎五指龍五指馬單蹄猴五
指狗五指丑卯巳未酉亥俱隂數取相屬之隂數以為
名牛四𤓰兔兩𤓰蛇雙舌羊四𤓰鷄四𤓰猪四𤓰暘谷/謾録
肖形不足術家以十二肖配十二辰每肖各有不足之
形焉如鼠無牙牛無齒虎無脾兔無唇龍無耳蛇無足
馬無贍羊無神猴無臀鷄無腎犬無腸猪無筋人則無
[006-51b]
不足也草木/子
月陽月在甲曰畢在乙曰橘在丙曰脩在丁曰圉在戊
曰厲在己曰則在庚曰窒在辛曰塞在壬曰終在癸曰
極爾/雅
月名正月為二月為如三月為寎四月為余五月為
臯六月為且七月為相八月為壯九月為𤣥十月為陽
十一月為辜十二月為涂上/疏此辨以日配月之名也
設若正月得甲則曰畢二月得乙則曰橘如三月得
[006-52a]
丙則曰脩寎四月得丁則曰圉余五月得戊則曰厲臯
六月得己則曰則且七月得庚則曰窒相八月得辛則
曰塞壯九月得壬則曰終𤣥十月得癸則曰極陽十一
月得甲則曰畢辜十二月得乙則曰橘涂周而復始亦
可知也若史記歴書云月名畢聚也
載祀載嵗也夏曰嵗商曰祀周曰年唐虞曰載爾/雅疏夏
曰嵗取嵗星行一次夏書曰毎嵗孟春遒人以木鐸狥
子路是也商曰祀取四時一終則以祀者嗣也取其興
[006-52b]
來繼往之義孫炎曰取四時祭祀一訖商書曰惟元祀
十有二月乙丑伊尹祀于先王是也周曰年者取禾一
熟也案說文云年穀熟也從禾千聲春秋曰大有年然
則年者禾熟之名每嵗二熟故以為嵗名左傳曰卜年
七百是也唐虞曰載載始也取物終更始尭典曰朕在
位七十載舜典曰五載一巡守是也
行事直辰春秋元命苞曰嵗之為言遂也注遂出也出
行事於所直辰也釋名曰嵗越也越故限也年進也進
[006-53a]
而前也祀巳也新氣生故氣巳也載載生主言年
五運岐伯曰五日謂之候三候謂之氣六氣謂之時四
時謂之嵗而各從其主治焉五運相襲而皆治之終朞
之日周而復始時立氣布如環無端候亦同法素/問
天氣周孔子曰嵗三百六十日而天氣周八卦用事各四
十五日而備嵗用事易乾/鑿度
改節易常太隂治春則欲行柔恵温良太隂治夏則欲
布施宣明太隂治秋則欲脩備繕兵太隂治冬則欲猛
[006-53b]
毅剛强三嵗而改節六嵗而易常故三嵗而一饑六嵗
而一衰十二嵗而一康淮南/子
天道嵗在申酉乞漿得酒嵗在辰巳嫁妻賣子夫盛衰
更代豐荒相半天之常道也袁子正/書語
四仲四孟律厯志分二十八宿為十二次晉灼注天文
志云太嵗在四仲則嵗行三宿太嵗在四孟四季則嵗
行二宿二八十六三四十二面行二十八宿十二嵗而
周天是嵗星年行一次也後律厯志日行一度積三百
[006-54a]
六十五度四分度之一而周天一匝名曰嵗
四時備成日周于天一寒一暑四時備成萬物畢改攝
提遷次青龍移辰謂之嵗嵗首至也月首朔也至朔同
日謂之章同在日首謂之蔀蔀終六旬謂之紀嵗朔又
復謂之元後/志
二吕目嵗前志春秋二吕目嵗鄧展曰春秋則為二矣
孟康曰春為陽中萬物以生秋為隂中萬物以成舉春
秋以目一嵗
[006-54b]
終陽董仲舒曰天使陽出布施於上而主嵗功使隂入
伏於下而時出佐陽陽不得隂之助亦不能獨成嵗終
陽以成嵗為名此天意也前漢/書
統首嵗星主嵗事為統首號令所紀上/
嵗朝尚書大傳曰凡六沴之作嵗之朝月之朝日之朝
后王受之嵗之中月之中日之中則正卿受之嵗之夕
月之夕日之夕則庶民受之鄭𤣥曰自正月盡四月為
嵗之朝後志曰凡六氣相傷謂之沴
[006-55a]
一白二十二祖摩拏羅至月氏國鶴勒那問祖曰我止
林間已經九白印度以一年為一白傳燈/録
斗指斗正月指寅二月指卯三月指辰四月指巳五月
指午六月指未七月指申八月指酉九月指戌十月指
亥十一月指子十二月指丑終而復始淮天/文訓
旬浹十日曰旬十二日曰浹十日亦曰浹禮/
信次一宿為舍二宿為信過信為次左/傳
十時日之數十故有十時之數亦當十位自王已下其
[006-55b]
二為公其三為卿注日中當王食時為公平旦為卿鷄
鳴為士夜半為皁人定為輿黄昏為𨽻日入為僚晡時
為僕日昳為臺隅中日出闕不在第尊王公曠其位昭/五
剛柔五剛甲丙戊庚壬五柔乙丁己辛癸注王/制注
敬日故善日者王善時曰霸王者敬日霸者敬時茍强/國篇
愛日孔子愛日又或曰君子愛日乎楊五/百篇
有四子産曰君子有四時朝以聽政晝以訪問夕以脩
令夜以安身左/傳
[006-56a]
惜隂聖人不貴尺之璧而重寸之隂時難得而易失也
禹之趨時也履遺而弗取冠挂而弗顧非争其先也而
争其得時也淮南/子
競辰辰乎辰曷來之遲去之速也君子競諸淮南/子
握太嵗晁良正性剛不怖鬼每年常掘太嵗地掘後忽
見一肉物良正打之三日送於河其夜使人視之三更
後車馬甚衆來至肉所問太嵗何故受此屈辱不讎報
之太嵗曰彼正榮盛無奈之何暨明失所在廣異/記董表
[006-56b]
儀家在河沙塘東嘗欲撤屋掘土隂陽人云太嵗居北
方不可興工既而掘深三尺許得肉塊漫漫然董惡之
投諸河訖亦無禍傳/載
築牆太嵗工部員外張周封言舊莊在城東狗梁觜西
嘗築牆於太嵗上一夕盡崩且意其基虚工不至率莊
客指揮復築之高未數尺炊者驚呌曰怪作矣遽視之
飯數斗悉躍出地著牆匀若蠶子無一粒重者矗牆之
半如界焉因謁巫酹地謝之亦無他酉陽/雜俎
[006-57a]
掘嵗得禍上元末復有李氏家不信太嵗掘之得一塊
肉相傳云得太嵗者鞭之數百當免禍害李氏鞭九十
餘忽然騰上因失所在李氏家有七十二口死亡畧盡
惟小葪公尚存李氏兄弟恐其家滅盡夜中令奴悉作
鬼裝束劫小葪便藏之唯此子得存其後襲封葪公廣/異
記/寧州有人亦掘得太嵗大如方狀類赤菌有數千眼
其家不識移至大路遍問識者有胡僧驚曰此太嵗也
宣速埋之其人遽送舊處經一年人死畧盡上/萊州即
[006-57b]
墨縣有百姓玉豐兄弟三人豐不信方位所忌嘗於太
嵗上掘坑見一肉塊大如斗蠕蠕而動遂填其坑肉隨
填而出豐惧棄之經宿肉長塞於庭兄弟奴婢數日内
悉暴卒惟一女子存焉酉陽/雜俎
熱
熱煑釋名曰熱爇也如火之燒熱也或曰暑煑也如煑
物也
溽暑禮曰季夏之月土潤溽暑説文曰溽濕暑也
[006-58a]
焦金爛石夏至隂陽之㑹北方而物動於下南方物動
於上故至日後為熱焦金爛石也春秋/繁露
䕃暍武王䕃暍人於柳下而天下懐淮南/子武王見暍人
王自左擁而右扇之世/説
身熱阪罽賔國武帝時剽殺漢使成帝時復遣使奉獻
謝罪杜欽説大將軍王鳯不令使使向罽賔國曰此國
道經大頭痛小頭痛之山赤土身熱之阪令人身熱無
色頭痛嘔吐驢畜盡然漢/書
[006-58b]
夀麻夀麻之國爰有大暑不可以往山海/經
赤帝所司南方之極自北戸之界至炎風之野赤帝祀
融之所司淮南/子
穿岸為室馬援征武陵五溪蠻夷進營壺頭賊乘高守
隘水疾舩不得上㑹暑甚士卒多疫死援亦中病遂因
乃穿岸為室以避炎氣本/傳武陵記曰壺頭山邉有石窟
即援所穿室也室内有蛇如百斛舩大云是援之餘靈
也
[006-59a]
渡瀘諸葛亮出師表曰五月渡瀘深入不毛蜀/志益州記
曰瀘水即武侯渡處水有熱氣暑天不敢行
入水避暑葛洪從祖仙公毎大醉及夏天盛熱輒入深
水底入日乃出者正以能閉氣胎息故耳抱朴/子
露臺桂館一名甘泉作迎風觀寒露臺以避暑潘岳關/中記
熱身熨婦荀奉倩與婦至篤冬月婦病熱乃出中庭自
取冷還以身熨之婦亡奉倩後少時亦卒以是獲譏於
世世/説
[006-59b]
𤓰鎮心鄭灼字茂昭勵志好學多苦心熱若𤓰時輒偃
臥以𤓰鎮心便起讀誦其篤志如此梁/書
避暑九成宫太宗欲幸九成宫馬周上疏曰宫去京三
百里本為避暑行也太上皇畱熱處而陛下走凉處温
清之道臣所未安太宗善其言唐/書
童子叅見岑文本避暑山亭忽有報上清童子元寶衣淺
服青衣曰此上清五銖服出門不見伺之東行數步於
院牆下瞥然而沒文本命工力掘之古墓中得古錢一
[006-60a]
枚文本方悟上清童子是青銅名元寳錢之文也愽異/志
積氷成山𤣥宗起凉殿拾遺陳知節上疏極諫上令九
士召對時暑毒方甚上在凉殿座後氷激扇車風獵衣
襟知節至賜坐石塌隂
沉吟仰不見日四隅積氷成
山簾水飛灑坐内含凍復賜氷屑麻飲陳體生寒粟腹
中雷鳴再三請起方許上猶拭汗不已陳纔及門遺洩
狼籍逾日復召謂曰卿論事宜審勿以己方萬乘也廬/陵
官下/記
[006-60b]
冷蛇申王有肉疾腹垂至骭𤣥宗召南方取冷蛇數脩
賜之蛇長數尺色白不螫人執之冷如握氷申王腹有
數約夏月置于約中不復覺煩暑酉陽/雜俎
出征冐暑王承宗叛詔吐突承璀出討兵老不決白居
易上言今暑濕暴露兵氣薫蒸雖不顧死孰堪其苦本/傳
辟暑犀文宗延學士於内庭討論經義李訓講周易微
義頗叶於上意時方盛夏遂命取氷玉腰帶及辟暑犀
如意以賜訓訓謝之上曰如意足以與卿為談柄也神/異
[006-61a]
龍皮避暑韋澳孫宏大中時同在翰林盛暑上在太液
池中宣二學士既赴召中貴人頗以絺綌為訝初殊未
悟及就坐但覺寒氣逼人熟視有龍皮在側尋宣賜銀
餅饀食之甚美既而醉以醇酎二公因兹苦河魚者數
夕上竊知笑曰卿不奈事朕日進十數未嘗有損銀餅
饀皆乳酪膏腴所製也摭/言
鴈臣元魏時北夷酋長遣子入侍者常秋來春去以避
中國之熱時人謂之鴈臣伽藍/記
[006-61b]
熱風西域大流沙多熱風觸人及六畜皆迷仆唐/書
土熱牂柯無城郭土熱多霖雨稻粟再熟上/
陽水有雲大如車蓋十餘此陽水之氣必暑有暍者京/房
易飛/候
褦襶古樂府詩云今世褦襶子觸熱向人家炙轂子云
褦襶笠子也集韻解云褦襶不曉事
不畏盛暑吕公著居家夏不排窻不揮扇冬不附火一
日盛夏楊大夫懐寳字器之將赴鎮戎軍倅來辭器之
[006-62a]
乃吕氏甥公著於西窻下烈日中公裳對飲三盃器之
汗流浹背公凝然不動雜/志
氷鼠北方曾氷萬里厚百丈有磎鼠在氷下土中焉行
如鼠食草木肉重千斤可以作脯食之已熱其毛八尺
可以為褥臥之却寒其皮可以蒙鼓聲聞千里有美尾
可以來鼠此尾所在鼠聚今江南鼠食草木為災此類
也神異/經
鑠石楚辭云魂兮歸來東方不可以託十日代出流金
[006-62b]
鑠石抱朴子云朱颷鑠石不能靡蕭之木
南方生熱隂陽應象大論云南方生熱注陽氣炎灼故
生熱暄暑成燠熱之用也五運行大論注云暄暑鬱蒸
熱之化也炎赫沸騰熱之用也又云太虚昏翳其若輕
塵山川悉然熱之氣也大明不彰其色如丹鬱然之氣
也若形雲恭升從然闕/ 乍盈下闕/ 也内/經
伊鬱感乎溽暑之伊鬱而慮性命之所乎景福/殿賦
爛渭賈誼旱雲賦隆盛暑而無聊兮煎砂石而爛渭湯
[006-63a]
風至而含熱兮羣生悶滿而愁憒畝畝枯槁而失澤兮
壤石相聚而為害
焦金隂陽之㑹冬合北方而物動於下夏合南方而物
動於上上下之大動皆在日至之後為寒則凝氷烈地
為熱則焦沙爛石氣之精異於是繁/露
寒
捍釋名曰寒捍也捍格也
説文曰寒也從雨執聲凛清寒也
[006-63b]
義氣天地嚴凝之氣始於西南而盛於西北此天地之
義氣也禮/記
北方生寒應象論云北方生寒注隂氣凝冽故生寒藏
清慘冽寒之用也運行論注云凝慘氷雪寒之化也凛
冽霜雹寒之用也柔耎之物遇寒則堅寒之化也大虚
澄净黑氣浮空天色黯然髙空之寒氣也若氣似散麻
本末皆黑㣲見川澤之寒氣也太虚清白空尤雪映遐
邇一色山谷之寒氣也太虚白昏火明不翳如霧雨氣
[006-64a]
遐邇肅然北望色𤣥凝雰夜落此水氣所生寒之化也
太虚凝隂白埃昏翳天地一色逺視不分此寒濕凝結
雪之將至也地裂水氷河渠乾涸枯澤浮鹹木斂土堅
是土勝水氷不得自清水所生寒之用也
大火中大火寒暑之候也火星中而寒暑退豳七/月注單襄
公/曰火見而清風戒寒國/語張趯曰火中寒暑乃退注心以
季夏昏中而暑退季冬旦中而寒退左昭/三
挾纊楚子圍蕭申公巫臣曰師人多寒王巡三軍拊而
[006-64b]
勉之三軍之士皆如挾纊左宣/十二
出裘衣寒賈子云楚王當戸而立愀然有寒色曰寡人
尚然奈百姓何乃出府裘以衣寒者也北堂/書抄
築臺景公起火臺嵗寒役之凍餒者有焉公延晏子坐
飲酒樂晏子歌曰庶民之凍我若之何奉上靡弊我若
之何歌終喟然流涕公止之曰子殆為大臺之役夫寡
人將罷晏子/春秋
鑿池衛靈公天寒鑿池宛春諌曰天寒起役恐傷民公
[006-65a]
曰天寒乎宛春曰公衣狐裘坐熊席隅有竈是以不
寒今民衣敝不補履決不組君則不寒矣民則寒矣公
曰善令罷役左右以諌曰君鑿池不知天之寒也而春
也知之以春之知之也而令罷之福將歸于春也而怨
將歸于君公曰不然夫春也魯國之匹夫也而我舉之
夫民未有見焉今將令民以此見之曰春也有善於寡
人有也春之善非寡人之善歟吕氏/春秋
解裘田單為齊相過淄水有老人涉淄而出不能行寒
[006-65b]
坐于沙中乃解裘衣之襄王曰單之後施欲取我國乎
有貫珠者聞之曰不如因以為已善乃下令曰寡人憂
民之寒而單解裘衣人稱寡人之意於是閭里相與語
曰田單之愛人乃王之教也戰國/䇿
加衣昔者韓昭侯醉而寢典冠者見君之寒也故加衣
於君之上覺寢而説問左右曰誰加衣者左右對曰典
冠君因兼罪典衣與典冠其罪典衣以為失其事也其
罪典冠以為越其職也非不惡寒也以為侵官之害甚
[006-66a]
於寒故明主之畜臣臣不得越官而有功不得陳言而
不當越官則死不當則罪守業其官所言者貞也則羣
臣不得朋黨相為矣韓/子
天寒後門戎夷違齊如魯天大寒而後門與弟子一人
宿於郭外寒愈甚謂其弟子曰子與我衣我活也我與
子衣子活也我國士也為天下惜死子不肖人也不足
愛也子與我子之衣弟子曰夫不肖人也又惡能與國
士之衣哉戎夷太息歎曰嗟夫道其不濟夫解衣與弟
[006-66b]
子夜半而死弟子遂活吕氏/春秋
賜綈袍范睢相秦魏須賈使秦睢微行弊衣間出見須
賈賈曰今叔何事范睢曰臣為人傭賃須賈意哀之畱
與坐飲食曰范叔一寒如此哉乃取一綈袍以賜之史/記
四月寒秦始皇九年四月寒凍民有死者洪範五/行傳
墮指上聞韓王信降匈奴上將擊之連戰乘勝逐北至
樓煩㑹天寒士卒墮指者十二三漢/書
積隂鼂錯上疏曰夫狐貉之地積隂之處也木皮三寸
[006-67a]
水厚六尺食肉而飲酪其人密理鳥獸毳毛其性能寒
漢/書
忍寒元帝時漢中道人王仲都能忍寒乃於盛寒日令
袒衣載以駟馬於昆明池上環水而走御者厚衣狐裘
甚寒而仲都獨無變色桓譚/新論
月旁寒河東項曼都好道學仙去家二年而反曰去時
有數仙人將上天離月數里而止月之旁其寒凄凄論/衡
八月大寒王莽天鳯四年八月莽親之南郊鑄作威斗
[006-67b]
是日大寒百官人馬有凍死者漢/書
不得歸寢嚴遵者與光武俱為諸生逰涉汝頴同行精
學暮夜宿息二人勤學寒不得歸寢更相謂曰後日豪
貴憶此之難勿相忘别後數年光武即位下詔徵遵遵
不至鐘離意/别傳
上豆粥王郎起兵上自東南馳夜至蕪蔞亭時天寒冽
衆皆饑疲馮異上豆粥明旦上謂諸將曰昨得公孫豆
粥饑寒俱解東觀/漢書
[006-68a]
盛夏寒盛夏多寒韋彪上疏諫曰臣聞政治之本必須
隂陽伏見立夏以來當暑而寒殆刑罰刻急郡國不時
令之所致也謝承/書
六月如冬獻帝初平四年六月寒風如冬時續五/行志
大寒吐火葛仙公與客談語時天大寒仙公謂客曰居
貧不能人人得爐火請作一大火共致煖者仙公因吐
氣火赫然從口出須臾火滿屋客皆熱脱衣别/傳
毒害竇武上表曰今日大寒過節毒害鳥獸城旁竹栢
[006-68b]
皆為傷死
龍涸常寒六月二十六日發龍涸晝夜肅肅常寒不復
得脱𥜗袴將從七十二人面盡黎黒口唇青
沙州/記
辟寒金嗽金鳥出昆明國形如雀色黄常翺翔於海上
魏明帝時其國來獻此鳥飴以真珠飲以龜腦鳥常吐
金屑如粟鑄之可以為器此鳥不畏霜雪乃起小臺處
之名曰辟寒臺皆用水精為户牖使内外通光宫人争
以鳥吐之金用餙釵珮謂之辟寒金故宫人相嘲曰不
[006-69a]
服辟寒金郍得帝王心不服辟寒鈿郍得帝王怜拾遺/記
誰似辟寒金聊借與空牀暖古樂/府
凌破河橋永寧二年十二月大寒凌破河橋晉朝/雜事
八月寒凍十三年春二月虎率三公九卿躬耕籍田后
率三夫人命婦先蠶近都是嵗八月雨雪大寒行旅凍
死石虎/别傳
鶴語寒大興二年冬大雪南州人見二白鶴語於橋下
曰今兹寒不减堯崩年也於是飛去異/苑
[006-69b]
傷民大興四年大寒傷民氷厚時王敦肆亂殺戮忠良
晉朝/雜事
入宫酷寒桓𤣥入建康宫逆風迅激旌旗不立法章儀
餙一皆傾偃是月酷寒晉中/興書
竒寒魏使崔劼曰今嵗竒寒江淮亦氷酉陽/雜俎
辟寒犀開元二年冬至交趾國進犀一株色黄如金使者
請以金盤置於殿中温温然有暖氣襲人上問其故使
者對曰此辟寒犀也頃自隋文帝時本國曾進一株
[006-70a]
至今日上甚悦厚賜之天寳/遺事
裂膚凉州都督楊敬述使官屬盧公等勒兵討突厥㑹
大寒裂膚士卒不能張弓矢乃敗唐/書
引避錢徽拜左丞㑹宣墨麻羣臣在庭方大寒稍稍引
避徽素恭謹不去立乆而仆上/
嵗苦寒文宗時大臣新族死嵗苦寒外情不安李石/傳
却寒簾咸通九年同昌公主下降錫錢五百貫仍罄内
庫寳貨以實其宅更賜金麥銀粟數斛堂設連珠之帳
[006-70b]
績真珠以成也却寒之簾類玳瑁班有紫色云寒鳥骨所
為也則未知何出杜陽/雜編
辟寒香同昌公主乘七寳步輦綴五色玉香囊貯辟寒
香異國所獻也杜陽/編辟寒香丹國所出𫐠異/國
辟寒鯽東南方海中有祖洲上有烜湖其内鯽魚出焉
長八尺食之宜暑而避風寒之氣此魚狀即與江湖小
鯽相類耳神異/經尋陽有青林湖鯽魚大者二尺餘小者
滿尺食肥美亦可止寒熱也酉陽/雜俎
[006-71a]
沈寒陸業通連珠曰烈火流金不能焚景沈寒凝海不
能結氷
不周不周之國地寒括地/圖思𤣥賦縱余緤乎不周
五寒單快曰國有五寒而氷凍不與焉一曰政外二曰
女厲三曰謀泄四曰不敬卿士而國家敗五曰不能治
内而務外此五者一見雖祠無福除禍必得致福則貸
說/苑
折綿阮籍歌云陽和微弱隂氣竭海凍不流綿絮折呼
[006-71b]
吸不通寒冽冽庾肩吾詩勁氣方凝酒清威正折綿
折骨魏應璩新詩曰嵐山寒折骨面目盡生瘡嵐山羌/中山名
寒暴䜟曰寒者小人暴雪專權居位無道有位適罰無
法又殺無罪其寒必暴殺
寒門北方有北極之山曰寒門淮南/子注積寒所在故曰
寒門楚辭踔絶垠于寒門大人賦軼先驅於寒門
宂居挹樓國地寒人多宂居廣/志
隂陽避/忌
[006-72a]
氣異隂陽氣不同處萬物生焉冬三月之時草木既死
萬物各異藏故陽氣避之藏伏壯於内使隂陽得成功
於外夏三月之時萬物遂長隂氣避之下藏伏壯於内
而萬物親而信之陽者主生萬物方夏三月之時大熱
不至則萬物不能成隂氣主殺方冬三月之時地不内
藏則根荄不成即春無生故一時失度即四序為不行越/絶
䕃揚隂䕃也氣在内奥䕃也陽揚也氣在外發揚也釋/名
三合獨隂不生獨陽不生獨天不生三合然後生穀梁/莊
[006-72b]
天道天道之天者在隂陽陽為徳隂為刑刑主殺而德
主生是故陽常居大夏而以生育養長為事隂常居大
冬而積於空虚不用之處以此見天之任徳不任刑也
天使陽出布施於上而主嵗功使隂入伏於下而時出
佐陽陽不得隂之助亦不能獨成嵗終陽以成嵗為名
此天意也前漢董/仲舒傳
推移利用春秋冬夏隂陽之推移也時之短長隂陽之
利用也日夜之易隂陽之化也管/子
[006-73a]
天地大理隂陽者天地之大理也四時者隂陽之大經
也刑徳者四時之合也上/
處隂處陽春采生秋采蓏夏處隂冬處陽此言聖人之
動靜開闔詘信浧儒取與之必因於時也上/
分晝夜一晝一夜隂陽分索夜道極隂晝道極陽陽不
極則隂不萌隂不極則陽不牙𤣥/摛
徳義順帝梁后云夫陽以慱施為徳隂以不專為義螽
斯則百福之所由興後漢/書
[006-73b]
天經立天之經曰隂與陽陽不隂無與合其施隂陽所
以抽嘖也嘖情也抽理也𤣥/攡
舒慘張平子西京賦夫人在陽時則舒在隂時則慘此
牽乎天者也
施化陽尊隂卑蓋乃天性陽性純而能施隂體順而能
化後茍/爽傳
閉開甘泉賦帥爾隂閉霅然陽開晉灼曰帥聚也霅散
也文子曰與隂俱閉與陽俱開韓文春生秋殺陽開隂
[006-74a]
閉
饒乏陽動吐隂靜翕陽道常饒隂道常乏隂陽之道也
𤣥/告
閉隔萬物之中以人為貴故聖人養之以君成之以化
順四時之宜適隂陽之和隂陽閉隔則二氣否塞二氣
否塞則人物不昌風雨不時風雨不時則水旱成灾後/漢
天地之方一隂一陽天地之方乃文乃質王道之綱賔/戲
抱負萬物負隂而抱陽中氣以為和老/子
[006-74b]
動静知天樂者靜而與隂同徳動而與陽同波莊天/道
肅赫至隂肅肅至陽赫赫肅肅出乎天赫赫發乎地兩
者交通成和而物生焉田子/方
錯行隂陽錯行則天地大絯於是乎有雷有霆莊外/物
氣大天地者形之大者也隂陽者氣之大者也隂陽相
照相蓋相治莊則/陽
徳刑天道之常一隂一陽陽者天之徳也隂者天之刑
也天之道任陽不任隂王者之道任徳不任刑順天也
[006-75a]
繁/露陽行於順隂行於逆逆行而順順行而逆者隂也是
故天以隂為權以陽為經陽出而雨隂出而北經用於
盛權用於末以此見天之顯經隠權前徳而後刑也故
曰陽天之徳隂天之刑也陽氣煖而隂氣寒陽氣子而
隂氣奪陽氣仁而隂氣戾陽氣寛而隂氣急陽氣愛而
隂氣惡陽氣生而隂氣殺是故陽常居實位而行於盛
隂常居空虚而行於末天之好仁而近惡戾之變而逺
大徳而小刑之意也先經而後權貴陽而賤隂也上/
[006-75b]
據隂陽之行終各六月逺近同度而所在異處隂之行
春居東方秋居西方夏居空右冬居空左夏居空下冬
居空上此隂之常處也隂之行春居上冬居下此陽之
常處也隂終嵗四移而陽常居實非親陽而疎隂任徳
而逺刑與
位休陽氣始出東北而南行就其位也西轉而北入藏
其休也隂氣始東南北行亦就其位也西轉而南入屏
其服是故陽以南方為位以北方為休隂以北方為位
[006-76a]
以南方為休陽至其位而大暑熱隂至其位而大寒凍
陽至其休而入化於地隂至其伏而避徳於下是故夏
出長於上冬入化於下者陽也夏入守虚地於下冬出
守虚位於上者隂也陽出實入實隂出空入空天之任
陽不任隂好徳不好刑如是也故隂陽終嵗各一出上/
治隂陽武后詔問調元氣之道陳子昂對曰元氣天地
之始萬物之祖王政之大端也天地莫大於隂陽萬物
莫靈於人王政莫先於安人故人安則隂陽和隂陽和
[006-76b]
則天地平天地平則元氣正昔黄帝合宫有虞總期尭
衢室夏世室皆所以調元氣治隂陽也夏商之末桀紂
昏暴隂陽乖行天地震怒唐/書
瀆為災武后嘗以季秋出朝視事宰相以為祥杜景儉
曰洪範五行傳隂陽不相奪倫瀆之即為災春秋云冬
無純陽夏無伏隂春無凄風秋無苦雨今已秋矣草木
黄落而忽生此花瀆隂陽也舊/唐
愆候開元初張廷珪上疏頃隂陽愆候五穀失稔關輔
[006-77a]
尤劇唐/書
天地之道黄帝曰隂陽者天地之道也萬物之綱紀變
化之父母生殺之本始神明之府也故積陽為天積隂
為地隂靜陽躁陽生隂長陽殺隂藏陽化氣隂成形素/問
把握上古有真人者提挈天地把握隂陽中古有至人
者淳徳全道和於隂陽調於四時上/
天隂天陽隂中有隂陽中有陽平旦至日中天之陽陽
中之陽也日中至黄昏天之陽陽中之隂也合夜至鷄
[006-77b]
鳴天之隂隂中之隂也鷄鳴至平旦天之隂隂中之陽
也
彰兆天地之動靜神明為之紀隂陽之升降寒暑彰其
兆
阜生肅殺陽面阜生隂而肅殺天之能也陽而藝樹隂
而揫斂人之能也劉禹錫/天論
尊卑陽者隂之長也其在鳥則雄為陽雌為隂其在獸
則牡為陽而牝為隂其在民則夫為陽而婦為隂其在
[006-78a]
家則父為陽而子為隂其在國則君為陽而臣為隂故
陽貴而隂賤陽尊而隂卑天之道也説/苑
隂陽家隂陽之術大詳而衆忌諱使人拘而多畏夫隂
陽四時八位十一度二十四節各有教令曰順之者昌
逆之者亡未必然也故曰使人拘而多畏司馬/遷傳隂陽家
者流蓋出於羲和之官敬順昊天歴象日月星辰敬授
民時此其所長也及拘者為之則牽於禁忌泥於小數
舍人事而任鬼神藝文/志
[006-78b]
象法天失隂陽則亂其道地失隂陽則亂其財人失隂
陽則絶其後君臣失隂陽則其道不理五行四時失隂
陽則為灾今天垂象為人法故當承順之也太平/經
為御大丈夫以四時為馬隂陽為御文/子
五行
行首九疇天錫禹洪範九疇初一曰五行一曰水二曰
火三曰木四曰金五曰土水曰潤下火曰炎上木曰曲
直金曰從革土爰稼穡潤下作鹹炎上作苦曲直作酸
[006-79a]
從革作辛稼穡作甘洪/範
人用水火者百姓之求飲食也金木者百姓之所興作
也土者萬物之所資生也是為人用書大/義
五材天生五材民並用之廢一不可誰能去兵襄左/傳五
行即五材也言五者各有材幹也謂之行者若在天則
五氣流行在地世所行用也書正/義
五體微著萬物之本有生於無著生於微及其成形亦
以微著為漸五行先後亦以微著為次五行之體水最
[006-79b]
微為一火漸著為二木形實為三金體固為四土質大
為五洪範/疏
更王古之王者易代改號取法五行五行更王終始相
生亦蒙其宜是以太皥配木炎帝配火黄帝配土少皥
配金顓頊配水家五/帝
分時季康子問五帝之名不知其實孔子曰天有五行
木水金火土分時化育以成萬物其神謂之五帝上/
五正季康子曰勾芒為木正祝融為火正蓐收為金正
[006-80a]
亢宜為氷正后土為土正此五行之主而不亂稱曰帝
者何子曰五正者五行之官名五行佐成土帝故稱王
帝上/
五神木神則仁金神則義火神則禮水神則智土神則
信中庸/鄭注
五音協之五行則角為木商為金祉為火羽為水宫為
土前律/歴志
勝負夫火熱而水滅之金剛而火銷之木强而金伐之水
[006-80b]
流而土遏之惟造化者物莫能勝也淮南/子
五物萬物盈於天地之間而其為物最大且多者有五
曰水火木金土其用於人也非此五物不能以為生而
闕其一不可是以聖王重焉夫所謂五物者其見象於
天也為五星分位於地也為五方行於四時也為五徳
禀於人也為五常播於音律為五聲發於文章為五色
而總其精氣之用謂之五行唐/志
五官天地之氣合而為一分為隂陽判為四時列為五
[006-81a]
行行者行也其行不同故謂之五行五行者五官也比
相生而間相勝也繁/睿
天次天有五行木五行之始水五行之終土五行之中
也此其天次之序也木生火火生土土生金金生水水
生木此其父子也木居左金居右火居前水居後土居
中央此其父子之序相受而布是故木受水而火受木
土受火金受土水受金也諸授之者皆其父也受之者
皆其子也常因其父以使其子天之道也是故木已生
[006-81b]
而火養之金已死而木藏之火樂木而養以陽水克金
而喪以隂土之事天竭其忠故五行者乃孝子忠臣之
行也上/
母子相生水生木木生火火生土土生金金生水子生
母曰義母生子曰保子母相得曰專母勝子曰制子勝
母曰困淮南/子
三辰生狀木生於亥壯於卯死於未也三辰皆木也火
生於寅壯於午死於戌三辰皆火也土生於午壯於戌
[006-82a]
死於寅三辰皆土也金生於巳壯於酉死於丑三辰皆
金也水生於申壯於子死於辰三辰皆水也上/
五勝岐伯曰五勝更立木得金而伐火得水而滅土得
木而達金得火而鈌水得土而絶萬物盡然不可勝竭
實命全/形論勾如曰桓繆據五勝之便而列六國呉越/春秋
五運太虚廖廓肇基化元萬物資始五運終天天元紀/大論
五運相襲周而復始時立氣布如環無端六節藏/象論夫五
運之政猶權衡也高者抑之下者舉之化者應之變者
[006-82b]
復之此生長化成收藏之理氣之常也失常則天地四
塞矣氣交變/大論注五運謂五行之氣應天之運而王化者
也宋均保乾圖注曰五運五行用事之運
五化木曰敷和火曰升明土曰備化金曰審平水曰靜
順敷和之紀木徳周行陽舒隂布五化宣平升明之紀
正陽而治徳施周普五化均衡僃化之紀氣協天休徳
流四政五化齊脩審平之紀收而不争殺而不犯五化
宣明静順之紀藏而勿害治而善下五化咸整其不及
[006-83a]
木曰委和火曰伏明土曰卑監金曰從革水曰涸流其
太過木曰發生火曰赫曦土曰敦阜金曰堅成水曰流
衍素/問
更用易乾鑿度孔子曰立徳之數先立木金水火土徳
各三百四嵗五徳備凡千五百二十嵗太終復初故曰
五行更用郎顗/傳注
相本地秉隂竅於山川播五行於四時五行之動迭相
竭也五行四時十二月還相為本也禮/運
[006-83b]
更運應吉甫華林集詩五徳更運膺籙受符注七畧曰
鄒子有終始五徳言土徳不勝木徳繼之金徳次之火
徳次之水徳次之春秋命歴次曰五徳之運同徴合符
膺籙次相代
生殖展禽曰天之王辰民所以瞻仰也地之五行所以
生殖也魯/語
雜成岐伯曰先王以土與金木水火離以成百物鄭/語
萬物之本五行萬物之本天地百物莫不用之洪範/疏
[006-84a]
九穀之宗唐志五行者九穀之宗也人禀五行之全氣
以生故於物為最靈九疇五行之說前賢所以窮治亂
之變談天人之際菁/華
雨暘木為雨金為暘火為燠水為寒土為風禮器/注
協竒五常協之五行則角為木商為金徴為火羽為水
宫為土前/志
異位五行異位千變萬化繁育庶類晉/志
尊天五行者猶言為天行氣之義也地之承天猶婦之
[006-84b]
亊夫臣之事君也謂其位卑卑者事親故自周於一行
尊於天也水位在北方者隂氣在黄泉之下任養萬物
水之為言准也隂化沾濡水生木木在東方者陽氣始
動萬物始生木之為言觸也陽氣動躍火在南方者陽
在土萬物垂枝火之為言委隨萬物布施火之為言化
也陽氣用事萬物變化也金在西方者隂始起萬物禁
止金之為言禁也土在中央中央者主土含萬物土之
為言吐也白虎/通
[006-85a]
徳性清潔潤下水之用也炎上翕赩火之性也柔軟曲
直木之性也堅勁從革金之性也安靜稼穡土之徳也
素問/注
體用澄澈流衍水之體也漂蕩没溺水之用也光顯炳
明火之體也燔燎焦然火之用也長短曲直木之體也
幹舉機發水之用也從革堅剛金之體也鋒刃銛利金
之用也敦靜安鎮羣品以生土之體也含垢匿穢為變
化母土之徳也上/
[006-85b]
五行神遁甲開山圖云五龍見教天皇榮氏解云五龍爰
皇後君也兄弟四人皆人面龍身長曰角龍木仙也次
曰徴龍火仙也次曰商龍金仙也次曰羽龍水仙也父
曰宫龍土仙也父與諸子同得仙治在五方今五行之
神也
五常形氣五行者五常之形氣也書云初一曰五行次
二曰羞用五事言進用五事以順五行也貌言視聽思
心失而五行之序亂五星之變作皆出於律歴之數而
[006-86a]
分為一者也漢藝/文志
五性順逆田獵不宿飲食不享出入不節奪民農時及
有姦謀則木不曲直棄法律逐功臣殺太子以妾為妻
則火不炎上治宫室飾臺榭内淫亂犯親戚侮父兄則
稼穡不成好戰攻輕百姓飾城郭侵邉城則金不從革
簡宗廟不禱祠廢祭祀逆天時則水不潤下洪範五/行傳
洪範五行箕子為武王陳禹所有洪範之書條其事為
九類别其說為九章謂之九疇考其說初不相附屬而
[006-86b]
劉向為五行傳乃取其五亊皇極庶證附於五行以為
八事皆屬五行至於八政五紀三徳稽疑福極之類又
不能附至俾洪範之書失其倫理所謂旁引曲取而遷
就其說也然自漢以來未有非之者唐/志
先後大禹謨曰水火金木土穀惟修洪範曰水火金木
土月令曰春木夏火中央主秋金冬水其言先後不同
者大禹謨之所主者養民之政故以五行之相尅而言
之尅下為財故也洪範之所主者自然之數故以五行
[006-87a]
之生數言之舉生數則成數可知矣月令之所主者四
時之令故以五行相生之序言之示兒/編
厯數岑羲為敬暉等論武氏表帝王之厯數必應乎五
行水盛則火衰木衰則金盛天地之運也必合乎四時
春往則夏來暑退則寒集則知五行之數帝王不可違
違之則宗社不安生人不理四時之序天地不能變變
之則霜露不均水旱交錯唐文/粹
藴達水潜故藴為五精火飛故達為五臭木茂故華為
[006-87b]
五色金堅故實為五聲土和故滋為五味關尹/子
天中記卷六
