[001-1a] 
愧郯録卷第一十一則
相 臺 岳 珂
祖宗徽稱
國初 親廟諡皆二字 藝祖上賔李文正
昉 上初謚以六字而後 列聖皆遵用之
大中祥符初符貺洊臻登封降禪彌文具舉
扵是始用開元增諡之制是年十一月甲申
躬謁 太廟二室各增八字為十四字五年
十月戊午 聖祖降 延恩殿告以 長發
[001-1b]
之祥閏月乙亥復加二字 親廟亦衍而四焉
真宗既諡 仁皇以澶淵之功不著 詔益
以武定為八字始用 天聖二年初郊奉冊
因郊増諡蓋昉于此 慶曆七年十一月又
郊遂再增八字扵是十六字之制定為不刋
弗復可增益矣然 仁宗 英宗之諡增於
元豐六年屢郊之後 神宗之諡増扵 紹
聖二年大饗之餘 哲宗之諡増於 崇寧
三年再郊之際類皆因時制宜而初郊舉典
[001-2a]
禮猶未爲永制也 徽祖以 紹興五年有
陟方之哀七年 諱問始至龍輴未還緜蕞
廟祔至十二年旣安禹穴之棲其冬 詔加
謚明年正月戊戌奉冊己亥 上親饗 太
廟蓋清祏甫寧因山適畢遂躬𣢾謁追用
祥符典故固有不必俟郊報者從變禮也
孝宗以後始定用升祔後遇郊即前 詔議
徽號 詔書若曰 某廟冝加上十字爲十六
字如 祖宗故事將郊攝太傅先以冊告本
[001-2b]
室而後行躬祼率以為常至于今不廢乃若
僖祖以 熈寧王安石之議正東嚮 大觀
之元遂有 立道肇基積徳起功懿文獻武
睿和至孝之號嫓之 親廟増者十二焉蓋一
時之制也
五字定制
漢制宗廟必冠以孝唐特表一字而出之諸
帝類曰某宗某諡孝皇帝間有不盡然者不
多見也 國朝初定 藝祖諡止曰英武聖
[001-3a]
文神徳 太宗諡止曰神徳聖功文武皆未
以孝為號 祥符始増之自後 列聖稱天
之誄必以百行之首薦於 鴻名蓋嘗攷之
徽號中所同稱者又有四字文武功徳與孝
而五自初諡中即備其三曰文曰武曰孝
治平而降未之或改也惟 徽 欽初諡曰
聖文仁徳顯孝曰恭文順徳仁孝當時蓋張
忠獻浚陳文正康伯當國 上議初非有他
蓋用 太平 淳化 乾興故事先摭 聖
[001-3b]
徳之最盛者而表之如近嵗 光考諡曰憲
仁聖哲慈孝不復稱文武正其比也及増諡
則無不備者故 藝祖曰啟運立極英武睿
文神徳聖功至明大孝 太宗曰至仁應道
神功聖徳文武睿烈大明廣孝 真宗曰膺
符稽古成功讓徳文明武定章聖元孝 仁
宗曰體天法道極功全徳神文聖武濬哲明
孝 英宗曰體乾膺歷隆功盛徳憲文肅武
睿神宣孝 神宗曰體元顯道法古立憲帝
[001-4a]
徳王功英文烈武欽仁聖孝 哲宗曰憲元
繼道世徳揚功欽文睿武齊聖昭孝 髙宗
曰受命中興全功至徳聖神武文昭仁憲孝
孝宗曰紹統同道冠徳昭功哲文神武明聖
成孝 光宗曰循道憲仁明功茂徳温文順
武聖哲慈孝 欽既止仍六恵不復議増己
秩宗因循之失猶曰禮有未備而已一旦舉
而行之可也惟 徽宗紹興十二年之增諡
以權臣擅命輙於 徽稱有所抑揚遂去一
[001-4b]
字而以烈代徳以徳代武曰 體神合道駿
烈遜功聖文仁徳憲慈顯孝攷之 藝祖
真宗之諡初亦偏於文徳矣既增則武功配
焉未聞臣子敢以是而寓意於 君父也是
年十二月户部尚書張澄等集議庚午宰臣
秦檜自以議 上而議文則檜之兄直學士
院梓實為之戊寅 詔檜撰冊文則冊文又
檜之作士之學典故每扵此不致詳故至今
莫有議者揆情訂迹何以慰 在天之靈乎
[001-5a]
神宗初增諡曰紹天法古運徳建功 哲宗
曰顯徳定功 崇寧三年 詔定 神宗今
諡 政和三年又以建立法度之意增
神宗為二十字而 哲宗易世揚二字以見
紹述蓋蔡京當 國用一時歸美之論務極
尊崈雖非故事猶愈於檜之無君云
崇政改諡
宗廟改諡冊告於禮為重 祥符五年以
聖祖諱因増諡而易 藝祖睿文聖功二字
[001-5b]
實不得巳耳 崇寧 政和間始用 繼述
友恭之論屢定 徽稱 神宗凡一改再増
而溢於 祖宗者四字 哲宗凡一改一増
皆非舊章 章聖謚有 濮園諱 治平親
政𥘉不敢更後但著於文書令曰諸 濮安
懿王諱其在 眞宗皇帝謚號内者不避應
奏者以黄紙覆之如此而已豈非嚴重 宗
廟於體不得不然邪若 慶曆以來 后謚
或更蓋從 夫之義與此異也
[001-6a]
后諡因革
建隆元年二月壬戌 上 親廟諡 僖祖
曰文獻 后曰文懿 順祖曰恵元 后曰
恵明 翼祖曰簡恭 后曰簡穆 宣祖曰
昭武其制皆判太常寺竇儀所定 帝 后
率聯一字深得古意其後 杜太后上仙先
諡明憲繼改曰昭蓋亦配 帝以為稱 大
中祥符增上 帝諡始各加睿和睿明睿徳
睿聖二字於 后無所損益 列聖相循遂
[001-6b]
為故事故 太祖諡大孝 后曰孝恵孝明
孝章 太宗諡聖徳 后曰淑徳懿徳明徳
元徳 真宗諡章聖 后曰章懐章穆章獻
明肅章懿章恵 仁宗諡聖武 后曰慈聖光
獻 英宗諡宣孝 后曰宣仁聖烈 神宗
諡欽仁 后曰欽聖憲肅欽成欽慈 哲宗
諡昭孝 后曰昭慈聖獻昭懐 徽宗諡顯
孝 后曰顯恭顯肅顯仁 欽宗諡仁孝
后曰仁懐 髙宗諡憲孝 后曰憲節憲聖
[001-7a]
據吳興周氏言言齋藏淡生堂抄本補寫
慈烈 孝宗謚成孝 后曰成穆成恭成肅
光宗謚慈孝 后曰慈懿自 慶曆四年
章聖五后始改莊從章於是長秋或先升
馭者至因山之後復改而從之如 徽 高
孝之后自惠懿安而顯憲與成是也自
元祐八年 宣仁以 祖 宗之誄始摘
帝謚聯孝者爲稱雖 建中靖國之元以神
祖聖孝之謚不可爲冠姑循雜采故事越是
而後率以爲常如 泰陵而下是也自 乾
[001-7b]
徳二年 孝惠 孝明上謚巳從孝字而
太祖初謚乃無之 大中祥符元年始加大
孝之號似出附合而亦有循之者如 慈懿
先謚而 崇陵繼稱慈孝是也第秩宗討論
非出一手因時定制每失參稽易謚從夫禮
也 藝祖遷就姑以漢制帝謚必稱孝爲比
是猶有説至 光宗則徒屈 至尊以從
后謚所憚者改册耳果何説乎雜采以示有
所從禮也 宣仁嫓宣稱謚亦取其羙者耳
[001-8a]
據吳興周氏言言齋藏淡生堂抄本補寫
初非有意也是猶有説至 政和之謚昭懷
紹興之謚昭慈泥於聯孝之稱遂與 嫄
廟混而無別矣果何説乎聖不可以冠謚
建中避之禮也 慈聖以擁佑 定命之勲
舉而從之是猶有説節以四惠而列於謚之
中上嫓 淑德則不在徽稱之下下同 欽
聖則初無慈謚之從是亦無所從而巳 慈
懿之號又從而紊之果何説乎容臺訂禮名
儒後先宗廟重事漢律有禁晚晉下臣固莫
[001-8b]
敢置喙特私表其臆説如此又按會要 仁
宗別 后温成初謚恭德言者以爲不當同
太宗諸后謚始改之 至和二年十一月
史館修撰吕公綽奏 眞宗五后莊皆爲章
承旨丁度以爲神道貴靜乞不改旣而公綽
復言遂於郊禮前上謚册此正故事之明證
昭慈改謚於紹興五年是歲五月辛未臣
僚亦甞建不當聯昭字之議而 朝廷訖不
從 顯恭后初謚靖和 大觀四年改謚惠
[001-9a]
恭 紹興七年 祐陵復土始例従顯其中
蓋亦混恵明諡明逹明節又紊昭憲已改之
稱云
隆祐夀康宫
元祐太后既正東朝 建炎元年八月有
詔以 尊稱犯 太后祖諱當以所居宫為
稱令學士院撰定遂建 隆祐宫 光宗内
禪 紹熈五年七月 移御泰安旋以未至
嘉美改稱 夀康宫而殿亦以此名珂恭攷
[001-9b]
㑹要 元祐元年閏二月宰臣韓縝上表請
太皇太后宫殿名宫曰崇慶殿曰崇慶夀康
皇太后宫殿名宫曰隆祐殿曰隆祐慈徽
詔所請宜允候過諒闇令有司檢舉既雖又
改宫曰慈徳而前稱已播告著之 國史矣
竊謂二名皆複於典故當易不疑特有司失
扵討論是以有此如 宣仁上仙實在夀康
殿當 光宗萬夀誼當避嫌 昭慈逮事
欽聖而 隆祐之號稱之九年至 紹聖元
[001-10a]
年閏四月戊子而後革 建中靖國追
欽慈之 詔猶曰隆祐深慈具存扵遺訓則
是婦姑同一名稱皆大不可者也
申福殿
江州廬山有宫曰太平興國侍従領祠官建
申福殿奉 髙皇本命實 紹興二十八年
十二月丁亥朔賜名珂按 京師有龍徳宫
乃 徽祖潜邸 宣和與 子之後 移御
是間中已有申福臻祥二殿攷之 㑹要
[001-10b]
紹興九年和議始成有司指以為安奉龍輴
之地蓋不特複名之當易而已
永崇陵
光宗因山右丞相謝深甫請以永崇為陵名
詔従之珂嘗攷典故謂其失有四唐徳宗稱
崇陵雖無永字然終非令君 嘉祐八年九
月十二日諫院吕誨言 潜邸興慶宫犯唐
故號 詔改為慶寧夫興慶佳名也明皇視
徳宗有間矣猶且不可况俱為陵名乎其失
[001-11a]
一也 元符三年三月丙申左僕射章享上
哲宗陵名永泰 詔恭依享初議永崇 中
批以未至嘉美再上永章永慶 上與 皇
太后皆曰永慶佳既而聞乃遼聖宗陵名遂
復改凡三表乃定則永崇固 元符之所弃
而可復用乎其失二也王明清揮麈録載崇
先寺有 真皇館御曰永崇按 㑹要實有
是殿成扵 嘉祐六年十一月崇先乃觀名
上清之遺址明清已誤且 國朝故事殿號
[001-11b]
州縣鎮之犯 宗廟徽稱陵名例従改易蓋
惡其複如 慶曆七年八月戊午改 文明
殿為紫宸 景祐四年四月庚午改武定軍
為武康閏四月己卯改昭武軍為寧武避
真宗 宣祖諡 天聖七年九月辛未改永
定軍為永寧避 真宗陵之類是也况 子
孫因山之地 祖宗衣冠之御可以混而不
别乎其失三也 紹興十三年二月己未朔
有㫖 徽宗永固陵名委後省看詳既而許
[001-12a]
侍從擬定於是權户部尚書張澄等言惟永
祐不犯歷代陵名 詔恭依按晉書亘元僣
楚追尊其父温爲帝陵號永崇二字皆同正
永固之比其失四也珂又攷 㑹要 紹聖
二年六月禮部尚書林希言 神宗宣光殿
與石虎之子韜所建堂同名 詔改曰顯承
以是觀之不惟 崇陵之當易而 崇先館
御亦不復可因仍矣秉禮者其尚攷之
追改陵名
[001-12b]
李文簡燾續通鑑長編曰 乾興元年七月
詔改 章聖陵名曰永定初丁謂為山陵使
請名陵曰鎮及謂貶馮拯謂 三陵皆有永
字故易曰永定陵然永安乃縣名也 宣祖
陵上名安又不知 翼祖已名定陵於是復
追改 翼祖陵曰靖議者譏拯不學當時無
正之者珂按 真皇上仙開基因山者僅三
耳嵗時薦獻 宫禁省謁禮官周視史諜書
載耳目尚相接夫誰而不知正使不留意扵
[001-13a]
典故亦不應若是 朝廷舉重禮當時所上
者一字之名自東閤賔客縱不能爲之一閱
史録呼容臺一吏使供寫亦足優爲之何至
或削或犯以詒天下笑乎謂素號博學此顧
甚易識是蓋絶不一講論而率然以應 上
命也拯矯其爲欲増而易之易之之際亦復
靳扵故府之一問又墮舛誤再煩改更就使
復定一名猶愈於 祖之以 孫屈也遂過
不疑遂易 先號夫豈寧神尊 祖之義乎
[001-13b]
一顧問之憚煩而成是紛紛後之議禮者可
以監矣表之以識一時之顛末
郊廟之誄
中興而来請 帝諡于郊議文必曰 某帝
宜天錫之曰某諡皇帝廟號某宗請 后諡
于廟議文必曰 某后宜以 祖宗之命錫
之曰某諡皇后茍非 母后則否惟以羣臣
議進之内 詔曰恭依而已珂按典故 嘉
祐八年五月庚申有司將請 仁宗諡翰林
[001-14a]
學士王珪奏謹按曾子問曰賤不誄貴㓜不
誄長禮也惟 天子稱天以誄之春秋公羊
說讀誄制謚於南郊若云受之於天然 乾
興元年既定 真宗皇帝謚其秋始告天於
圓丘史臣以為 天子之謚當集中書門下
御史臺五品以上尚書省四品以上諸司三
品以上於南郊告天議定然後連奏以聞近
制唯詞臣撰議即降 詔命庶僚不得參聞
頗違 稱天之義臣奉 命撰 先帝尊謚
[001-14b]
欲望 明詔有司稽詳舊典先之南郊而後
下臣之議庶 先帝之 茂徳休烈有以信
萬世之傳 詔兩制詳議翰林學士賈黯等
議如珪奏 從之 元豐二年十一月丁丑有
司將請 慈聖諡翰林學士章享奏竊稽典
禮下不得誄上則 大行太皇太后諡號蓋
非臣子之所敢專必將有所請謂若請之
太廟於禮為宜願付禮官詳議於是禮院言
孝明皇后之䘮百官書諡議讀之於廟上于
[001-15a]
據吳興周氏言言齋藏淡生堂抄本補寫
虚座 詔尚書省集百官議皆曰 母后之
謚則宜定於廟而讀之以受成於 祖 宗
孝明皇后謚請百官議定 制下乃遣官
告於 太廟而不讀今參詳古者謚法后受
之君 大行太皇太后作配 仁宗於禮爲
尊宜集官謚之於廟又幼不誄長子不爵母
英宗皇帝廟室於禮不當請謚欲乞集中
書樞密院侍從官御史臺五品尚書省四品
諸司三品宗室正任團練使以上赴 太廟
[001-15b]
行請謚之禮然後 詔有司作册寳告於
天地 宗廟社稷讀於 慶壽殿 從之二
事蓋始此 慶元三年十一月乙巳 憲聖
上仙廷議以 欽宗廟祏虚配將以唐睿眞
沈后尋訪理絶故事爲仁懷舉哀升祔明年
正月辛丑 二后並謚於廟時京魏公鏜爲
相實上議焉仁懷非母后所以得用爲此者
蓋屬尊丗邇且又偕祔不得不然也要之受
成之意見於議者特以尊卑爲辨耳仁懷固
[001-16a]
據吳興周氏言言齋藏淡生堂抄本補寫
無疑焉
號謚之異
神宗將加 仁 英二室謚 元豐六年五
月丙子朔 詔改加上尊謚爲奉上徽號令
三省官與太常寺同定初六字爲謚増十字
爲號蓋始此云
宗室聮名
藝祖 太宗并受 天命子孫千億魏王廷
羙以親賢正派棣萼聮輝上繫 安陵璇源
[001-16b]
圖牒稱爲 三祖慶胄蕃昌至於五葉禄分
爵衍夥不可殫 神宗始命有司裁定惟恩
義之稱 熈寧二年十一月甲戌 詔自非
袒免以下並罷 賜名授官二十年間 天
支訓名者不復相考質亦或以一字皆無定
制議者病之 元祐七年九月甲午宗正寺
奏宗室撰名自來并用兩字内取一字相連
所以別源派異昭穆也昨自 熈寧中立法
非 祖 宗袒免親更不 賜名授官後來
[001-17a]
逐時准大宗正司關到本家所撰名多是重
疊至有數人而共一名者又或與别房尊長
名諱相犯或兄弟不相連名或只取一字為
名而偏傍不相連者名稱混殽難以分明昭
穆之序竊恐年祀寖久流派逾逺譜籍漸無
統紀除重疊共一名者昨來寺司申請已得
朝㫖見令改撰外所有犯别房尊長名諱兄
弟不相連名并以一字為名恐亦合改撰欲
乞宗正司告示逐宫院將見今名犯尊長諱
[001-17b]
并字不相連及單名者並令改撰仍従本司
定取一相連字取名稍寛者闗宗正司告示
令依倣撰名所貴稍得齊一従之扵是聯名
之制始定珂按 三祖下宗支所聫字 太
祖曰徳惟従世令子伯師希與孟由 太宗
曰元允宗仲士不善汝崇必良友 宣祖曰
徳承克叔之公彦夫時若嗣當時雖先有之
而非 賜名者猶混殽故申其禁令耳非肇
始也 英 神近屬又為之名如孝安居多
[001-18a]
自甫有卿茂中孫其字不一蓋繼别為宗云
承平時立保州位其聨名曰咸嘉文可修景
遵端廣繼大者迺四親别族又不與 三祖
也宗寺之請出扵寺丞宋景年見周益公必
大奏議
愧郯録卷第一
[001-18b]
