[018-1a] 
欽定四庫全書
榕村語錄卷十八
大學士李光地撰
宋六子一
滄洲精舍中祠七賢周子二程子張子邵子司馬氏延
平獨延平稱師即稱謂間亦不茍後稱六人則去延
平後稱五賢竝去司馬當時伊川與邵子終不相合
明道亦説邵子于學全不識問以邵子之虚明精究
[018-1b]
何以謂之全不識曰程子論其學微雜黄老之意便
是不識邵子若不得朱子表章恐亦要減色問論理
學司馬自不如延平何以六人去延平曰想是以其
氣魄小聖人的派胸中是滚熱的逢著人便要成就
延平口呐有所得黙黙自已進修人無知者他亦不
求人知惟其實有所得脉絡不差故感召得一箇朱
子來康節從遊者便少明道責其不授徒曰人都不
來學明道曰堯夫故是悠悠
[018-2a]
佛家有經師有法師有禪師經師是深通佛經與人講
解法師是戒律精嚴身體力行禪師是不立文字參
悟正覺儒門亦似有此三派鄭賈諸公經師也東漢
諸賢壁立萬仞法師也陸子靜王陽明禪師也程朱
便是三乘全修所以成無上正果
太極圖説西銘定性書好學論四篇相連看去太極圖
最下兩圏與太極一樣圓滿此理未曽暢發却得西
銘一滚説出西銘事天功夫實際即是定性書中大
[018-2b]
公順應二義然必細分知行始密又得好學論發之
四篇相足聖學備矣清植/
數可圖理不可圖也而周子以圓圏圖之凡四方三
尖六角匾長之形同其尺寸實之以物皆不能滿惟
圓則滿充實無欠及至隂陽之中小圏五行之下小
圏皆即上大圏如水中之月即天上之月本無有二
此下又將氣化形化作二圓圏與太極等直是大手
段人告以身從父母生即性亦從父母賦須當守身
[018-3a]
盡性以為孝人都信得及若告以天地為吾大父母
必笑為迂遠矣惟使他由父母而推之于父母之父
母累進而直上溯至厥初生民非天地之氣化而何
西銘即是此二圏圖説故曰乾稱父坤稱母不謂之
祖妣者祖妣年遠為鬼鬼者歸也歸則不及撫摩恩
勤矣乾坤却百千萬年難老之父母故曰日監在兹
及爾出往及爾游衍至周子雖言君子修之未嘗言
如何修也試思天地開一大世界日月升沉山川融
[018-3b]
結却是為何無非為生人之地即萬物皆陪客如菓
樹然枝榦花葉雖然無數其歸只是要結實天地生
人非是要你美衣豐食驅役萬類暴殄天物也要你
贊助天地耳西銘自知化窮神直説到厚生玉成所
謂窮理盡性以至於命工夫皆備又定之以中正仁
義而主靜何以定何以靜亦未明言却得明道定性
書闡之所謂定者動亦定靜亦定然廓然大公者仁
之所以為體物來順應者義之所以為用體在於大
[018-4a]
公即所謂主靜也但工夫節次尚未詳密又得伊川
好學論補之其曰眞而靜靜即主靜之靜眞即無極
之眞之眞實本太極圖説以立言至下文明諸心知
所養然後力行以求至指出知行二字而塗轍具矣
四書合而首尾完備代造化而為言非偶然也
程子不請教邵子的數學邵子亦不請教程子的道學
其所講論都不見這是公案可疑者到朱子大開城
府你有一㸃好處我便收來我有一㸃好處便思公
[018-4b]
之于衆洞然無可疑者伊川難講話想是明道還肯
説故邵子云伯淳之言條暢邵子生平不敢有外道
語儒者到底不敢推出他去二程有幾叚説隂陽天
地甚精的想亦互有資益處只是前人傳藥不傳火
火候不肯就傳
二程十五六嵗便欲學聖人朱子廿來嵗學仙學佛遍
參歴扣其立志之髙才氣之大自是第一等然幸得
濓溪延平把他㸃化得低下來便脚踏實地卒有成
[018-5a]
就不爾一向髙濶去便狂狂之不已便至於妄孔子
大聖只曰述而不作信而好古於老彭且曰竊比何
其德盛禮恭耶王陽明儘有氣可惜同時無人能㸃
化他故終入邪魔至死之前一年尚作詩云影響尚
疑朱仲晦支離羞作鄭康成何其妄也一齊抹倒古
人獨立天壤間便不是聖人氣象派頭程子説吾學
有所受朱子言必稱延平陸子靜便從來不説師法
何人似從孔孟以後千餘年不傳之秘至子靜出而
[018-5b]
忽自已得之即此便見差路以上/總論
朱子作濓溪祠堂記直以道統歸之而以程子為見知
于學庸兩序及孟子篇末則但提程氏而不及周子
無不允當
觀明道贊堯夫異於横渠贊横渠又異於濓溪銖兩不
差便知其淵源有自昔受學於周茂叔吾學有所受
二語源流何等分明自記/
伊川於明道墓表既以之接孟氏之傳於横渠則曰自
[018-6a]
孟子後只有原道一篇西銘則原道之宗祖也又曰
自孟子後儒者都無他見識或疑程子所以尊濓溪
者反横渠之不如然其所以表章西銘而不及太極
原有深指朱子言之悉矣其評論語次雖未聞以孟
氏以後之統歸之然孔顔之樂乃程子自言授受之
要非其實到仲尼顔子樂處豈能開端指示使學者
尋之哉夫得孔顔之心而不得孔孟之道未之有也
濓溪之心得者深明道横渠之友教者廣亦猶顔子
[018-6b]
潛德於孔子之門孟子修業於戰國之世故推尊之
論各有攸當未可執一以疑其二也如後世多稱孔
孟未聞有以是掩顔子者推是可以論伊洛淵源之
際矣自記/
人能將太極圖説通書句句明白看四書五經都有入
處
太極圖直發千古所未發從來人不敢圖理而周子圖
之天下惟圓者方滿凡圓物中間積實便飽滿如其
[018-7a]
大而方之便少又三角之更少此上圏之妙天下道
理俱包在太極内十分滿足也若動靜不相生則有
息時而太極亦破雖分動靜而中圏自若此第二圏
之妙至下二圏一是氣化一是形化人只知到父母
生身當全而受全而歸不知一歩歩推上去其初生
者為誰非氣化而何既為氣而生則乾坤非吾大父
母而何亦當全受全歸論父母之生即天地之氣化
此必讀書明理者方知之若其初之為氣化雖愚人
[018-7b]
而知之也西銘却好發明下兩圏之理周是順流下
來張是逆推上去某嘗説幾部書相接得妙張子不
知有太極圖做一篇西銘恰好接太極圖大禹未必
知有易經作一篇洪範恰好接易經周公做一部周
禮恰好是洪範衍義
向疑太極圖不如先天之自然其為圏為白黒為左右
交系皆似出於人為今思之始知其妙妙在最上一
圏與下二圏中間隂陽五行却是過脉大抵天地位
[018-8a]
便生草木後生禽獸最後生人人生而天地結種矣
正如木之根而榦榦而枝枝而葉葉而華華而實至
所結之實與所由生的種子一般而木之事畢矣此
圖下圏與上圏無絲毫欠缺無絲毫參差一様圓滿
見人與天地之性一也
問説太極畢竟又説無極何也曰易有太極原不須説
無極因老莊諸人將太極説似形像未分精氣渾然
之時之謂未免落有朕兆故加無極二字以明不有
[018-8b]
朕兆也這是因時立言看下言無極之眞不更言太
極可見太極即無極非有二也
五行之生也各一其性似把太極剖作五片其實箇箇
具足圓滿請以孝為太極喜怒哀樂為五行觀之如
親有得而吾喜則孝心全體在喜不必夾以怒哀而
後為全也親有疾而吾憂則孝心全體在憂不必雜
少喜樂而後為全也無餘欠無彼此皆以此意求之
如生意是太極春温夏熱秋肅冬寒無非生也不但
[018-9a]
春溫時生意全在即夏熱秋肅生意亦全在熱内全
在肅内至于嚴冬生意或幾乎息矣其實冬不冷春
來如何能發生如人夜間不睡明日都無精神是睡
似不辦事實乃辦事之根天下無性外之物即虎狼
之父子蜂蟻之君臣雎鳩之夫婦他固不能相通然
既有那一件太極便都全在那一件向來都將理字
訓太極還有説不去的惟以性字訓則皆通矣
太極圖説言生水火木金土五氣順布四時行焉似説
[018-9b]
倒了五行在四時裏面故火炎于夏水旺于冬木生
于春金盛于秋如周子説却像五氣四時是有了五
行後纔有的大抵賢人的話便説得極好比之聖人
到底差得些子孔子説五行曰天秉陽垂日星地秉
隂竅于山川播五行于四時和而後月生焉是以三
五而盈三五而闕日月星辰雖皆是懸象物事然實
以日星為紀所以日近得來便暑遠了去便寒四時
俱看星舍惟山氣起去便成雲澤氣起去便成雨却
[018-10a]
是地下的事月雖是懸象其實一半隂一半陽厯家
説九天惟月天最近炎夏時節日光當頭晒透下來
所以暑隆冬時節日遠了只剩他一箇氷冷的在上
面所以寒邵子以夏屬日冬屬月朱子説他不是實
却是如此至風雨以月為騐萬物孕育亦俱以月為
節孔子言其三五而盈以從陽也三五而闕以從隂
也故曰和而後月生焉清植/
太極圖説是從繋傳首章運化出來然有一處可疑開
[018-10b]
首動而生陽靜而生隂隂陽是指著甚麽若是指天
地則動極而靜靜極而動兩句難説繫傳只從天尊
地卑説起方漸次説向摩盪上去便無弊問圖説極
精然看來不如繫傳尚有數處五氣順布四時行焉
二句既不如禮運播五行于四時語意圓渾而雷霆
風雨日月寒暑一切天所藉以生生之功用亦未曽
數説得盡至化生萬物𦂳頂男女來便像只從二氣
交感説起又不如乾知大始坤作成物乾以易知坤
[018-11a]
以簡能是從理上説起即推本主靜一層論理固是
然生出後人許多論議亦不如繫傳易簡二字只坦
白放在那裏便不用更説主靜了曰然清植/
巖問與日月合其明似是智如何是禮曰日月是外明
的火是外明的三千三百都是燦著于外的水是内
明的智是藏在内的鬼神是幽暗的與天地合其德
四句朱子將第一句配太極二句配隂陽三句配五
行四句配男女但夫子如何知道有太極圖説不如
[018-11b]
配仁義禮智有根如今舉成語以實之天地之大德
曰生故曰仁禮者嚮明而治故曰禮義者宜也時也
得其序舒慘合宜故曰義鬼神善必先知之不善必
先知之又曰幽則有鬼神故曰智
太極圖説所引立天之道立地之道是應動靜變合五
行四時等句引立人之道是應男女善惡中正仁義
等句又引原始反終二句却與上意不相粘合蓋隂
陽剛柔不外仁義人之道即天地之道原見在人道
[018-12a]
之始反見在人道之終便知死生之説即西銘存順
没寧之意至此方是全受全歸不為虚生浪死死生
信是大事夫子所云朝聞道夕死可矣是大要𦂳處
必説到此纔成全箇人寧字最妙只是心中帖然吾
事都畢
通書四十章字字純粹雖無一語闢佛老求其一語似
佛老者亦不可得
程朱説性命許多話似還不如通書誠上章為盡聖人
[018-12b]
盡性而性者自然之實理故曰聖人之本既云聖人
以在人言不以在天言誠之源言在人之實理所從
出如天命之謂性大哉乾元是乾始一㸃至潔淨無
所為之心萬物資之以始者這就是誠之源云萬物
則自聖賢庸愚以至昆蟲草木皆得此理無有彼此
厚薄之異如天下雨一般何嘗于江河多些于溝渠
蹄涔少些于清流處清些于臭穢處濁些都是一様
乾元只是生理至云乾道則有隂陽矣有隂陽便有
[018-13a]
變化錯綜交互無所不有各正性命正不對邪猶云
成也到此如江河自然得雨多溝渠蹄涔自然以次
少清流覺得清穢處覺得濁然無論大小清濁皆有
此雨極惡人亦斷不了此理所謂純粹至善也繼之
者善繼字妙説予偏屬天説受偏屬人惟繼字恰是
天人之間相授受處如父以家業付子而子方承受
之時無不善者及搬到各家便不同所謂成之者性
也所以繫傳𦂳承上文言仁者見之謂之仁知者見
[018-13b]
之謂之知百姓日用而不知以此説各正性命最明
白如此講與性相近習相遠一様語氣不必又説義
理之性與氣質之性矣天道之元亨即此誠之通天
道之利貞即此誠之復上言人性此言天命朱子以
陽繼隂隂繼陽為言則通與誠之源複復與誠斯立
複矣大哉易也是説此理備于易非取交易變易之
義性命之源是雙收上文語氣與太極圖説結句一
様
[018-14a]
堯舜性之湯武反之反即復也性復兩字從孟子來或
安而行之擇善而固執之安執兩字從中庸來自記/
理性命一章説得極髙却有實理厥彰厥微朱子言彰
底微底非靈皆不能明某意微字是此節眼目即物
上見理次節眼目在中字即偏處見全末節眼目在
一字即萬中見一清植/
聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發程邵都説不
得如此簡當上句先天也下句後天也其精理不可
[018-14b]
見則畫卦以示顯之于象皆可見矣既有卦則天地
間事物之理因卦都發出來精字藴字示字發字畫
字以字無一不穩當恰好
易何止五經之源其天地鬼神之奥乎五經所言盡乎
道矣天地鬼神之奥豈能外之何止二字畧有語病
清植/
春秋正王道明大法孔子為後世王者而修也淺淺説
得甚明白亂臣賊子都是死人雖誅他他亦不知所
[018-15a]
以懼生者于後也大法即在王道中道尚寛法更嚴
切以上/周子
横渠説明道可比顔子鄒志完稱曰使斯人得志可使
萬物得所范淳夫曰不遷怒不貳過惟伯淳能之即
至强梁如荆公惟明道與辯論他便受亦以忠信許
之使濓溪明道朱子得用于世以視武侯其細密敏
慎虚公俱可信得過且自然更純
某以定性書繼西銘後就其文章觀之渾渾淪淪似無
[018-15b]
下手處其實包得許多物事廓然大公物來順應凡
中和忠恕誠明敬義都是此叚話頭敬以直内義以
方外便是下手處朱子解只順文義詮釋倒是他自
已語錄内有一條説得親切只是不曽分剖得知行
明白故某又以伊川顔子好學論繼之其言知之明
則信之篤信之篤則行之果行之果則守之固守之
固則居之安動容周旋中禮而邪僻之心無自生仍
歸到敬上直是有源有委
[018-16a]
明道作定性書纔二十多嵗未必擬議經書出語自然
脗合所云天地之常以其心普萬物而無心聖人之
常以其情順萬事而無情便與乾始能以美利利天
下不言所利一般人心一有所私便待親厚的好些
待不親厚的不好些圖甚麽便用情無所圖便不用
情如何能普濟萬物打通人我惟乾始一團好生之
心乾乾淨淨一無所為故能醖釀流溢隨物賦形自
然公普到得天下皆受其利他亦不言所利其初原
[018-16b]
無所為後來自無可言此乾始之心在人即不忍人
之心也不獨聖人有是心人皆有之孟子最形容得
親切見孺子入井便生惻隱自家孺子如此即人家
孺子甚至仇家孺子亦皆如此此要救孺子之心若
是為納交要譽及惡其聲便有相與者與沒相與者
不同人見處與沒人見處又不同救之後畢竟要自
暴其德惟無此意所以只覺得必要如此自已那一
叚不忍之心纔過得去他無可言者天地之常以其
[018-17a]
心即乾始也普萬物即以美利利天下也而無心即
不言所利也聖人之常以其情即乾始也順萬事即
以美利利天下也而無情即不言所利也他天資髙
直見得到此想亦能行得到此夫子不怨天不尤人
下學而上達知我者其天乎即此心也古之學者為
己不為名不為利闇然無色淡然無味寂然無聲泊
然無臭學者如是聖人如是上天之載亦如是
看來好學論稍遜于定性書以不曽指出敬以直内一
[018-17b]
層工夫也篇中只言致知力行所云正其心養其性
只是撮總語大抵言知行不若言敬義工夫較備
上蔡記明道語某學雖有所受天理二字却是某拈出
來朱子改云天理二字是某體貼出來體貼字便像
是程子創造此二字樂記中已有只好説拈出因程
子受學濓溪太極通書中却未見此二字故曰拈出
天理人欲這様字非洙泗不能如此粘合得妙理屬
天欲却從人而有精當無比
[018-18a]
伊川太方嚴須是三代方用得他朱子和平寛大留心
人才一長必錄如陳同甫粗疎之極而始終交好東
坡恨伊川在自已盡力詆毁伊川如無聞也者終身
一字不及東坡此東坡所以傷心也大槩洛蜀分黨
固起于門人而積釁多開于小處蘇家父子入都一
時盛名王荆公藐之曰不過戰國之文所以蘇氏嗔
嫌到底新法猶是波瀾也
忠信是直内脩辭立誠乃是方外之事明道却帶直内
[018-18b]
説來者誠即是忠信内存實心必從實事上體當而
誠乃立也故云惟立誠纔有可居之處自記/
問程子言器亦道道亦器何謂也曰此條以誠字為主
以天字為客忠信進德即是對越上天何者天之所
以為天誠而已矣其體謂之易其理謂之道而其用
即謂之神神不在道之外也子思言性道教孟子又
就中發出浩然之氣氣亦不在性道之外也故中庸
言鬼神充塞如此而歸之于誠則神氣與道之妙合
[018-19a]
也顯矣徹上徹下總一實理而已豈有他物哉夫誠
也性也命也形而上之道也天也神也氣也形而下
之器也然亦辨道器之分不得不如此立言耳實則
道器渾融何處分别君子而能存誠則道在是矣道
在則異世而同神何有於古今殊形而同體何有於
物我忠信乾乾天且不違蓋為此爾程子又曰毋不
敬可以對越上帝又曰誠則無不敬未能誠則必敬
而後誠然則事天以存誠為本而存誠以居敬為先
[018-19b]
自記/
問生之為性本告子之言程子乃述之而曰性即氣氣
即性何也曰性與生俱生故其字從心從生非生則
不名性生者氣也而性在焉是性即氣氣即性也辭
同而意異不可以辭害意問又言人生氣禀理有善
惡然不是性中元有此兩物相對而生何也曰言既
生之謂性則人生所禀之氣當有善惡然善惡差殊
非性也氣也性即理理則善而已矣氣禀用事而理
[018-20a]
之具於是者或過不及焉善之反為惡非其初相對
而有也上節合性與氣言之此節離性與氣言之也
理有善惡理字行文虚字問又言善固性也惡亦不
可不謂之性蓋生之謂性人生而靜以上不容説才
説性時便已不是性何也曰此申第一節言善固性
也惡雖反焉而悖於性然亦不可不謂之性者蓋性
者以有生而名人生之前屬乎天命自不容説才説
性時便兼氣質論也問凡人説性只是説繼之者善
[018-20b]
孟子言人性善是也何也曰此申第二節繼者流行
繼續之意繼之者善謂天命流行無有不善即元亨
利貞之德太極之緼是也其理在人則為仁義禮智
雖不離乎氣禀而有不雜氣禀者存故謂今之言性
乃指其原于天命純粹至善者言之孟子所謂性善
蓋主此耳問又以水流就下為喻而曰不可以濁者
不謂水何也曰又申第一節猶水流而就下句與孟
子以水之下喻性之善不同蓋是行文虚句言天命
[018-21a]
流行而賦於物正如水之流行而趨于下也命之理
無不善及賦于物則有善有惡水之流無不清及趨
於下則有清有濁清濁皆不可不謂之水則善惡亦
皆不可不謂之性明矣問又言水之清則性之善之
謂不是善與惡在性中兩物相對何也曰此亦以水
喻申第二節蓋澄治之功至則水復其本清學問勤
則性復其本善水之清濁非從源而有善與惡之在
性本豈相對而生哉問又言自天命以至于教我無
[018-21b]
加損何也曰命之於天循之則為道修之則為教聖
人盡其性以至盡人性盡物性則道教備矣然豈能
有所加損于性哉無他性善故也朱子文集中有解
釋此條注語類中與門人講説尤詳然所分叚落似
未甚清又以繼之者善為就人情動處言之蓋因下
句引孟子之言故轉生此解然伊川固謂孟子言性
是極本窮源之性則以合諸大傳繼善之㫖又何疑
焉朱子又謂先以水之下喻性復以水之清喻性為
[018-22a]
譬喻叢雜亦似非立言本意自記/
問程子言學者須先識仁識得此理以誠敬存之不須
防檢不須窮索何謂也曰此條要𦂳在識字存字識
則愈存故不須防檢存則愈識故不須窮索反身則
識矣誠則存矣訂頑備言此體即萬物皆備之存也
以此意存之則識而存之也上言訂頑乃仁之體學
者其體此意令有諸己體亦識也有亦存也識又先
于存故能體則不患不能守也然此所言皆是庻幾
[018-22b]
于中心安仁之事學利以下則防檢窮索又烏可已
自記/
問程子言學者不必遠求近取諸身只明人理敬而已
矣便是約處何也曰此條合易爻孟子及所答横渠
定性書與平日涵養致知之説而一以貫之蓋明人
理則用行敬則體立近思約守不待遠求易之直内
方外即其事也雖言賢人之事然敬即閑邪存誠忠
信進德之功義即言行謹信脩辭存義之業乾之龍
[018-23a]
德亦若是耳豈有他途哉其有他途者穿鑿以害理
繋累以害心也豈獨聖人雖天與人亦只一理浩然
之氣至大至剛以直天地正氣即吾氣也持志集義
直養無害則天人一矣茍為私心所蔽則不直不方
而浩然者欿然何其小也無不敬則内直思無邪則
外方斯二者傳心之要也定性書廓然大公而戒自
私之累物來順應而惡用智之鑿即此意然未直指
用力之方此揭敬義為言入德之途可謂明矣首末
[018-23b]
先言明理愼思而後言敬者識得此理然後能敬存
敬則天理益明二者相為首尾自記/
主一非寂守此心而已隨其所在而主夫一焉坐立言
行無非是也無適言不去而之他申主一之義耳自/記
問程子言心是所主處仁是就事言何也曰事猶理也
心是身之主仁是心之理不曰理而曰事者仁合内
外兼體用故以事言之欲其易曉問者聞仁就事言
故疑是心之用程子又正之謂就事見仁則可謂仁
[018-24a]
者心之用則不可仁者心之所以為心一而二二而
一者也偏言則一事專言則包四者故但言心則專
言之仁也中包四端猶身之有四體也故言四體具
於身四端具於心則可言四體身之用四端心之用
則不可惟其且之是以用之而已問穀種之喻曰以
心為穀種以仁為陽氣則失之遠矣或人蓋未喻程
子之意而終以用處求仁也然以穀種喻心則固已
得之但未明性情之分耳茍知發處是情所以發處
[018-24b]
是性性是仁發處是惻隱則性情之分明而心在其
中矣此條剖析心性情與仁極為精切自記/
堯夫問今年雷起甚處伊川云起處起言從動之端起
也蓋語得要領與明道加倍之對同故堯夫皆為之
驚愕自記/
伊川於明堂禮成不往哭温公亦以明堂大禮温公分
為臣子耳非直為慶弔不同日也自記/
在中之義言不著于喜怒哀樂而在其中間也中道在
[018-25a]
事此中字在心字義雖同而用不同者體用之分也
季明因在中之義未明故復問其意程子但以不字
易未字而便以為中蓋即無所倚著之謂然終不明
言使深思而得之耳季明因程子言不發是中故疑
中無形體所以名道然中和皆以人心之德言之則
中雖無體而已有象矣所謂未發時氣象是也程子
既言中有形象則異於泯然無迹者故季明復以有
無聞見為問然雖未有聞見而聞見之理自在以此
[018-25b]
揆之則未有喜怒哀樂而喜怒哀樂之理自在明矣
季明因謂既以未發為中則是惟未發之時可名中
耳程子言中之道貫於動靜何時而不中蓋雖和亦
中也未發之中乃時中之根本故程子因問又發此
義季明言固是動靜皆中然觀于未發之前氣象自
别接事時則心著于事未必有此氣象矣殊不知動
靜時也靜時無著力處亦無容觀處有著力之意有
觀之之心其分皆屬已發而非未發矣故觀中者觀
[018-26a]
之未發之前不如觀之已發之際之為善程子既正
季明求靜之失又見其下一觀字知其於動靜之界
尚未甚明故還以靜時如何問之季明謂靜時固無
物然自有知覺然則知覺者即其所用以觀氣象者
也程子言既有知覺則屬動而非靜矣如復卦一陽
始生雖朕兆于中未發露於外畢竟不可謂之靜乃
動之端也天地之心動乃可見中之氣象未發於何
觀哉問者既聞程子之言故謂靜時氣象既須於動
[018-26b]
處觀之則靜中功夫莫亦須於動處求之否程子前
既有存養于靜時之説矣於動上求靜之義則未嘗
及故亟然其説而以為此叚工夫最難也釋氏所謂
定却物者也求靜于靜也聖人所謂止因物付物者
也求靜於動也付物則理得而心安却物者强遣而
己物之善惡自在善之惡之之心自存名為無累而
所謂物者隱然凝滯於冥漠之中非眞靜也艮之為
止者蓋天地生物理既完足各正性命則寂然不動
[018-27a]
而有以為發生之端故曰終萬物始萬物者莫盛乎
艮人心應物能使事事物物各當其理則亦寂然不
動而無偏倚留滯之處欲其不靜得乎程子嘗言不
專一則不能直遂不翕聚則不能發散蓋動根于靜
也此條所言則又靜根於動動靜相循如環無端儒
者傳心之妙盡於此矣朱子養觀記備言此意然似
以復艮兩卦分未發已發故其言曰方其未發必有
事焉是乃所謂靜中之知覺復之所以見天地之心
[018-27b]
也及其已發隨事觀省是乃所謂動上求靜艮之所
以止其所也細詳程子答問其舉復卦為言正以復
見天地心之為動明既有知覺之非靜耳明靜時未
有知覺則未發之中不可觀不可求耳明未發之中
不可觀不可求則但當存涵養之意而於已發之際
觀之求之耳故言復卦為靜極而動艮卦為動極而
靜則可言復卦為靜中之動艮卦為動中之靜則於
程子之言有毫釐之差矣就中庸首章論之養其未
[018-28a]
發之中正艮之所以止其背也導其方發之和正復
之所以見其心也且所謂靜中有動者惺覺之體似
與復見心之意異所謂動中有靜者付物之妙似與
艮止背之意異蓋惺覺又在見心之前止背又在付
物之後艮靜復動其大分不可亂也或者聞程子言
中有形象又言靜無知覺故以未發之前動靜之分
請程子決之程子答以靜而有物則雖知覺未形而
義理渾具端倪未露而氣象全呈矣前言平日涵養
[018-28b]
便是至此乃指出敬字也其言敬以主一本兼動靜
因季明之問故就思慮應事言之亦動上求靜之意
或因程子言靜非知覺然雖無見聞而見聞之理在
故復問物之過乎前者見與不見程子言若是祭祀
之時或不聞見耳若平日豈有不聞見者蓋聞見與
視聽不同未有心於視之聽之雖聞見不害其為未
發也問者更端言主敬之時雖有見聞莫不當留此
又失於有心求靜之過而非所以言敬故程子正之
[018-29a]
言豈不曰非禮勿視非禮勿聽乎惟非禮者則勿之
豈可槩弗見弗聞乎敬通動靜者也自記/
在人之性即所以為人之理則在天之理即天所以為
天之性性也理也一而不二故原其所自來則粹然
至善而不雜矣當其寂而無感之先氣未用事所謂
人生而靜天之性也亦何不善之有惟發不中節然
後有惡是善其本然惡其後至故曰謂之惡者本非
惡但或過或不及便如此自記/
[018-29b]
孟子言人之有不善非才之罪程子又以為有不善者
才也其説若相反而實相備且因是以知氣質之説
既自孟子發之蓋所謂才者即氣禀也孟子未嘗不
言氣禀但以為不足以牿人性之善使其有已百已
千之功則自不至于倍蓰無算之域惟不能盡其才
而以為未嘗有才者多故謂天之降才爾殊耳豈才
之罪哉蓋不歸咎於氣質也今講家以才為性之用
如所云良能者故謂孟子言理不言氣其説未備則
[018-30a]
失孟子矣且孟子所言性善謂人性也人受天地之
中五行之秀以生故其性獨善此便是兼氣而言非
指天命醇粹人物同得之初也故曰異于禽獸幾希
又曰犬牛之性猶人之性與既謂之人則聖人與我
同類者我與聖人非如犬馬之與我不同類也故人
類之中才質雖有髙下不足以牿吾性明矣故曰性
善也程子兄弟往往以孟子言性皆指天命之初又
以孔子言相近為氣質孟子言性善為極本窮源皆
[018-30b]
啟後學之疑豈知相近之即所謂善乎夫禽獸與人
絶遠而人與人則相近堯舜與途人相近則性誠善
矣豈必窮極本源論之哉如果窮極其本則萬物之
一源凡有血氣皆與无妄何又曰異於幾布而違之
不遠是懼且曰犬牛曰犬馬推而遠之惟恐相混焉
程子又曰才禀於氣乃用孟子才字而開氣禀之説
其曰自堯舜至途人一也即孟子堯舜與人同之説
二子豈不知堯舜之異途人哉亦言其同類而相近
[018-31a]
耳既以相近為善則孔孟言性之未嘗有異也其㫖
彌顯矣自記/
問程子云有主則實又云有主則虚所謂主者是性為
主是心為主曰性為主清植/
程子遺書極為天地中一條言地是渾體隨人所處無
適非中若以為有一定之中則其邉際必有所窮以
測景之法推之去中國一萬五千里應已得地形盡
處何以天地之運彼此無殊故知地之體勢髙下相
[018-31b]
因隨處為中無有定在此條深得周公遺意自記/
程子遺書中日之形似輪似餅一條言地無適非中則
無適非日所照蓋日陽精非形也如是形則似輪似
餅其大有限其光亦有限矣且果行於地平三萬里
之上則非中土而處於極東極西者取日既遠朝暮
必有不照之時而又安得有此理乎因引莊子語以
明日為精氣而非形又引佛家語以明舊説之是舊
説即周髀也周髀謂地如覆盆天如蓋笠日月遶其
[018-32a]
傍而行此與佛經之説正同北極之下地如覆盆䧛
陀四頽即佛所謂須彌山也程子言今厯家謂日只
在地平升降出沒不如舊説言周回遶中心者之為
善蓋周回環遶則東之夜即西之晝南之子即北之
午無所適而不為精矣後又申言之惟其是精而非
形所以到處有光精神常新無有微盛如火光所燃
其能熱物皆然也精之所在而氣隨之若人之志一
動氣故生物之理居可知也自記/
[018-32b]
程子遺書極須為天地之中一條首半言兩極因人視
而有低昻實則南北隱現隨地遷變後半言寒暑之
氣亦當隨地遷變而有冬夏反易之理蓋極星雖為
天地之中然天地間四方上下之遠近無不適均而
相直者相直則循環不窮矣厯法所言極星髙下各
就其地所見言耳然有南極見而北極隱者可知天
地之中未可以所見定也天地道里既不可窮然測
景有三萬里之説則是南北東西皆一萬五千里也
[018-33a]
而中國迤西萬五千里之遠於此測日仍在三萬里
中耳天地之中果可以一處定乎此以東西言之則
南北可知矣下又言寒暑只因向背日耳不緣地也
髙下謂南北既寒暑因乎南北則氣候在在推移各
以日之向背遠近而已漸推漸遠至於赤道之南則
氣候須正與中國相反雖未實諸聞見然總之有冬
有夏而已確有其理也自記/
問遺書言氣行滿天地之中然氣須有精處故其見如
[018-33b]
輪如餅譬之鋪一溜柴薪從頭燃著火到處其光皆
一般氣充塞無所不到若這上頭得箇意思便知得
生物之理此一叚如何曰滿天地間都是氣而日為
陽氣之精到處有光出於地上地上有光沒於地下
地下有光如火之著于柴薪非有一物推之始行也
氣塞滿天地陽精到處氣即隨之而聚便生物所謂
日無適而不為精至確之論也
遺書言有無則多有字言無無則多無字有無與動靜
[018-34a]
同冬至前天地閉可謂靜矣而日月星辰亦自運行
而不息謂天無動可乎但人不識有無動靜耳此一
叚亦説得好説有這箇無多一個有字説無這箇無
多一箇無字無即靜也靜不是空滅原都有在那裏
一提起便都在以形器而言何嘗無有無當其思慮
時便是有思慮不起便是無試問無時果竟無乎任
甚麽生平事原都記在那裏老子開口便言有無其
所謂無即吾儒所謂未發也伊川謂靜中須有物極
[018-34b]
精雖然未發豈得謂之無喜怒哀樂乎天地晝夜古
今死生即是此理一箇樣無一些差以上/程子
榕村語錄卷十八
