[004-1a] 
欽定四庫全書
欽定滿洲祭神祭天典禮卷一
祭神祭天議
每日
坤寧宫朝祭夕祭每月祭天每嵗春秋二季大祭四
季獻神每月於
堂子亭式殿
尚錫神亭内掛獻淨紙春秋二季
[004-1b]
堂子立杆大祭一切禮儀俱行之已乆燦然美備無可置議
惟昔日司祝之人國語嫻熟遇有喜慶之事均能
應時編纂禱祝厥後司祝之清語不及前人復無
典冊記載惟口相授受於字句音韻之間不無差
異即如祭天之贊辭掛獻淨紙之禱辭掌儀司俱
載有冊檔是以無稍差遺所有司祝之祝禱辭章
若不及時擬定載在冊檔誠如
聖諭音韻字句漸至訛舛今謹將
[004-2a]
内廷司祝之一切祭神背鐙禱祝贊祈等辭録出詳
閲不惟字句多有差謬即左右兩翼承充
内廷司祝之贊辭亦彼此互異是以臣/等令五旗王
公等將各家祭神辭章録送並令從前司祝家内
將伊等舊存祝禱辭章悉行録呈彚寫一帙臣/等
公同敬謹覆核訂悞補闕刪複去冗又各就所見
粘簽恭呈
御覧伏候
[004-2b]
欽定再恭查
坤寧宫毎日祭神至祭馬神之時復於祭馬神室内
另祭所有祝禱之辭亦應更正臣/等逐條繕寫恭
呈
御覽如䝉
皇上訓示謹遵繕成全部永逺奉行請自王以下宗室
覺羅以及奉祭覺羅
神之滿洲人等有情願抄録者俱准其抄録庶為臣僕者
[004-3a]
仰沐
皇仁滿洲舊俗不致湮沒而永逺奉行矣謹此議
奏
獻鮮背鐙祭議
我滿洲之禮凡祭神祭天犧牲俱用整齊全備者
稍有殘缺即斥而不用是以祭祀之犧牲供獻
神位不稍留剰即膽與蹄甲亦取置碟内陳於旁案初我
滿洲在本處圍場既近所獲之獸可乘其鮮好背
[004-3b]
鐙以祭迨入京師圍場既逺或所獲之獸已越晝
衣或係多傷或已取去腑臟因其不全不敢祭獻
今臣/等欽遵
上諭公同詳議如
盛京等處畋獵
皇上親射之獸既難送京祭獻請仍照從前不獻外現
在
大内凡新得鮮果鮮蔬既恭獻
[004-4a]
神位而舊例曾以雛雞鮮魚等物背鐙以祭王等以及各
滿洲等亦仍有以雛雞鮮魚之類背鐙以祭者請
嗣後南苑等處附近畋獵
皇上親射
鹿等獸内傷止一處尾蹄臟腑齊全者如
有
㫖令背鐙以祭則所司恭賫交司俎人等敬謹修整祭
獻若傷多殘缺不全者仍請勿用至時新鮮物臣/
等按其時令請每嵗春季以雛雞各二夏季以子
[004-4b]
鵞各一秋季以魚各一冬季以雉各二背鐙以祭
其應獻之雛雞子鵞交㑹計司令莊頭擇肥美者
交納魚雉交都虞司令網户獵户擇鮮整者交納
均以生者由掌儀司官員詳視交司俎官敬謹修
整於
神位前背鐙以祭等因議准施行
彚記滿洲祭祀故事
我
[004-5a]
滿洲國自昔敬
天與
佛與神出於至誠故創基
盛京即恭建
堂子以祀
天又於
寢宫正殿恭設
神位以祀
[004-5b]
佛
菩薩
神及諸
祀位嗣雖建立
壇
廟分祀
天
佛暨神而舊俗未敢或改與祭祀之禮並行至我
[004-6a]
列聖定鼎中原遷都京師祭祀仍遵昔日之制由來乆矣
而滿洲各姓亦均以祭神為至重雖各姓祭祀皆
隨土俗微有差異大端亦不甚相逺若
大内及王貝勒貝子公等均於
堂子内向南祭祀至若滿洲人等均於各家院内向南以
祭又有建立
神杆以祭者此皆祭
天也凡朝祭之
[004-6b]
神皆係恭祀
佛
菩薩
闗帝惟夕祭之
神則各姓㣲有不同原其祭祀所由葢以各盡誠敬以溯本
源或受土地山川
神靈顯佑黙相之恩而報祭之也
大内毎嵗春秋二季於
[004-7a]
堂子内立杆祭祀復於
宫内報祭除齋戒並禁止屠宰日期外每日祭神每
月/初二日祭天一次四季則有獻神之祭分府之
皇子與
宫内居住之皇子如奉
㫖在
坤寧宫祭神每月於
皇上祭神祭天後各按次序祭神一日祭天一日其未分
[004-7b]
府在
紫禁城内居住之皇子每月各於所居之處祭神祭
天王貝勒貝子公等毎嵗春秋二季挨次在
堂子内立杆祭祀並各於本家報祭每月祭神祭天公侯
伯大臣官員以下至閒散滿洲或每月或每嵗或
四季二季一季於本家内祭神先是毎嵗春秋二
季
大内立杆祭神過二三日後親王以下入八分公以
[004-8a]
上各按班次由
坤寧宫内恭請朝祭夕祭
神位至於各家届立杆祭祀之日恭請朝祭
神位在
堂子内祭畢仍請至家内夕間大祭於是挨次恭請
神位祭祀俱照此至於月終
大内司俎官司俎等恭請
神位進宫是時
[004-8b]
坤寧宫每日祭祀朝則於供
佛金亭幔帳之前夕則於架幔神位前祭祀康熈五十七
年奉
聖祖仁皇帝
諭㫖停止王等恭請
神位雍正元年
世宗憲皇帝
特命莊親王怡親王恭請
[004-9a]
神位於其府内各祭一次凡滿洲各姓祭神或用女司祝
亦有用男司祝者自
大内以下閒散宗室覺羅以至伊爾根覺羅錫林覺
羅姓之滿洲人等俱用女司祝以祭從前
内廷主位及王等福晉皆有為司祝者今
大内祭祀仍揀擇覺羅大臣官員之命婦為司祝以
承祭祀凡
宫内居住皇子有
[004-9b]
㫖令在
坤寧宫祭神仍用覺羅司祝祭祀外若
紫禁城内居住之皇子祭神則於上三旗包衣佐領
管領下之覺羅或異姓大臣官員閒散滿洲人等
妻室内選擇為司祝令其承祭其已分府之皇子
及王貝勒貝子公等俱於各該屬旗包衣佐領管
領下之覺羅或異姓大臣官員閒散滿洲人等妻
室内選擇為司祝令其承祭如屬下並無為司祝
[004-10a]
之人或於各屬下包衣佐領管領下之滿洲婦人
内選擇令其為司祝以祭或另請司祝以祭自公
侯伯大臣官員以下以至閒散滿洲用女司祝祭
祀者俱於本族中選擇以承祭祀如實不能得人
即於家内仿照司祝祭神之例整理祭物焚香獻
酒本家家長叩頭省牲供肉叩頭以祭其用男司
祝祭祀之家各由本家請男司祝以祭自
大内以下閒散宗室覺羅以至伊爾根覺羅錫林覺
[004-10b]
羅姓之滿洲人等祭祀均用猪
大内毎日朝夕各用猪二祭天用猪一王以下入八
分公以上立杆大祭日朝夕各用猪二至閒散宗
室覺羅等常祭並報祭之日朝夕各用猪一祭天
用猪一
大内春秋立杆祭神後祭馬神二日各用猪二王公
等祭馬神一日各用猪一求福祭祀用鯉魚二其
餘各姓滿洲内有惟求福者亦有惟祭天者祭神
[004-11a]
祭天止用猪一或用羊一或用猪羊各一或用猪
數口羊數牽或用小猪鵞魚不等至於灌酒熟胙
供獻則大畧相同
大内則
主位或以初次所獲禽獸或以新得鵞魚之類背鐙
以祭其王等以及滿洲家亦有以鵞雞與魚並新
穫米榖等物背鐙以祭者除祭神祭天樹栁枝祭
求福以及祭馬神外滿洲人等又有因子女出痘
[004-11b]
因避以猪餻祭天者謂之痘祭以餻祭天者謂之
餻祭昏夜於室西山牆外以小猪祭天者謂之去
祟田苖正長因生蟊或遇旱前往田間懸掛紙條
如斿以細木夾之蒸餻與飯捧至田間以祭謂之
祭田苗神至於秋收後蒸餻捧至場院以祭者謂
之祭場院復有夜祭七星者謂之禳祭再滿洲人
等乆居屯莊有欲祭神者於卧室内以繩貫於新
衣飾如神幔照平日祭神之禮以酒餻與猪祭之
[004-12a]
是以
聖祖仁皇帝
暢春園
熱河駐蹕日乆即在
暢春園
熱河張掛神幔設
佛亭神位以祭今
聖主法
[004-12b]
祖懿行於乾隆八年駐蹕
盛京時亦曾懸掛神幔設
佛亭神位以祭焉至於祭天之禮滿洲人等於所至之地
皆可舉行但㝷潔淨之木以為神杆或置祭斗或
縛草把購猪灑米以祭自王貝勒貝子公等以至
宗室覺羅滿洲各姓大臣官員閒散滿洲凡遇喜
慶之事各以財物獻神如有應禱祝之事亦以財
物獻神求福再大臣官員滿洲人等聘女先期取
[004-13a]
壻家財物獻於
神位以之獻神祭天而滿洲内亦有
神位前不設抽屉桌僅在神板上供獻香碟者凡祭祀行
禮時主祭之人皆免冠以致誠敬至於供餻之禮
大内每嵗春秋二季立杆大祭則以打餻搓條餑餑
供獻正月以饊子供獻五月以椵葉餑餑供獻六
月以蘇葉餑餑供獻七月以新黍蒸淋漿餻供獻
八月以新稷蒸飯用木榔頭打熟作為餃子煠油
[004-13b]
供獻餘月俱以灑餻供獻除淋漿餻搓條餑餑外
俱用稷米王府亦如之至各姓滿洲人家有同此
供獻者或有供獻豆麪餑餑者或以稷米蒸飯供
獻者或以新麥煮飯供獻者復有以新穫荍磨麪
作餅甚薄謂之煎餅以供獻於
神位者至若江南各省駐防滿洲人等因其地不産稷米
即以江米代之在京之滿洲人等或無莊頭者其
釀酒灑餻打餻即以所領俸米内江米代稷米用
[004-14a]
之其釀酒之法
大内春秋二季立杆大祭則於四十日前設缸蒸稷
米飯和麴釀之謂之清酒每月常祭則三日前亦
蒸稷米飯和麴釀之謂之醴酒王府亦如之若滿
洲人等釀酒或以稷米或以江米又有滿洲人家
或以粟米或以稷米或以蒼耳燒酒以祭者凡滿
洲人等祭祀所用之酒與餻皆自釀造並不沽之
於市是以
[004-14b]
大内特立神厨每月祭祀釀醴酒製麴磨麪蒸米煮
豆炒菽作搓條餑餑饊子蘇油俱於神厨造作其
碓磨蒸籠鍋缸木槽柳斗簸籮桶擔篩籮簸箕之
類皆專設一分以上器皿他處不准使用王府及
勲舊滿洲人家均各專設一分若單姓寒門並無
另室之家於祭期之前整理祭品後洗滌鍋缸封
閉以備祭祀之用是以舊俗當此時或比鄰或戚
眷以整理祭品之家已封閉鍋竈各備飯殽送往
[004-15a]
至祭神祭天之期凡送飯之人俱邀請共食祭肉
再從前在本處祭祀時不得上好淨紙是以各家
或以夏布或以蔴苧𢷬至熟爛入水浸泡拌以糠
粃掛於簾幔以造紙焉至於滿洲人等自昔遵行
祭祀諱忌規條凡
神位必供於正室背鐙祭祀之肉例得出門其朝祭之肉
除皮骨外一概不准出户凡食祭肉雖奴僕經家
長使役亦不得口含嚼咀以踰户閾必下咽方准
[004-15b]
出祭室之門亦有人家祭肉俱准出門者又有人
家即背鐙祭肉亦不准出門者其祭祀用猪之滿
洲人家如遇墓祭䘮祭皆不用猪是以
世祖章皇帝
特命於
陵寢祭獻所用之生牛羊猪内將猪易以牛一羊二凡滿
洲豢飬牲畜人家不令猪入祭室院内倘有走入
者即省其猪以祭之省者避宰割之辭猪死則謂
[004-16a]
之氣息凡祭祀背鐙所用之猪皆謂之犧牲祭祀
時焚掛獻之紙錢曰化之猪燎猪之頭蹄削去其
毛則不曰刮之而曰燖之若已整理祭品又已釀
酒則不入有服之家倘遇不得已之事必須往者
已汚其目則不即入祭室必俟新更月建後始入
焉或易其衣冠沐浴過三日後亦可入滿洲人等
如本家遇有孝服者必請出
神位暫安於潔淨之室若族中孝服則在大門外釋去孝
[004-16b]
衣始入院内如無另室之家則淨面洗目焚草越
火而過之始入供
神位之板或以紅綢方幅或以紅氊或以紅紙掩蔽之祭
神之室及院不准持鞭以入祭室之内不准露置
財帛不准妄行垂淚不綴纓緯者不准其入不責
處人不語傷心事不言忌諱惡語務擇嘉祥吉慶
事言之
聖祖仁皇帝屢降
[004-17a]
諭㫖於故老所謂諱忌之事
訓戒嚴切仰惟
聖祖仁皇帝家訓所載故舊滿洲人等諱忌一事皆與古
昔載籍相符今夫同一諱忌之事家有尊長者子
孫則為尊長諱忌之若子孫衆多之家尊長亦為
子孫諱忌之此皆恤下敬上之意爾等當知而奉
行之也
坤寧宫元旦行禮儀注
[004-17b]
正月初一日三更司香於
坤寧宫朝祭夕祭
神位前俱㸃香
皇帝
皇后行禮司香鋪氊如遇
皇帝率王貝勒貝子等於
坤寧宫朝祭夕祭
神位前行禮司香照常㸃香鋪
[004-18a]
皇帝行禮之氊
堂子亭式殿元旦行禮儀注
每嵗正月初一日
皇帝恭詣
堂子行禮武備院卿於甬路中間鋪拜褥
皇帝至
亭式殿前向上立鴻臚寺鳴贊贊行禮
皇帝三跪九叩行禮畢還宫預𣲖内務府總管一員於
[004-18b]
堂子亭式殿内髙案下所立杉木柱上掛淨紙錢二十七
張自是諸王䕶衛等挨次各掛淨紙錢二十七張
司俎官㸃香
堂子亭式殿祭祀儀注
正月初三日每月初一日於
堂子亭式殿祭祀是日司俎官一員司俎一人於
亭式殿内髙案下所立杉木柱上掛紙錢二十七張案上
供時食一盤醴酒一琖又於所設小桌上供椀二
[004-19a]
一盛酒一空設司香㸃香奏三絃琵琶之内監二
人於
亭式殿外甬路上西面向東鳴拍板拊掌之看守
堂子人東面向西俱坐司祝進跪司香舉臺琖授司祝司
祝接受臺琖獻酒六次司俎官一員於
亭式殿外階下東首立贊鳴拍板即奏三絃琵琶鳴拍板
拊掌司俎每一獻將所獻之酒注於空椀内復自
盛醴酒椀内挹新酒注於二琖中獻之毎一獻司
[004-19b]
俎官贊歌鄂囉囉看守
堂子人歌鄂囉羅六次獻畢以臺琖授於司香司祝一叩
頭興合掌致敬司俎官贊停拍板其三絃琵琶拍
板暫止司香舉神刀授司祝司祝接受神刀進司
俎官贊鳴拍板即奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝
一叩頭興司俎官贊歌鄂囉羅衆歌鄂囉羅司祝
擎神刀禱祝三次誦神歌祝禱一次擎神刀禱祝
時則歌鄂囉羅誦神歌祝禱三次如前儀如是九
[004-20a]
次畢司祝一叩頭興復禱祝三次以神刀授於司
香司俎官贊停拍板其三絃琵琶拍板皆止司祝
跪祝一叩頭興合掌致敬退所供酒食分給看守
堂子之人
正月初三日每月初一日
堂子亭式殿祭祀祝辭
上天之子紐歡台吉武篤本貝子某年生小子某
年生小子為某人祭則呼/某人本生年今敬祝者豐於首而仔
[004-20b]
於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪
其黄兮年其增而嵗其長兮根其固而身其康兮
神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
尚錫神亭祭祀儀注
毎月初一日於
堂子内東南隅
尚錫神亭祭祀獻時食一盤醴酒一琖於髙案上司俎㸃
香司俎滿洲掛淨紙於髙案下所立杉木柱上自
[004-21a]
是諸王䕶衛等挨次掛淨紙滿洲管領一名掛齋
戒數珠免冠脱褂觧帶入跪祝叩頭叩頭畢出司
俎入以供獻之酒注於桌前地上所設大椀内撤
所供時食分給管領
每月初一日祭
尚錫神亭管領祝辭
上天之子尚錫之神月已更矣建始維新某年生
小子為某人祭則呼/某人本生年敬備粢盛兮潔楮並陳惠我
[004-21b]
某年生小子為某人祭則呼/某人本生年貺以嘉祥兮畀以康
寧
恭請
神位供於堂子儀注
每嵗十二月二十六日恭請
神位供於
堂子是日届時衣金黄緞衣内監十六人舁二黄縀
神輿進
[004-22a]
内左門
近光左門
景和門預備於
坤寧宫門外衣黄緞衣司俎滿洲二人恭請朝祭
神位夕祭
神位各安奉輿内衣金黄緞衣内監十六人舁二輿由
宫殿正門出前引仗四對并角鐙二對亦用衣金黄
緞衣内監執之司爼官二員司俎二人司俎滿洲
[004-22b]
二人由
宫内前引至
乾清門外侍衛十員前導掌儀司官一員扈行出
東長安門至
堂子於
饗殿内並輿奉安朝祭
神位於東夕祭
神位於西輿前各設大低桌一桌上各供香碟一看守
[004-23a]
堂子人員每日朝夕㸃香二次
恭請
神位入宫儀注
每嵗正月初二日自
堂子恭請
神位入
宫是日届時衣金黄緞衣内監十六人入
饗殿内恭舁二黄緞
[004-23b]
神輿前引仗四對羊角鐙二對俱用衣金黄緞衣内監執
之侍衛十員前導掌儀司官一員在後扈行仍入
東長安門由
宫殿正門至
乾清門止司俎官二員司俎二人司俎滿洲二人前
導進
乾清門至
坤寧宫門外衣黄緞衣司俎滿洲二人由輿内恭請
[004-24a]
神位至
坤寧宫各安奉於原
位
坤寧宫月祭儀注
正月初三日每月初一日
坤寧宫祭朝祭
神預將鑲紅片金黄緞神幔用黄棉線繩穿繫其上懸掛
西山牆所釘之雕龍頭髹金紅漆三角架以淨紙
[004-24b]
二張各四折鏤錢四掛於神幔兩端舁供
佛之髹金小亭連座奉安於南首啟亭門次於神幔上懸
菩薩像又次懸
闗帝神像均於大炕上東向供奉炕上設紅漆大低桌二
桌上供香碟三醴酒三琖時果九碟方切灑餻分
為十盤以九盤供於桌上一供桌下北首七月供
淋漿餻亦如之炕沿下供醴酒一罇罇前鋪黄花
紅氊設獻酒長低桌上列黄磁大椀二一盛醴酒
[004-25a]
一空設司俎太監等預於中間屋内鍋前地上設
油厚髙麗紙二張進包錫紅漆大桌二西向分為
二行各置於油髙麗紙上届時司香㸃香司俎太
監司俎等進猪二於
坤寧宫門外之右首皆北向奏三絃琵琶之司俎太
監二司俎官司俎八首領太監二以次進三絃琵
琶在前次十人分二層排列均向上盤膝坐奏三
絃琵琶鳴拍板其後司俎滿洲等屈一膝跪拊掌
[004-25b]
司祝進於獻酒桌前跪司香舉臺琖授司祝司祝
接受獻酒六次每一獻將所獻之酒注於空椀内
復自盛醴酒椀内挹新酒注於二琖中以獻每一
獻司爼等歌鄂囉囉六次獻畢司祝以臺琖授於
司香一叩頭興合掌致敬三絃琶琶拍板暫止司
香及司香婦人撤盛酒之二椀並獻酒之桌設司
祝叩頭小低桌司香舉神刀授司祝司祝執神刀
進司俎等復奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝一叩
[004-26a]
頭興司俎等歌鄂囉羅司祝擎神刀禱祝三次誦
神歌一次擎神刀禱祝特司俎等復歌鄂囉羅誦
神歌三次如前儀如是九次畢司祝跪一叩頭興
又禱祝三次以神刀授於司香奏三絃琵琶鳴拍
板人等起立避於旁
皇帝親詣行禮司香移司祝叩頭小低桌於北首
皇帝進於朝祭
神位前正中向上立司祝先跪
[004-26b]
皇帝跪司祝祝畢
皇帝行禮興退司祝叩頭興合掌致敬如同
皇后行禮
皇帝在南
皇后在北行禮司俎官司俎等俱出外惟留司俎婦人
太監等在内如遇
皇帝
皇后不行禮之日司祝叩頭畢司香撒
[004-27a]
佛
菩薩前供酒二琖闔供
佛小亭門撤
菩薩像恭貯於黄漆木筒司俎太監等恭舁供
佛小亭並所供二香碟移奉於
坤寧宫西楹大亭香碟供於前小亭座移置於後復
移神幔稍南位
闗帝神像於正中所供之酒並香碟皆移正中酒罇以淨
[004-27b]
袱羃之奏三絃琵琶鳴拍板人等進坐於原處司
香婦人斂氊三折之鋪於近炕沿處司香舉臺琖
授於司祝司俎太監等舁一猪入門置炕沿下首
西向司俎滿洲一人屈一膝跪按其猪司俎官及
司俎首領太監内監等奏三絃琵琶鳴拍板拊掌
司祝跪於炕沿下三折紅氊上斜向西南舉臺琖
獻酒一次司俎等照前歌鄂囉羅獻畢司祝致禱
以二琖酒合注一琖中司俎滿洲執猪耳司祝灌
[004-28a]
酒於猪耳内以臺琖授司香一叩頭三絃琵琶拍
板暫止司俎滿洲執猪尾移轉猪首向東司俎太
監等進前舁猪暫順放於包錫大桌上司香舉臺
琖授司祝司祝接受臺琖舁第二猪入門獻酒灌
酒如前儀以包錫大桌上二猪俱令首西向横放
省之每桌前令司俎婦人二舉銀裏木槽盆接血
司香婦人撤去氊進紅漆長髙桌設於西炕前以
接血木槽盆列髙桌上撤去所供餻酒與果猪氣
[004-28b]
息後司俎等轉猪首順桌向南直放去其皮按節
解開煑於大鍋内其頭蹄及尾俱不去皮惟燎毛
燖淨亦煑於大鍋内以臓腑置於錫裏木槽盆舁
出另内室整理潔淨舁進以盛血木槽盆就地安
置司俎滿洲一人進於髙桌前屈一膝跪灌血於
腸亦煑鍋内司俎太監等置皮於盛皮木槽盆内
撤去包錫大桌二及油厚髙麗紙仍以膽與蹄甲
貯紅漆小木碟内置於炕上所設之大低桌北首
[004-29a]
邊上俟肉熟時細切胙肉一椀設筯一雙供於大
低桌正中以二猪之肉分置二銀裏木槽盆内前
後腿分設四角胸膛向前尾樁向後肋列兩旁合
凑畢置猪首於上復以臁胋連油整置於鼻柱上
供於
神位前長髙桌司香㸃香司香婦人鋪黄花紅氊一司香
舉醴酒椀一司香舉空椀齊進拱立又一司香舉
臺琖授司祝司祝進跪獻酒三次是獻也凡獻酒
[004-29b]
換琖注酒及司俎太監等奏三絃琵琶司俎等鳴
拍板司俎滿洲拊掌歌鄂囉羅三次俱如前儀三
獻畢以臺琖授於司香叩頭興合掌致敬
皇帝
皇后親詣行禮如前儀神肉前叩頭畢撤下祭肉不令
出户盛於盤内於長桌前按次陳列或
皇帝率
皇后受胙或率王大臣等食肉之處請
[004-30a]
㫖遵行如遇
皇帝不受胙之日令值班大臣侍衛等進内食之食畢
司俎太監等撤出皮骨皮油送交膳房其骨膽蹄
甲司俎官送潔淨處化而投之於河隨將神幔収
捲其所掛紙錢存俟月終貯髙麗紙囊内除夕送
赴
堂子與
堂子内所掛淨紙及神杆同化之所有
[004-30b]
闗帝神像恭貯於紅漆木筒其供
佛小亭恭貯
菩薩像木筒及二香碟仍移奉西楹以小亭安奉於亭座
上
菩薩像
闗帝神像二筒安奉於西山牆繪花紅漆抽屉桌上供香
碟三於桌之東邊其夕祭
神儀預將鑲紅片金青縀神幔繫於黑漆架上用黄色皮
[004-31a]
條穿大小鈴七枚繫樺木桿梢懸於架梁之西恭
請
穆哩罕神自西按序安奉架上
畫像神安奉於神幔正中設
䝉古神座於左皆於北炕南向炕上設紅漆大低桌二香
碟五醴酒五琖時果九碟以灑餻如前分為十盤
其九盤供於桌上一供桌下西邊炕沿下供醴酒
一罇未進猪之前恭請
[004-31b]
佛
菩薩像並二香碟供於西楹大亭預令司俎太監等鋪油
紙設桌俱如朝祭儀届時進猪置於常放之處司
香㸃香司香婦人以司祝祝禱時所坐黑漆杌置
神位前司俎太監以鼓連架近杌安置司祝繫閃縀裙束
腰鈴執手鼓進於
神位前司俎太監二人進西向立一太監擊鼓一太監鳴
拍板司祝先向
[004-32a]
神位坐於杌上擊手鼓誦請神歌祈請擊鼓太監一手擊
鼓一㸃以和手鼓司祝拱立初次向後盤旋蹡步
祝禱擊鼓太監雙手擊鼔三㸃以和手鼓司祝復
盤旋蹡步前進祝禱擊鼓太監雙手擊鼔五㸃以
和手鼓司祝拱立初次誦請神歌擊鼓五㸃拍板
三鳴以和之二次向後向前盤旋蹡步祝禱惟擊
鼓七㸃司祝拱立誦神歌以禱仍擊鼓五㸃拍板
三鳴三次祝禱亦惟擊鼓十一㸃司祝拱立三次
[004-32b]
誦神歌以禱擊鼓四㸃末以雙槌交擊一次拍板
仍三鳴以和之三次誦神歌禱畢司祝祝禱時惟
擊鼓四㸃三鼓而止退司祝以手鼓授司香婦人
釋閃縀裙腰鈴司香婦人鋪黄花紅氊
皇帝親詣行禮司香婦人移置司祝叩頭小低桌於西
首
皇帝進於夕祭
神位前正中向上立司祝先跪祝畢
[004-33a]
皇帝行禮如朝祭儀如同
皇后行禮
皇帝在東
皇后在西行禮如遇
皇帝
皇后不行禮之日司祝叩頭畢酒罇以淨袱羃之司香
婦人斂氊三折之鋪於近炕沿處置醴酒一椀空
琖一於炕沿上司俎太監等舁猪入門置炕沿下
[004-33b]
首北向司俎滿洲一人屈一膝跪按其猪司祝跪
於炕沿下三折紅氊上斜向東北從盛酒椀内挹
酒注於琖中舉捧禱祝司俎滿洲執猪耳司祝灌
酒於猪耳内以琖置炕沿一叩頭司俎滿洲執猪
尾移轉猪首向南司俎太監等進前舁猪暫順放
於包錫大桌上司祝跪從酒椀内挹酒注於琖中
舁第二猪入門仍如前儀獻酒禱祝灌酒畢一叩
頭興退置猪於包錫大桌上二猪俱令首西向省
[004-34a]
之每桌前令司俎婦人二舉銀裏木槽盆接血司
香婦人撤去氊進紅漆長髙桌設於北炕前以接
血木槽盆列長髙桌上撤去大低桌上所供之餻
惟留一盤其餘餻酒與果亦俱撤去猪氣息後司
俎等轉猪首順桌向南直放其去皮節解灌血腸
煑肉以及撤出包錫大桌油紙等件俱如朝祭儀
惟膽與蹄甲於竈内化之俟肉熟時細切胙肉五
椀毎椀設筯一雙供於炕上二大低桌之上以二
[004-34b]
猪之肉分置二銀裏木槽盆内如朝祭儀供於
神位前長髙桌司香㸃香司香婦人鋪黄花紅氊司祝進
跪祝叩頭合掌致敬司香婦人収氊以司祝所坐
之杌置夕祭常放處又設小桌小腰鈴列於桌上
神鈴置於桌之東撤出香碟内火並鐙掩竈内火
展背鐙青綢幕蔽之衆俱退出闔户擊鼓太監以
鼔移幕前近處司祝坐於杌上初次誦神歌向神
鈴祈請時擊鼓四㸃又雙槌交擊一次拍板三鳴
[004-35a]
以和之次司祝執鈴桿振鈴誦神歌以禱鼓擊五
㸃拍板三鳴以和之司祝置神鈴初次誦神歌向
腰鈴祈請鼓擊四㸃又雙槌交擊一次拍板三鳴
以和之司祝摇腰鈴誦神歌以禱鼓擊五㸃拍板
三鳴以和腰鈴之聲禱畢鼓擊三㸃拍板一鳴而
止捲起背鐙神幕開戸移入鐙火撤祭肉送交膳
房恭請
佛
[004-35b]
菩薩像並二香碟仍安奉西楹原位二香碟亦供於原處
収捲神幔撤夕祭
神畫像並
䝉古神
穆哩罕神俱恭貯紅漆匣内安奉於北牆繪花黒漆抽屉
桌上供香碟五於桌之南邊如為
皇子祭祀
皇子叩頭則司祝禱祝
[004-36a]
皇子叩頭如
皇子不叩頭則司祝禱祝叩頭
皇子未分府前居住别室即於所住之正室内恭
設
神位朝祭則懸幔供奉
佛亭夕祭則繫幔於架供奉神座以祭之朝祭未進猪之
前請出二香碟供於祭室外之西山牆廊下亭内
撤出皮骨後仍請入供於安奉朝祭
[004-36b]
神位之紅漆抽屉桌上夕祭除不請出香碟外餘俱如
坤寧宫祭儀凡諸王貝勒貝子公等以及宗室覺羅
並伊爾根覺羅錫林覺羅姓之滿洲等俱如此儀
祭之
正月初三日每月初一日
坤寧宫朝祭誦神歌禱祝辭
上天之子佛及菩薩大君先師三軍之帥闗聖帝
君某年生小子某年生小子為某人祭則呼/某人本生年今敬
[004-37a]
祝者豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉
祥兮齒其兒而髪其黄兮年其增而嵗其長兮根
其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而
夀我兮
朝祭灌酒於猪耳禱辭
上天之子三軍之帥闗聖帝君某年生小子某年
生小子為某人祭則呼/某人本生年敬獻粢盛嘉悦以享兮
朝祭供肉祝辭
[004-37b]
上天之子三軍之帥闗聖帝君某年生小子某年
生小子為某人祭則呼/某人本生年今敬祝者豐於首而仔於
肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其
黄兮年其增而嵗其長兮根其固而身其康兮神
兮貺我神兮佑我永我年而夀我兮
夕祭坐於杌上誦神歌祈請辭
自天而降阿琿年錫之神與日分精年錫之神年
錫惟靈安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾
[004-38a]
琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都
䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子為某/人祭
則呼某人/本生年今敬祝者豐於首而仔於肩衛於後而
䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年其增
而嵗其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮
佑我永我年而夀我兮
初次誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初某年生小子某年生小子
[004-38b]
為某人祭則呼/某人本生年今敬祝者豐於首而仔於肩衛於
後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮年
其增而嵗其長兮根其固而身其康兮神兮貺我
神兮佑我永我年而夀我兮
二次誦神歌禱辭
恩都哩僧固僧固恩都哩某年生小子某年生小
子為某人祭則呼/某人本生年今敬祝者豐於首而仔於肩衛
於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其黄兮
[004-39a]
年其増而嵗其長兮根其固而身其康兮神兮貺
我神兮佑我永我年而壽我兮
末次誦神歌禱辭
拜滿章京納丹威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某
年生小子某年生小子為某人祭則呼/某人本生年今敬祝者
豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮
齒其兒而髪其黄兮年其増而嵗其長兮根其固而
身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
[004-39b]
誦神歌禱祝後跪祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納
丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹
威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子某年
生小子為某人祭則呼/某人本生年今敬祝者豐於首而仔於
肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其
黄兮年其增而嵗其長兮根其固而身其康兮神
兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
[004-40a]
夕祭灌酒於猪耳禱辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納
丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹
威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子某年
生小子為某人祭則呼/某人本生年敬獻粢盛嘉悦以享兮
夕祭供肉祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納
丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹
[004-40b]
威瑚哩恩都䝉鄂樂喀屯諾延某年生小子某年
生小子為某人祭則呼/某人本生年今敬祝者豐於首而仔於
肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其兒而髪其
黄兮年其増而嵗其長兮根其固而身其康兮神
兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
背鐙祭初次向神鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲納爾琿掩户牖以迓神兮納爾琿息
甑竈以迓神兮納爾琿肅將迎兮侑坐以俟納爾
[004-41a]
琿秘以祀兮几筵具陳納爾琿納丹岱琿藹然降
兮納爾琿卓爾歡鐘依惠然臨兮納爾琿感於神
鈴兮來格納爾琿莅於神鈴兮來歆納爾琿
二次摇神鈴誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初卓爾歡鍾依珠嚕珠克特
亨某年生小子某年生小子為某人祭則呼/某人本生年今敬
祝者豐於首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥
兮齒其兒而髪其黄兮年其増而嵗其長兮根其
[004-41b]
固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽
我兮
三次向腰鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲古伊雙寛列几筵兮以敬迓古伊雙
寛潔粢盛兮以㳟延古伊雙寛肅將迎兮盡敬古
伊雙寛祕以祀兮申䖍古伊雙寛乗羽葆兮陟于
位古伊雙寛應鈴響兮降於壇古伊雙寛
四次搖腰鈴誦神歌禱辭
[004-42a]
籲者惟神迓者斐孫犧牲既陳奔走臣隣某年生
小子某年生小子為某人祭則呼/某人本生年今敬祝者豐於
首而仔於肩衛於後而䕶於前畀以嘉祥兮齒其
兒而髪其黄兮年其增而嵗其長兮根其固而身
其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
祭神翌日祭天儀注
祭神翌日祭天預期如前儀恭請
佛
[004-42b]
菩薩像供於
坤寧宫西楹大亭司俎太監等於
神杆東北鋪油厚髙麗紙設包錫紅漆大案一西向
卸下
神杆以杆端向東斜仰於倚柱上杆首拄於地撤舊
夾淨紙舊穿頸骨置銅海内化之
神杆石前向上設紅漆髙案一供銀碟三中碟盛所
灑米旁二碟空設置淨紙一張於案上離
[004-43a]
神杆石稍逺西北方設紅漆架一架上覆以紅氊架
南設花木方盤桌一紅漆方盤二俱向後挨次而
設盤内置案板數枚移紅銅鍋並銅海設於木盤
之北竈門東向届時司俎太監等進猪置於
神杆石之東旁稍後首南向
皇帝親詣行禮司香婦人於
坤寧宫門内近檻處鋪
皇帝行禮黄花紅氊
[004-43b]
皇帝進門對
神杆向上跪司俎滿洲進向前立捧米碟灑米一次
禱祝祭天畢又灑米二次退
皇帝行禮興退如同
皇后行禮
皇帝居中
皇后在西行禮司俎等俱退出於外太監等率祝禱祭
天之司俎滿洲背立如遇
[004-44a]
皇帝
皇后不親詣行禮日司祝捧
皇帝御衣叩頭畢司俎太監等轉猪首向西置於包錫
大案上省之司俎太監二舉銀裏木槽盆接血列
於髙案上猪氣息後轉猪首向南順放司俎等即
於院内去猪皮先以頸骨連精肉取下並擇取餘
肉煑於紅銅鍋内餘俱按節解開擺列於銀裏木
槽盆内置首於前以皮䝉蓋其上南向順放於包
[004-44b]
錫大案上腸臓修整後亦貯於木槽盆内以盛血
木槽盆横放於盛肉木槽盆之前肉熟時司俎等
向東列坐於木盤後以熟肉細切為絲先取精肉
頸骨供於髙案西邊所設銀碟内膽貯於東邊所
設銀碟内細絲小肉成後盛小肉絲二椀各置筯
一雙稗米飯二椀各置匙一枚從東向西飯肉相
間以供
皇帝親詣行禮司俎滿洲仍如前儀捧米碟灑米一次
[004-45a]
禱祝祭天畢又灑米二次退叩頭畢司俎官司俎
等以頸骨穿於
神杆之端精肉及膽並所灑米俱貯於
神杆斗内立起
神杆淨紙夾於
神杆與倚柱之間東首所供之小肉飯撤入
坤寧宫内
皇帝
[004-45b]
皇后受胙獻於
皇帝
皇后如遇
皇帝
皇后不行禮之日令在
坤寧宫内人等食之西首所供之小肉飯留於外同
鍋内所餘湯肉令司俎及太監等食之其餘生肉
並銀裏木槽盆及包錫髙案油厚髙麗紙俱移入
[004-46a]
坤寧宫内如祭神儀取頭蹄燎燖腸内灌血煑於大
鍋内大肉熟後盛於盤内置原處亦不許出戸令
大臣侍衛等進内食之食畢司俎太監撤出油紙
髙案及皮與骨皮油送交膳房骨則司俎官送潔
淨處監視化而投之於河恭請
佛
菩薩像至西楹安奉於原位鍋海置於原處神架方盤等
物各収於原處如遇雨雪司俎及司俎太監等張
[004-46b]
大油紙繖遮於祭天桌鍋之上如為
皇子祭天
皇子叩頭如
皇子不叩頭司祝捧
皇子衣服叩頭
祭神翌日祭天贊辭
安哲上天監臨我覺羅某年生小子為某人祭天/則呼某人本
生/年蠲精誠以薦薌兮執豕孔碩獻於昊蒼兮一以
[004-47a]
嘗兮二以將兮俾我某年生小子年其增而嵗其
長兮根其固而身其康兮綏以安吉兮惠以嘉祥
兮
[004-47b]
欽定滿洲祭神祭天典禮卷一
