[006-1a] 
欽定四庫全書
頖宫禮樂疏卷六
明 李之藻 撰
操縵琴瑟合譜下
終獻樂奏景和之曲
[006-2a]
[006-5a]
右仲呂之宮仲呂起調仲呂畢曲
徹饌樂奏咸和之曲
[006-6a]
[006-14a]
聲揮綽其名髙融五鍾一曰清鍾太音二曰赤鍾重心三
曰黄鍾灑光四曰景鍾昧其明五曰黑鍾隠其常五聲既
調而後天地之美生又命岐伯作鐃角神鉦以揚徳建威
而金之為樂權輿於此矣至有虞氏之樂間笙鏞夏后氏
之器縣鍾鐸商頌之鞉鼓鏞鼓靈臺之鼖鼓維鏞周官之
鎛師鼓金奏之樂鼓人掌教六鼓四金以金錞和鼓以金
鐲節鼓以金鐃止鼓以金鐸通鼓而金之用綦備後世胡
部俗部之樂其器之用金者殆半於絲竹匏革而説者以
[006-14b]
為秋肅之氣過盛而不和先王之世則不然所重者鍾律
鍾也者律之寄而樂之首也故黄鍾函鍾圜鍾應鍾皆以
鍾名而儒者談律呂謂之鍾律之學律也者制事立法物
度軌則皆於是乎出者也第鍾之於律也難别則又鑄銅
為律方外圓内以其容為之量以其長為之度以其重為
之權衡而聲音之道賴以有傳於世鑄必以銅銅者所以
同天下齊風俗也是以大師執同先鄭直訓為銅後鄭謂
陽律以竹隂律以銅竹陽銅隂各順其性雖未盡爾亦可
[006-15a]
以見金之為物有重於樂者矣凡範金者必致其精然後
可協其聲考工記曰㮚氏為量改煎金錫則不耗不耗然
後權之權之然後凖之凖之然後量之世俗之金工則賤
丈夫者為之惟恐其耗也而鉛濁雜焉期以諧律而和樂
也其可得乎古者攻金之工冶氏執上齊劑/鳧氏為聲六
分其金而錫居一謂之鍾鼎之齊則剛柔有劑也凡鑄金
之候金與錫黑濁之氣竭黄白次之黄白之氣竭青白次
之青白之氣竭青氣次之然後可鑄也則火劑有候也如
[006-15b]
是故厚薄之所震動清濁之所由出侈弇之所由興可得
而論也金用紅銅錫用滇蜀髙錫余嘗試之煉銅至於不
耗什殆損五鼔鑄之法黄白青白之氣皆鉛濁也鉛濁浄
後方可用錫和合錫以引銅令入範易灌而不璺金六斤
錫一斤所謂六分其金而錫居一金精則聲清雜錫則聲
濁聲之清濁非特於厚薄大小辯之調劑分量火候遲疾
更須諦審此必非世俗金工可辦也有不合音律者必煉
而更鑄之昔者晉平公鑄大鍾使工聽之皆曰調矣師曠
[006-16a]
以為不調請更鑄焉曰後世有知音者將知鍾之不調也
臣竊恥之後師涓至果知其不調世固未嘗無知音者也
聲中乎律通神明動天地恒必由之陜州黄河之鍾感隂
雨而鳴豐山九耳之鍾遇霜降則鳴晉銅澡盤之鳴與洛
陽之鍾相應漢未央鍾之鳴與南郡山崩相應其輕重厚
薄之器有動乎氣因發乎聲物類與之相感莫測其所以
然然而有知音者能默識之是以宋沇聞光宅寺鐸以協
姑洗長孫紹逺獲浮圖鳴鐸以備黄鍾荀朂訪趙州之牛
[006-16b]
鐸廉郊躍池内之蕤賔所謂用志不分乃疑於神者夫亦
精誠之極而鬼神為之通焉者乎要以道㝠於器器合於
氣氣通於神即一器之微其精靈存乎世亦有必不可磨
滅者况乎元聲之在天地間而謂其終不可求也
編鍾詁
周禮鍾師掌金奏磬師掌教編鍾鍾大為鏞以其能考民
功凡樂象成民功為大也孫炎曰鏞深長之聲也爾雅大
鍾為鏞中曰剽小曰棧左傳單襄公曰先王之制鍾也大
[006-17a]
不過鈞重不過石伶州鳩曰鍾音之器也小者不窕大者
不槬則和於物齊景公之大鍾周景王之大林魯莊公之
國小而鍾大君子皆譏至秦皇千石之鍾西漢陵廟十二
萬斤之鍾則侈心為之中聲不與焉樂鍾所用惟特鍾鎛
鍾編鍾三種而已特鍾形制小於鎛而大於編以特懸得
名其器大其聲宏雜奏於八音之間則絲竹為其所掩故
但於起調畢曲之時擊之以為節編懸則聲器皆小故可
以雜奏而不相凌也陳氏曰虞夏之時小鍾謂之鍾大鍾
[006-17b]
謂之鏞周之時大鍾謂之鍾小鍾謂之鎛因而指鎛鍾為
編鍾則悞矣許慎曰鎛錞于之類又一説也凡縣鍾磬者
半為堵全為肆十六枚而在一虡謂之堵鍾一堵磬一堵
謂之肆數用十六者蔡元定以為四象相因之數凡天地
之變化萬物之感應古今之因革損益皆不出乎十六十
六而天地之道畢焉故磬與鳯簫皆十六也而或謂大架
倍十二律為二十四小架倍七音為十四中架倍八音為
十六豈其然乎鍾之為制備於考工記所載古文深奥註
[006-18a]
家多舛古制遂不可曉今細解之其釋名也兩欒謂之銑
銑間謂之于欒稜也古鍾形扁兩旁有稜故曰欒欒下兩
角銛利光澤故曰銑銑之為言跣也讀下文則自鍾跣上
至鍾肩經文似通名為銑也于在兩角之間俗名鍾脣于
上謂之鼔鼓上謂之鉦鉦上謂之舞鼓者受擊處也鉦正
也鍾之正體鉦中震動處為舞如人之肩舞而動也自舞
至于亦通名為鉦也舞上謂之甬甬上謂之衡鍾縣謂之
旋旋謂之幹甬者涌出之貌鍾上柄也古鍾有柄而中實
[006-18b]
此處用銅最多甬端極平平之為言衡也甬下束腰為旋
旋前有紐獸面名為旋蟲又名為幹云鍾帶謂之篆篆間
謂之枚枚謂之景蓋鍾體界道狀如田畦縱横若篆籀然
故名曰篆枚即鍾乳也古鍾前二區後二區每每九枚前
後共乳三十六枚景如圭表之景于上之攠謂之隧攠者
敝也擊久而敝則形窪如取火之燧古字隧燧通用也以
上皆鍾之名義也其釋度數也十分其銑去二以為鉦以
其鉦為之銑間言舞至于其視舞至銑得五之一如黄鍾
[006-19a]
正律之鍾鉦長十寸則銑長十二寸五分矣鉦為銑間則
左右兩銑相距亦十寸也去二分以為之鼓間以其鼔間
為之舞修去二分以為舞廣鼔間者鍾身前後兩鼔之徑
舞廣者鍾肩前後兩舞之徑舞修則左右肩之距也兩銑
間横距十寸則兩鼓間縱徑八寸左右肩亦距八寸前後
舞間縱徑六寸四分以此知古鍾横寛縱窄也銑間外半
周也鼓間舞修舞廣皆外徑也故鉦之長即舞修也以其
鉦之長為之甬長以其甬長為之圍參分其圍去一以為
[006-19b]
衡圍參分其甬長二在上一在下以設其旋此釋甬制也
鉦長八寸甬長亦如之其甬下近舞處圍亦如之其衡則
三分去一以為圍五寸三分寸之一也又甬通長八寸其
近下三之一以設旋蟲旋之狀旋繞於甬其徑四寸其上
安鼻有獸面是名旋蟲也其論厚薄清濁侈弇則謂已厚
則石已薄則播侈則柞弇則鬱長甬則震是故大鍾十分
其鼓間以其一為之厚小鍾十分其鉦間以其一為之厚
已厚則石者脣固欲厚若鉦與俱厚則過於堅實而聲石
[006-20a]
已薄則播者舞至鼓宜漸厚若脣處亦薄則過於浮薄而
聲播散張口則聲柞縮口則聲鬱甬長則聲搖拽皆非中
和是故鍾脣務取鼓間鉦間十分之一鉦間即舞廣也又
云鍾大而短則其聲疾而短聞鍾小而長則其聲舒而逺
聞論至於是而鑄鍾審音無遺法矣又云為遂六分其厚
以其一為之深而圜之遂即隧也圜者擊之攠也而深取
六分其厚之一則鑄時已預設之非必由擊而後攠矣古
人鑄鍾之法詳盡如此而又煉銅必精火齊必適加以磨
[006-20b]
鑢安得不中律呂乎唐殷盈孫後周王朴皆按其法所鑄
俱稱工美形匾而側垂屬甬於虡以便考擊李照胡瑗非
之改鑄圜形正紐垂下扣之弇鬱不協乃欲毁前代所寳
古鍾以滅其跡至劉傑亦欲銷朴舊鍾卒為樂工揶揄噫
甚矣宋人之陋也然宣和博古圖鍾制多與考工記相合
當時第為玩具不擬作樂殊為可恨今取其諸圖中善者
存之以為鍾式其十二律各依正律尺度四清聲依半律
尺度更攷其聲清則去其厚濁則去其長太極殿鍾聲嘶
[006-21a]
張環鑿其突處鳴盤聲諧洛鍾茂先磨鑿令輕此前事之
師也
[006-22a]
[006-22b]
鍾脣厚四分自舞至銑兩邊各長一尺二寸五分自舞
至于各長一尺兩銑左右相距亦長一尺銑間前後相
距廣八寸兩舞左右相距長八寸舞間前後相距廣六
寸四分
甬依實甬之制衡端至舞八寸上圍五寸三分寸之一
下圍八寸旋圍一尺二寸廣一寸九分寸之七下距舞
九分寸之八鍾紐名旋蟲形如獸面鍾乳如枚前後共
三十六其形如乳此黄鍾尺寸也諸律倣此
[006-23a]
[006-23b]
十二特鍾各以其倍律為尺十二編鍾各以其正律為
尺四清鍾各以其半律為尺毎尺均作十寸寸十分今
大成樂所用皆編鍾也其尺寸以自舞至于為鍾體銑
加五分之二又在數外依律鑄造厚薄適宜自與律合
過清去厚過濁損長懸法自右下起黄鍾次大呂次太
簇夾鍾姑洗仲呂蕤賔林鍾而止又自左上起夷則次
南呂次無射應鍾次清黄清大清太清太清夾終焉所
用者惟黄鍾之合太簇之四仲呂之上南呂之工清黄
[006-24a]
鍾之六
一虡十六鍾律度算
鉦舞至于通為鉦兩/銑横距外半圍同 銑兩旁舞至/銑通為銑 舞修正面横/半圍
黄鍾 一尺 一尺二寸五分 八寸
大呂 九寸四分三八 一尺二寸一分四七八 七寸五分五○四
太蔟 八寸九分○八 一尺一寸一分三五 七寸一分二六四
夾鍾 八寸四分○八 一尺○五一○ 六寸七分二六四
姑洗 七寸九分三七 九寸九分三三 六寸三分四九六
[006-24b]
仲呂 七寸四分九一 九寸三分六三七 五寸九分九二八
蕤賔 七寸○七一 八寸八分三八七 五寸八分九二八
林鍾 六寸六分七四 八寸三分四二五 五寸三分三九二
夷則 六寸二分九九 七寸八分七二 五寸○三九二
南呂 五寸九分四六 七寸四分三二五 四寸七分五六八
無射 五寸六分一二 七寸○一四 四寸四分八九六
應鍾 五寸二分九七 六寸六分二三 四寸二分三七六
清黄 五寸 六寸二分五 四寸
[006-25a]
清大 四寸七分一九 五寸九分二三七 三寸七分七二五
清太 四寸四分五四 五寸五分六八四 三寸五分五三三
清夾 四寸二分○四 五寸二分五五 三寸三分六三二
甬長圍鼓間直徑同衡圍甬上平頭 舞肩肩正徑
黄鍾 八寸 五寸三之一 六寸四分
大呂 七寸五分五○四 五寸三三六 六寸○四○三二
太蔟 七寸一分二六四 四寸七分五一○ 五寸七分四二三
夾鍾 六寸七分二六四 四寸四分八五一 五寸三分八二二
[006-25b]
姑洗 六寸三分四九六 四寸二分四四 五寸○八○四八
仲呂 五寸九分九二八 三寸九分九二五 四寸四分九四六
蕤賔 五寸八分九二八 三寸九分三○五三三 四寸四分一九一○
林鍾 五寸三分三九二 三寸五分五九四六 四寸二分七一三六
夷則 五寸○三九二 三寸四分五九四 四寸○三一六三
南呂 四寸七分五六八 三寸一分七一二 三寸八分○五四四
無射 四寸四分八九六 二寸八分九三○六 三寸五分九一六八
應鍾 四寸二分三七六 二寸八分二五○六 三寸三分九○○八
[006-26a]
清黄 四寸 二寸三之二 三寸二分
清大 三寸七分七二五 二寸五分一五 三寸○一八
清太 三寸五分五三三 二寸三分六八八六 二寸八分四二四四
清夾 三寸三分六三二 二寸二分四二一三 二寸六分九○四六
石音疏其器編磬/
少狊始制浮磬以通山川之風帝嚳之樂亦有沈鳴之磬
則石音之所自逺矣或謂始於古毋句氏而明堂位叔之
離磬皇氏釋之曰毋句叔之别名也一云始於伶倫皆不
[006-26b]
可考呂覽堯命䕫鳴球以象上帝玉磬之音其説尤誕乃
攷之尚書舜興樂教申命於八音克諧而后䕫所對第曰
於予擊石拊石當時徐州泗磬梁州璆磬雍州球琳豫州
磬錯大抵以充樂器之用聖王無他玩好又厚䘏民力甚
明也而任土作貢九州之内玉石居四樂成而百獸率舞
則石音之有貴於樂可想焉石之美者名球又名璆禮曰
玉之清越以長樂也其聲有隆無殺衆聲求而依之故曰
天球書言戛擊鳴球又言天球在東序詩言受大球小球
[006-27a]
而國語言籧篨䝉璆漢樂章言軒朱璆磬璆即是球之美
者一物而二名焉蓋鍾有齊量磬無齊量因玉石之自然
以十二律為之度數其制曲折中矩記所謂立必磬折考
工記所謂磬折以三五者是也古人論磬以為有貴賤焉
有親疏焉有長幼焉三者行然後王道得萬物成天下樂
之故在廟朝聞之君臣莫不和敬在閨門聞之父子莫不
和親在族黨聞之長㓜莫不和順然則磬以立辯依我磬
聲豈適耳之謂哉世傳黄帝作律以玉為琯而汲郡魏冢
[006-27b]
之琯漢殿候氣之律大抵用玉為之玉為山川精英能該
八音是以涼王之笛明皇之簫石音也而代乎竹天水夏
架臨平零陵洞庭逄山往往有石鼓焉則石音而近於革
舜祠玉笙之管石也而匏武昌鍾臺之石石也而金雖非
雅樂常用亦以驗天地自然之音人工琢造之巧體貴用
備允為八音領袖后䕫之聖舜徳之至而用之以播於樂
獸舞允諧之盛又奚惑乎哉春秋時齊以玉磬賂晉止師
魯以玉磬如齊告糴古者天子諸侯之磬似皆用玉而戴
[006-28a]
記鄉飲鄉射皆有磬然而不言玉磬蓋大夫士之器以石
代玉成禮而已不必求備也産磬石處山海經所載不一
而足一云小華之山其隂多磬石一云髙山涇水出焉東
流注於渭其中多磬石一云鳥危之山其陽多磬石俱今
關隴之間殆古雍梁所貢之石而世泥泗濵浮磬之文必
以靈璧之産為勝尚書蔡𫝊曰今下邳磬石山或以為古
取磬之地一統志邳州城西南八十里靈璧縣北七十里
俱載山出磬石此為古者泗濵之石無疑然今河内太行
[006-28b]
諸山産石頗勝靈璧則磬石隨處有之唐制採華原縣石
為磬固亦倣之禹貢而宋人譏其淫聲召亂迂矣石以浮
名舊注以為浮生於土不根著者一云取其土少而水多
其聲和潤蓋石出土上者常見風日其質堅脆雖琢之甚
艱然而其品最佳其埋沒水土中者不見風日質柔而聲
不可叶石工以其易琢往往以此欺人擇石者不可不留
意於此也趙希鵠曰靈璧石出虹州靈璧縣其石不在山
谷深山之中掘之廼見色如漆間有細白紋如玉然不起
[006-29a]
峰亦無岩岫佳者如菡蓞或如卧牛如蟠螭扣之聲清越
如金玉以利刀刮之畧不動此則璆琳之類而今不可易
得矣
編磬詁
周禮磬師掌教擊磬而考工記磬氏為磬倨句一矩有半
其博為一股為二鼓為三參分其股博去一以為鼔博參
分其鼔博以其一為之厚已上則摩其旁已下則摩其耑
鄭司農釋之云假令磬股廣四寸半者股長九寸也鼔廣
[006-29b]
三寸長一尺三寸半厚一寸股磬之上大者鼔其下小者
康成曰股外面鼓内面蓋擊者為前為内為下為小不擊
者為後為外為上為大也大小長短雖殊其厚則均黄鍾
之磬股鼔皆厚二寸則餘磬可推矣顧笙磬頌磬有不同
者判縣笙磬在阼階東其形厚而小其聲清而髙與笙管
協詩所謂笙磬同音磬筦將將者也頌磬在賔階西其形
薄而大其聲和而平與頌相協詩所謂既和且平依我磬
聲者也笙磬之制以本律半數為鼓博鼔博加半為股博
[006-30a]
股博倍之為股長股長加半為鼓長以鼔博三之一為其
厚此厚而小者頌磬之制以本律正數為股博參分去一
以為鼔博倍律為股長三律為鼓長七分其股博以其一
為厚其厚則三分損益算之此薄而大者鄭司農所説即
頌磬而笙磬長廣之算亦相類焉所異者長廣增四之一
厚殺三之一耳石乃天生之物不假劑量陶鑄惟因其自
然之質而以大小厚薄别之而清濁髙下之音次第具焉
宋時縣磬大小長短若一其黄鍾厚二寸一分餘磬漸厚
[006-30b]
至應鍾厚至三寸五分與律全乖范鎮曾言其失未之改
正今尚遵之舛也凡擊磬厚者宜重不宜輕輕則不清擊
薄者宜輕不宜重重則不和故先儒釋擊石拊石謂重擊
為擊輕擊為拊輕重之間妙義寓焉所以諸器不言輕重
惟磬言之磬和則諸樂皆和后䕫論樂惟磬舉其綱也大
戴禮曰縣一磬而尚拊明堂位云搏拊玉磬皆大磬也爾
雅大磬謂之毊此特縣者孔庭編磬率用笙磬以配編鍾
其石必擇堅縝清越似玉音者廼佳
[006-31a]
宋皇祐中議者言大鍾輕小鍾厚重磬無博厚無長短/不合古制知制誥王洙辯之曰黄鍾最尊以聲有尊卑
不在形體言依律大小者經典無正文鄭康成假設之/法孔疏因而述之據歴代史籍亦無鍾磬依數大小之
説其康成頴逹非曾制作樂器至如言磬前長三律後/長二律臣曾依此造黄鍾特磬止得林鍾律聲若隨律
長短則黄鍾長二尺二寸半减至應鍾比黄鍾才四分/之一無射應鍾為宫即黄鍾太吕為商宫小商大君弱
臣彊承㫖王拱辰非之然終不能改也藻用泗石試按/宋制琢磬大抵皆不協律子聲尤不可厚因知洙謬然
最要在於擇石按律琢造或磨其耑或去其厚古法自/不爽也其言宫小商大蓋不知用四清律更不足辯
[006-32a]
[006-32b]
此笙磬也上段謂之股長一律半博四分律之三其下
段謂之鼔長二律四分律之一博半律通厚六分律之
一孔徑十四分律之一其率見上其頌磬股長二律博
一律鼓長三律博三分律之二通厚股博七之一孔徑
鼔博七分之一
[006-33a]
[006-33b]
欲造何律之磬各以其律之尺造之長廣厚數悉如前
例其聲自與律協如或不協磬聲太清則去其厚太濁
則去其長
[006-34a]
一虡十六磬律度算
本律 鼔博 鼔長
黄鍾 一尺 五寸 二尺
大吕 九寸四分三八 四寸七分一九 一尺八寸八七六
太蔟 八寸九分○八 四寸四分五○四 一尺七寸八一六
夾鍾 八寸四分○八 四寸二分○二 一尺六寸八一六
姑洗 七寸九分三七 三寸九分六八 一尺五寸八七四
仲呂 七寸四分九一 三寸七分四五 一尺四寸九八三
[006-34b]
蕤賔 七寸○七一 三寸五分○三五 一尺四寸一四二
林鍾 六寸六分七四 三寸三分三七 一尺三寸三四八
夷則 六寸二分九九 三寸一分四五 一尺二寸五九八
南呂 五寸九分四六 二寸九分五七三 一尺一寸八九二
無射 五寸六分一二 二寸八分五一 一尺一寸二二四
應鍾 五寸二分九七 二寸六分四七 一尺寸五九四
清黄 五寸 二寸五分 一尺
清大 四寸七分一九 二寸三分五五 九寸四三八
[006-35a]
清太 四寸四分五四 二寸二分二五 八寸九○四
清夾 四寸二分○四 二寸一分○二 八寸四○八
股博 股長 厚
黄鍾 七寸五分 一尺五寸 一寸○七一
大吕 七寸○七七七 一尺四寸一五七 一寸○一二
太蔟 六寸六分七五六 一尺三寸三七八 九分五三六
夾鍾 六寸二分○六 一尺二寸四一二 八分八六五
姑洗 五寸九分五二 一尺一寸九四 八分五○二
[006-35b]
仲呂 五寸六分一七五 一尺一寸二三五 八分○二五
蕤賔 五寸二分五五二 一尺○寸五一 七分五○七
林鍾 五寸○分○五 一尺○寸○一 七分一五
夷則 四寸七分一七五 九寸四三五 六分七三九
南呂 四寸四分三五八 八寸八七一六 六分三三六
無射 四寸二分七六 七寸三五二 六分一○八
應鍾 三寸九分七○五 七寸九四一 五分六七二
清黄 三寸七分五 七寸五 五分三五七
[006-36a]
清大 三寸四分三 六寸八六 四分九
清太 三寸三分三七五 六寸六七五 四寸七六七
清夾 三寸一分五二 六寸三○六 四分五○四
右編磬在縣次序與編鍾同
鍾磬簨虡詁
縣鍾磬之木其植者名為虡横者名為簨簨上加業大雅
靈臺虡業維樅釋器大版謂之業孫炎曰業所以飾虡刻
版㨗業如鋸齒也其縣鍾磬之處又以采色為大牙其狀
[006-36b]
隆然謂之崇牙又謂之樅詩傳曰樅崇牙也簨之上有崇
牙崇牙上有業業兩端又有璧翣蓋簨虡所以縣鍾磬崇
牙璧翣又所以飾簨虡明堂位曰夏后氏之龍簨虡殷之
崇牙周之璧翣夏飾簨虡以龍未有崇牙殷人飾以崇牙
而無璧翣至周極文而三者乃備故曰設業設虡崇牙樹
羽鄭氏謂簨上畫繪為翣載之以璧垂五采羽其下掛於
簨角者是也凡鍾磬之簨皆飾以鱗屬其文若竹筍然從
巽為義故簨亦曰筍虡亦曰鐻凡鍾虡則飾以臝磬虡則
[006-37a]
飾以羽考工記曰宗廟之事脂者膏者以為牲臝者羽者
鱗者以為筍虡厚脣弇口出目短耳大胷耀後大體短脰
若是者謂之臝屬恒有力而不能走其聲大而宏有力而
不能走則於任重宜聲大而宏則於鍾宜若是者以為鍾
虡鋭喙決吻數音/促目顅音/堅脰小體鶱腹若是者謂之羽屬
恒無力而輕其聲清揚而逺聞無力而輕則於任輕宜其
聲清揚而逺聞則於磬宜若是者以為磬虡故擊其所縣
而由其虡鳴小首而長博身而鴻若是者謂之鱗屬以為
[006-37b]
筍此器異異虡之㫖也而謂擊其所縣而由其虡鳴則虡
取中虚或如琴瑟之音由桐而發漢武時樂虡銅人生毛
董卓壞銅人銅虡充鑄則漢虡用銅或取其音之相應也
然亦與古者制木為鐻異矣所取臝屬羽屬鱗屬大扺樂
聲在器而鳴取諸物故管夷吾之論五聲有似馬之鳴野
者有似鷄之鳴木者有似牛之鳴窌者亦此意也至於刻
畫載虡之獸其説亦備於考工凡攫閷援簭之類必深其
爪出其目作其鱗之而句/深其爪出其目作其鱗之而句/
[006-38a]
則於眡必撥爾而怒苟撥爾而怒則於任重宜且其匪斐/同
色必似鳴矣爪不深目不出鱗之而不作則必頽爾如委
矣茍頽爾如委則加任焉必將如廢指其匪色必似不鳴
矣周文郁郁誦此想見當時廟虡之制今制梁列木鳯凡
五兩端亦刻羽屬如鳯首者口銜璧翣下垂五層采綫為
旞五色相間貫以絲縧其業繪飾博山崇牙南向翹出其
縣鍾者牙端更設銅鈎以系旋蟲甬屬於簨牢固不動縣
磬者則不施銅鉤用繩而已所謂磬紘者也
[006-39a]
[006-40a]
[006-40b]
註疏云以其卷然可以挂縣故言磬用繩可縣挂於上
也故牙端不設銅鉤
右編鍾編磬一虡之數歴代不同或以十九為一虡者取
十二月辰又加七律也或以二十一為一虡者以一均聲
更加濁倍也或以十六為一虡者以均清正為十四宮商
各置一是謂縣八用七也或以二十四為一虡則備清正
之聲故唐制以十六之數為小架二十四為大架宗廟朝
㑹各有所施今大常鍾縣十六者舊𫝊正聲之外有黄大
[006-41a]
太夾四清聲雖於圖典未明所出然考之實有義趣蓋旋
宮之法自夷則至應鍾四律為均之時若盡用正聲則宮
輕商重宮弱商彊是謂陵僣故須用子聲乃得長短相叙
自角而下亦循兹法故夷則為宮則黄鍾為角南呂為宮
則大呂為角無射為宮則黄鍾為商太蔟為角應鍾為宮
則大呂為商夾鍾為角蓋黄大太夾正律俱長當用清聲
音律方諧此四清可用之驗至於他律為宮其長短尊卑
自以序及者不當更以清聲間之如今諸司文移若品卑
[006-41b]
者為政以行品尊衙門則檄經歴司轉達正與子聲義合
其自尊臨卑初無拘礙者自是不必此鍾磬所以但用十
六者也而陳𤾉欲去四清以為鄭衛之音謬矣宋時大樂
諸器塤篪竽筑瑟五器本無清聲磬簫琴和巢五器俱有
清聲五弦阮九弦琴太宗御製有譜然歌工引聲極唱止
及黄鍾清聲蓋歌者本用中聲故夏禹以聲為律明人皆
可及若强所不及足累至和孔庭歌章其清者止於黄鍾
之六自大呂下五以上縣而不用亦此義也故因論樂虡
[006-42a]
併及
鐘磬合譜
迎神樂奏咸和之曲
大太/四 哉南/工 孔林/尺 聖仲/上 道太/四 徳仲/上 尊林/尺 崇仲/上
三 十 八 六 三 六 八 六
維南/工 持林/尺 王仲/上 化太/四 斯林/尺 民仲/上 是黄/合 宗大/四
十 八 六 三 八 六 一 三
典黄/合 祀太/四 有仲/上 常林/尺 精南/工 純林/尺 並太/四 隆仲/上
[006-42b]
一 三 六 八 十 八 三 六
神黄/六 其南/工 來林/尺 格仲/上 於林/尺 昭仲/上 聖黄/合 容太/四
十三 十 八 六 八 六 一 三
奠帛初獻樂奏寧和之曲
自太/四 生仲/上 民林/尺 來仲/上 誰太/四 底黄/合 其仲/上 盛太/四
三 六 八 六 三 一 六 三
維南/工 師林/尺 神仲/上 明太/四 度黄/合 越太/四 前仲/上 聖太/四
十 八 六 三 一 三 六 三
[006-43a]
粢仲/上 帛太/四 具仲/上 成林/尺 禮黄/合 容太/四 斯林/尺 稱仲/上
六 三 六 八 一 三 八 六
黍大/四 稷南/工 非黄/六 馨林/尺 維南/工 神林/尺 之仲/上 聽太/四
三 十 十二 八 十 八 六 三
亞獻樂奏安和之曲
大太/四 哉仲/上 聖黄/合 師太/四 實南/工 天林/尺 生仲/上 徳大/四
三 六 一 三 十 八 六 三
作仲/上 樂太/四 以仲/上 崇林/尺 時仲/上 祀太/四 無林/尺 斁仲/上
[006-43b]
六 三 六 八 六 三 八 六
清黄/六 酤南/工 維林/尺 馨仲/上 嘉林/尺 牲仲/上 孔黄/合 碩太/四
十三 十 八 六 八 六 一 三
薦太/四 羞南/工 神黄/六 明林/尺 庶南/工 幾林/尺 昭仲/上 格太/四
二 十 十三 八 十 八 六 三
徹饌樂奏咸和之曲
百仲/上 王南/工 宗林/尺 師仲/上 生林/尺 民仲/上 物太/四 軌黄/合
六 十 八 六 八 六 三 一
[006-44a]
瞻黄/六 之南/工 洋林/尺 洋仲/上 神林/尺 其仲/上 寧太/四 止黄/合
十三 十 八 六 八 六 三 一
酌太/四 彼黄/合 金林/尺 罍仲/上 維南/工 清林/尺 且太/四 㫖仲/上
三 一 八 六 十 八 三 六
登仲/上 獻太/四 維林/尺 三仲/上 於黄/六 嘻南/工 成林/尺 禮仲/上
六 三 八 六 十三 十 八 六
終獻樂奏景和之曲
犧仲/上 象太/四 在仲/上 前林/尺 豆太/四 籩仲/上 在黄/合 列太/四
[006-44b]
六 三 六 八 三 六 一 三
以太/四 享南/工 以林/尺 薦仲/上 既仲/上 芬林/尺 既太/四 潔仲/上
三 十 八 六 六 八 三 六
禮黄/合 成太/四 樂仲/上 備太/四 人南/工 和林/尺 神仲/上 悦太/四
一 二 六 三 十 八 六 三
祭黄/合 則太/四 受仲/上 福林/尺 率黄/六 遵南/工 無林/尺 越仲/上
一 三 六 八 十三 十 八 六
送神樂奏咸和之曲
[006-45a]
有太/四 嚴南/工 學林/尺 宮仲/上 四黄/合 方太/四 來仲/上 崇太/四
三 十 八 六 一 三 六 三
恪黄/六 恭南/工 祀林/尺 事仲/上 威南/工 儀林/尺 雝仲/上 雝太/四
十三 十 八 六 十 八 六 三
歆仲/上 兹林/尺 維南/工 馨林/尺 神仲/上 馭太/四 還林/尺 復仲/上
六 八 十 八 六 三 八 六
明黄/六 禋南/工 斯林/尺 畢仲/上 咸南/工 膺林/尺 百仲/上 福太/四
十三 十 八 六 十 八 六 三
[006-45b]
革音疏其器建鼔/ 搏拊/
黄帝命岐伯作鼔吹靈鞞揚徳建威帝少昊立建鼔以通
山川之風帝嚳命柞卜作鼙鼓鼔奏以觀聲明堂位所載
則土鼔蕢桴固自伊耆氏始土鼔者陶土為腔蓋太古之
希聲歟而或解之曰土沖氣也樂沖氣之和聲亦一義也
迨後世而制加備矣夏后氏足鼔足趺也鼔下用柱柱下
用趺故曰足鼔殷人貫之以楹楹如屋楹鼔大而不可趺
故埋柱於地而堅築之貫鼔於其端一楹四稜猶四植之
[006-46a]
桓圭也周官太僕建路鼔大寢之門外儀禮大射建鼔在
阼階西皆楹鼔也而莊子曰負建鼔陳氏曰建鼔可負則
以楹貫而置可知然則建鼔楹鼔其大小亦隨宜用之乎
其小而播者别為鼗鼓故曰置我鼗鼔置讀作植暨周乃
有縣鼔戴記縣鼔在東應鼔在西毛詩
田縣鼔然周禮
儀禮不載當是建鼓兩傍所懸應朔二鞞而或謂宮縣設
之四隅軒縣設之三隅判縣設之東西夫宫縣軒縣判縣
通指八音之樂豈專謂革音乎哉其土鼓足鼔楹鼔周亦
[006-46b]
用之周官籥章掌土鼔擊之以逆暑迎寒樂田畯息老物
詩云賁音/焚鼔維鏞賁鼓即足鼓也又云鼛音/髙鼔弗勝鼛鼔
即楹路也曰朔鞞曰鼔曰相鼓曰田鼓總是縣鼓蓋一
物而五名焉皆鼔之小者也曰應鞞曰應鼓又曰應曰鞞
亦一物而四名則又次之其鼔之大者則以靁鼓鼓神祀
以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享而又鼓人救日月以靁鼓
㝠氏攻猛獸以靈鼓太僕路鼓以達窮者與遽令然其鼔
制則一耳惟繪以風雲雷雨之象謂之雷鼔繪以麟鳳龜
[006-47a]
龍之象謂之靈鼔繪以飛鷺盤旋之象謂之路鼓路與鷺
通古文從省詩所謂振振鷺鷺於飛鼓咽咽醉言歸者是
也舊稱鷺乃鼓精周制但繪鷺於鼓腔隋唐以來則刻鷺
於鼔上今制則訛為彩鳳矣盖猶然路鼔鬼享之遺意也
易通卦驗冬至鼓用馬革夏至鼔用牛革解之者曰乾為
馬故雷鼔用之坤為牛故靈鼓用之然則路鼓又用何革
不亦穿鑿甚乎雷鼓雷鼗六面靈鼔靈鼗八面路鼓路鼗
四面盖亦一様六面八面四面如今儀仗花腔鼔二十四
[006-47b]
面杖鼔十二面之類非一鼔而有多面也而宋人圖説迺
以靈鼓八各冒一面總為一架承以槃軼轉以金樞作靁
車之狀雷鼓路鼔亦如之悞矣鼔音初無律呂詎若排簫
笙竽取備多面者哉其周官六鼔又有所謂以鼖鼔鼓軍
事以鼛鼔鼔役事以晉鼔鼓金奏鼖賁通用鼛鼓亦作臯
鼓暨晉鼓皆建鼓也晉鼔建於軍路鼔則建於寢故其名
異耳韗人為臯陶其制甚備晉鼔長六尺有六寸臯鼔長
尋有四尺鼖鼔長八尺皆兩面相/距之度鼓皆四尺兩面擊/處為鼓中圍
[006-48a]
加三之一句倨磬折長短無異而鼔制不殊則六鼓之制
可推焉獨應鞞朔乃縣於大鼓之旁者其制有異朔
之度長二尺大面一尺四寸小面七寸聲徐而洪類鞭鼔
之聲應鞞之度長一尺四寸大面一尺小面五寸聲焦而
急類鼗鼔之聲爾雅大鼓謂之鼖小者謂之應而應田縣
鼓鄭箋皆以為小鼓毛傳以田為大鼓盖以田較應則為
稍大而總之皆小鼓縣於建鼔之旁者耳凡作樂先鼔
次擊大鼔復擊應大師大祭祀鼓小師大祭祀擊應則
[006-48b]
大祭祀皆鼓擊應而大射有朔鼙應鼙詩又以應配
則鼓即是朔鼙以其引鼔焉故曰以其始鼓焉故曰
朔而應鼙則與之相應周禮有無朔儀禮有朔無名
異而用則同也又有大鞉小鞉形如小鼓有柄有耳播之
為樂爾雅大鼗謂之麻小者謂之料世紀倕作鞀鞞夫鼗
鞀一也大謂之鞞而與麻同小謂之鞀而與料同小師掌
敎鼓鼗下管擊應鼓瞽矇掌播鼗而眡瞭亦掌凡樂事播
鼗盖者引鼔者也鼗者兆鼔者也先儒謂凡樂先擊鍾
[006-49a]
次坎鼓鍾動而鼗已作及下管播樂器而樂具作焉乃鼔
以先之則鼗又先於也今太常樂器無鼗至於朔
又不用以引而用之於搏拊以為應蓋其去古制亦逺矣
建鼓詁
今之建鼓其貫之以柱類楹鼔承之以趺類足鼓上有翔
鳳藻謂宜如隋唐之制刻木為鷺其猶有路鼓遺意焉堂
下之樂貴西堂上之樂貴東故建鼔設於堂東南隅鼔無
當於五聲五聲弗得不和鼓為雄樂其聲讙而象雷其形
[006-49b]
穹而象天其於衆樂為君是故其器不宜小小則不尊其
擊不宜輕輕則不嚴而尤不宜於繁其聲音不配律呂第
以檢樂所謂鼙鼓疎節以節繁弦之契者是也鼔之為言
孤也老子曰孤者王公以為稱又曰大音希聲言其尊重
而不繁也拊之為言輔也擊之宜輕而亦不嫌於繁近代
雅樂其與鼓相間而擊者雖名為拊其實鞞也鞞之為言
裨也鼓聲疾而短聞須鞞以裨助之故曰鞞所以助鼔也
商頌奏鼔簡簡又簡兮簡兮方將萬舞簡簡鼔聲將萬而
[006-50a]
鼓先焉又有先鼔而擊者曰鼔與鼔相應者曰應鞞俱
縣建鼔之旁是謂縣鼓今應鞞乃代搏拊之用而鼔亦
廢獨有建鼓則古制不盡存也古者冒鼓必於啟蟄之日
義取震奮以暢陽氣其謂鼔大而短則其聲疾而短聞晉
鼓近之疾以作氣固不嫌於節短其謂鼔小而長則其聲
舒而逺聞朔鼙之類近之舒以導和正欲取其雍徐至於
鼛鼓大又欲其聞之逺也以鼓役事故其長丈有二尺宗
廟之樂楹鼓兩端第距六尺六寸者節樂者不欲其聲之
[006-50b]
過讙况有應鞞助之雖短聞焉可耳
[006-51a]
[006-51b]
鼓前後距六尺六寸面徑四尺中徑六尺周二十版每
版中廣一尺兩端廣六寸周禮韗人為臯陶穹者三之
一也其所用何木古典無戴大都桑梓楠樟隨其地宜
用之中貫方柱徑七寸長一丈二尺上下半之方趺四
獸其首外向頂接朱瓶上為翔鷺方盖覆之繚以紅羅
銷金雲花雙簷四角有鍍金囚牛如龍首皆銜璧翣垂
下與鍾磬虡同
[006-52a]
[006-52b]
詩言田縣鼔記曰縣鼔在西應鼓在東蓋應與田皆
縣而鼔之詩指田鼓為縣鼔而記言縣鼔在建鼔之西
應鼔在建鼔之東堂下之樂先西故朔西而應東也先
儒謂商人加左鞞右應則縣鼔不始於周未可知也近
世别為小鼔架而用之名為搏拊非是
擊鼔法
凡作樂先鳴鼔以動之所以統衆音也擊鼔之法首以兩
槌連雙擊
者三而鼓一擊又兩作俱如之凡三作但末
[006-53a]
作連兩擊此起鼔也三次共/四擊此後不復擊第以槌擊鼓
先後連二者三此為第一通三次共/六擊又先後三擊者三此
為第二通共九/擊又急五擊者三末復連加二擊此為第三
通三次帶末二/擊共十七擊連前共三十六擊三通既畢則又從容三
擊然後柷起而衆樂翕然作焉故曰羣音之首也古樂播
鼗鼓今遵時制未敢輒增每樂奏一句鼓三擊而搏拊
三應之
搏拊詁
[006-53b]
司馬遷樂書引子夏弦匏笙簧合守拊鼓之語張守節曰
合㑹也守待也拊者皮為之實以穅如革囊也用手撫之
鼓也言奏弦匏笙簧之時若欲令堂上作樂則撫拊堂上
樂工聞撫拊乃弦歌也若欲令堂下作樂則擊鼓堂下樂
工聞鼓乃吹管播樂也言弦匏笙簧皆待拊鼓為節故言
合守拊鼓也觀此則拊鼔自是兩物拊之設則堂上用則
先歌故周禮言登歌令奏擊拊其制則白虎通謂革著以
穅陳祥道禮書謂韋表穅裏狀若鼓然其聲和柔書傳謂
[006-54a]
以韋為鼓謂之搏拊總之用革類鼓畢竟非鼔面徑七寸
其長倍焉座長一尺八寸廣一尺連趺髙一尺趺髙二寸
用時置膝用畢置座荀卿曰縣一鍾而尚拊大戴禮曰縣
一磬而尚拊蓋拊居鍾磬之間以為之節鍾一擊磬一擊
各有八節俱尚拊故文獻通考亦云拊狀如革囊實以穅
擊之以節樂近代搏拊之制以木為腔形如小鼔而長冒
熟皮或生皮或實以穅或無穅乃是古之雅鼓而以架庋
之夫拊在堂上坐奏以節歌雅在堂下立奏以節舞其用
[006-54b]
不同而今以雅鼓冒搏拊之名且以代應鞞之用非古制
也宋儒稱搏拊之搏從旉有父之義焉堂上則門内之樂
以拊為之父今不倡而應失其所為父矣是宜改正别以
朔鼙應鼙縣建鼓傍庶合古道但頒自禮部未敢輕議云
或疑拊置膝上今堂上無坐奏之樂似未可用姑存其舊
俟攷古者
[006-55a]
[006-55b]
拊用熟皮縫成袋長一尺四寸面徑七寸實之以穅用
時置膝上用畢置座上座長一尺八寸廣一尺連趺
髙一尺
[006-56a]
[006-56b]
以桑為長尺有咫兩端冒以皮徑六寸腹微大彩繪
飾之金環二並直釘之以繫襻焉閒則卧置於架
擊拊法
每奏樂一句將闋聽建鼔一擊此則一拍應之三擊鼓則
三拍拊初拍用左手次拍用右手第三拍兩手齊舉以為
之節古者小師掌教鼓鼗大祭祀登歌擊拊則用以為登
歌之節而琴瑟簫笙諸樂從之其説具琴瑟譜中非第與
鼓聲相應而已也一拊也虞書言搏拊周禮言擊拊何也
[006-57a]
輕則拊重則為搏為擊與擊石拊石同義蓋一搏而間一
拊更迭以成音者云
木音疏其器柷/ 敔/
先王之作樂也金石以動之絲竹以行之匏以宣之瓦以
賛之革以節之亦既洋洋乎盈耳矣然而始之以柷終之
以敔制用於木獨有取於質樸之音者何也禮始於報本
樂始於尚徳徳莫崇於質樸質樸而後文生文極而返之
乎質以樸始以樸終惡其文之著也故曰椌楬者徳音之
[006-57b]
音也𫝊曰柷敔者終始之聲樂記曰聖人作為椌楬柷敔
椌楬同物而異名柷敔以椌楬為體椌楬以揩擊為用禮
言揩擊書言戛擊周官小師掌教鼓鼗柷敔塤簫管瞽矇
掌播鼗柷敔塤簫管於此可以徴奏樂之序焉敔亦作圉
周頌有瞽鼗磬柷圉是也先儒之説曰柷於衆樂先之而
已非能成之也有兄之道焉圉於樂能以反為文非特不
失已也有禁過之義焉爾雅曰所以鼓柷謂之止所以鼓
敔謂之籈柷以合樂而作之然而鼔之以其止戒之於蚤
[006-58a]
也敔以節樂而止之然而鼓之以籈者節之於後也然
更有説焉在易震起也艮止也先天卦位震東北艮西
北聖入則之説柷於東北形如仰盂以始樂象震之所
以起也設敔於西北形如伏虎以止樂象艮之所以止
也萬物生於春其氣木其方東擊其中虚以成聲聲出
乎虚以象雷出地奮而其外飾以山林皆取物生之象其
成也以虎西者西方之獸又艮居東北寅位寅為虎也
履虎尾不咥人亨盈而持之滿而損之伏虎在旁上有
[006-58b]
齟齬聖人葢戛戛乎慎焉侑巵欹器亦此物此志也
木之屬古有舂牘周禮笙師掌教舂牘應雅以教裓樂
葢今世拍板之類二六編聨取象律吕用以節樂今雅
樂亦缺此器
[006-59a]
形類板斗厚五分口方二尺四寸底方一尺八寸深
如之下有趺髙廣二寸傍有孔圓徑六寸納手於中
持椎柄以撞擊椎形如拐首長一尺柄長一尺八寸
底中心開一竅僅容椎柄透出底外鐵軸貫之今揺
動而拔不出故名曰止
柷詁
樂出於虚故琴必用桐拊必用穅椌必用空而仰盂以
象震陽動於下樂由中出而太和由是乎洋溢矣古樂
[006-59b]
先擊鍾次擊鼓播鼗擊柷而樂作焉春秋傳曰入門而
金作國語曰金石以動之今孔庭雅樂無特鍾特磬亦
不播鼗但擊鼓以統之鼓訖而柷動爾雅所以鼓柷謂
之止註云柷如漆桶方四尺二寸深一尺八寸中有椎
句/柄連底句/挏之令左右擊文獻通考所載畧同而於
柄連底下益以旁有孔句/内手於中擊之以舉樂宋仁
宗時禮官言鄭康成謂投椎於中撞之撞擊之法宜
同康成之法柷外圖時卉則可矣而中設一色非稱
[006-60a]
也宜依方色以圖瑞物東圖青隱而為青龍南圖赤隱
而為丹鳯西圖白隱而為騶虞北圖黒隱而為靈龜中圖
黄隠而為神螾從之今制三面繪山一面繪水而已柷
用楸木止用梓木陳氏樂書曰隂始於二四終於八十
隂數四八而以陽主之所以作樂則以此先之而已非
能成之也藻謂二尺四者四六之數隂數也底方一尺
八寸則二九陽數也椎亦陽數陽動乎下震象也故居
東凡奏樂先以止左右擊共三聲以舉樂
[006-61a]
形類板箱而覆艮覆椀也長三尺六寸廣一尺八寸髙一
尺底向上其下有趺髙廣二寸此其座也髹以硃座
上有物形如睡虎身長三尺首髙一尺二寸五分尾
髙一尺一寸背上刻二十七鋸齒名曰齟齬繪以白
色黒紋其戛擊者曰籈古以木長尺廣寸厚分如界
尺今用竹長二尺四寸析其寸為十二莖以莖擊三
以柄擽三而樂止
敔詁
[006-61b]
爾雅注云敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻句/擽之句/籈
者其名文獻通考則謂碎竹以擊其首而逆戛之又云
宋因唐制用竹長二尺四寸析為十二莖先擊其首次
三戛齟齬而止與舊用木擽齟齬者異此今時所承用
也而擊首凡三次以柄戛亦三以止樂先儒之説曰齟
齬二十七者三九之數也籈則長尺寛寸厚分其數十
寸陽極於九而隂以十勝之虎亦隂獸始乎陽卒乎隂
隂陽互用以成終始是故氣無滯隂亦無散陽而太和
[006-62a]
在宇宙之間敔之時用大矣哉敔與籈皆用揪木唐宋
以來用竹以籈從竹故也書言戛擊鳴球搏拊琴瑟以
詠漢儒以為戛即敔擊即柷皆屬木音鳴球屬石搏拊
屬革琴琴屬絲葢四音六器總皆堂上之樂而敔之
用戛所以施之鉏鋙其義甚顯至宋儒乃以戛擊傅球
磬以搏拊傅琴瑟夫磬何以戛琴瑟何以搏且疑為絲
石獨奏堂上而柷以啓之敔以止之搏拊以節之者皆
為堂下之樂上聴於卑制乎尊殆非古義古者堂上
[006-62b]
堂下俱設柷敔晉宋之樂乃至四廂各有柷敔牛𢎞罷
之宋仁宗時始從王珪之議設諸堂上今考大明集禮
存心錄諸書所載圖式柷敔搏拊設於琴瑟工歌之上
[006-63a]
麾詁
麾於經籍無所考惟周禮巾車掌木路建大麾以田以封
非以麾樂者然歴代之樂用之而協律郎執以令樂歌立
於樂縣之前稍西唐樂録所謂翬干是也其制用纁帛畫
升降螭髙八尺或以絳繒一幅為之濶一尺一寸上下綴
版粉質上版繪雲下版繪山中繪金似龍三爪而無珠前
升後降輔以雲氣朱竿長八尺五寸顛刻龍首銜而縣之
升螭向外降螭向内樂將作司麾者舉麾唱迎神樂奏
[006-63b]
咸和之曲舉則升螭見而樂作樂闋則偃偃則降螭見而
樂止葢所以指麾樂之始終亦雷出地奮之意也毎奏皆
次第舉麾偃麾以木為架髹以硃恒植其上一云以置於
柷
頖宫禮樂疏卷六
