[003-1a] 
欽定四庫全書
頖宮禮樂疏巻三
明 李之藻 撰
祀典名義疏
學校之設自徳行藝制而外莫重於先師之祀典父師
司成名其官曰祭酒盖以釋奠先師而名載在聖祖誥
命可繹焉古者成均之教樂徳樂語樂舞以饗以祀大
樂正實董正之而王制天子受命於祖受成於學出征
[003-1b]
執有罪反釋奠於學以訊馘吿則學與祖並重云武事
之不忘告也而况文徳乎哉周禮大胥春入學舍菜合
舞注云入學釋菜禮先師也文王世子凡始立學者釋
奠於先聖先師適東序釋奠於先老疏云立學為重故
及先聖常奠為輕唯祭先師四時釋奠不及先聖諦繹
經傳三代之學先聖先師則必有分釋奠釋菜禮有隆
殺如云唯釋蘋藻無牲牢幣帛則釋菜禮輕如云奠有
牲牢有合樂有獻酬則釋奠禮重長樂陳氏曰學校禮
[003-2a]
樂之所自出小有釋菜而以食為主大有釋奠而以飲
為主其習舞與聲而大合六代之樂則一也然而頒樂
合聲無釋菜之文其大胥所云入學舍菜合舞者蓋将
習舞乃先舍菜非合舞以行舍菜之禮也釋菜不舞不
授器禮有明徵故宋景濓曰釋菜無樂釋奠有樂無尸
此其辨也惟其無迎尸以下事故王伯厚曰釋奠釋菜
祭之畧者也此禮不止用於學顧學校祀典惟此耳周
以前封建諸侯國各有學東序之奠先老西學之祀先
[003-2b]
賢所主皆不可考或云各祀其師如唐虞有夷夔周有
周公魯有孔子也孔子没天下學者宗焉天下萬世師
則天下萬世所公祀魯國烏得而私諸遭秦滅學祀秩
闕然雖漢髙過魯剏祠太牢乃晉魏以前學廟未設太
常釋奠肇於正始元嘉權奏豋歌北齊乃舞六佾春秋
二仲嵗有事焉拜孔揖顔每朔一舉隋備四仲之祭日
用上丁其猶古者四時皆祭之意歟貞觀定名先聖開
元樂備宫縣而天下諸州配享從祀彬彬盛矣宋初以
[003-3a]
上丁釋奠東序上戊釋奠西序是時登歌雖備樂止判
縣元豐以還禮樂漸賁㳂元迄今小有損益而春秋丁
祭則釋奠之名無改焉用丁象文明也不用丙者内事
用柔也其國學吉月謁廟及州縣之附府者春秋二祭
俱行釋菜禮進士釋褐亦釋菜各有頒行定儀設誠致
行則有司存焉爾已
釋奠儀
國學先師釋奠欽遣重臣行禮南雍則祭酒主之是為
[003-3b]
獻官監屬四員分獻御史監禮祠部監宰鴻臚引班太
常賛禮其牲醴祭品皆出太常前期十日移㑹諸司前
四日散齋演樂滌牲禮卿奉常祭酒司業咸往觀焉部
寺屬官繼之博士書祝祭前一日致齋奉常乘馬教坊
司備樂導送祝文祭品入廟行一拜禮詣彛倫堂填獻
官職名是晚詣宰牲所省牲訖回宿齋房祭之日五鼓
各官省視陳設先上廟行一拜禮候獻官至以祭其外
郡國則以所在長官一員為獻官郡縣佐及教官為分
[003-4a]
獻官或闕官則以應貢生代賛禮則諸生充之觀樂省
牲齋宿皆於祭前一日凡釋奠祭服與社稷同儒士陪
祭者深衣幅巾
[003-5a]
[003-5b]
陳設目
正壇按㑹典舊制先師祭籩豆各十成化十二年祭/酒周洪謨奏准籩豆各十二嘉靖九年釐正籩
豆各十去左籩糗/餌右豆
食糝食
犢一九體不用/外祭 羊一五/體 豕一五/體
豋一實以太羹煮肉汁不/用鹽醬
鉶二實以和羮以豬腰羊/膂肉造
籩十實以形鹽 藁魚 棗 栗 榛 菱 芡
鹿脯 白餅白麪/造 黑餅蕎麪/造
[003-6a]
豆十實以菁菹 芹菹 鹿醢 韭菹以韭切去/本末取中
四/寸 醓醢豬肉鮓用鹽/酒料物調造 兎醢
筍菹 魚醢 脾析牛羊百葉切細/湯熟塩酒造
豚胉豬肩/上肉
簠二實以黍 稷
簋二實以稻 粱
篚一實以制帛壇東南/西向
共設酒尊三 爵三獻/ 饌盤一
[003-6b]
祝文案壇/西 罍洗一 盥盆二露臺下/東西向
四配四壇
每壇羊一五/體 豕一五/體 鉶二 爵三 簠二
簋二 籩十 豆十今籩豆/各八篚一 饌盤一
十哲東哲五位總一壇/西哲五位總一壇
每壇共豕一分五體每/位一體篚一 爵三獻/ 饌盤一
每位爵一 鉶一 簠簋各一 籩豆各四
東廡西廡同/
[003-7a]
共豕舊一景泰六年增/為三解四十八分篚一 爵三 酒尊一
罍洗一 盥盆一 饌盤一
每三位為一壇 簠簋各一 籩豆各四 爵四
樂器目
鍾十六 磬十六 柷一 敔一 建鼔一
摶拊二 琴六 瑟二 篴六 笙六
鳯簫二 横笛六 塤二 篪二 翟籥各四十八
麾一 引節二 共樂生四十一人
[003-7b]
舞生五十人 歌六人
[003-8a]
[003-10a]
[003-10b]
儀注
祭前一日執事者設香案於牲房外賛引者引獻
官常服賛引唱詣省牲所唱省牲執事者牽牲於/
香案前過/賛引唱省牲畢遂宰牲以毛血少許盛/
於盤其餘毛血以净器盛貯祭畢埋之是日觀樂/
并習儀/
正祭日將行禮起鼔初嚴遍燃庭燎香燭/鼔再嚴
樂舞生執事者名序立於丹墀兩傍/鼓三嚴賛引/
[003-11a]
引各獻官至㦸門下立候/通賛唱樂舞生各就位
樂舞生各以序進立於殿庭奏樂之所司節者分/
引舞生至丹墀東西兩階各序於舞佾之位司節/
在東則退至東四班舞生之首在西則退至西四/
班舞生之首相向立/通賛唱執事者各司其事各/
執事亦各以序進就位訖/通賛唱陪祭官各就位
衆官就位訖/通賛唱分獻官各就位各賛引引各/
分獻官至拜位各賛引退立東西訖/通賛唱獻官
[003-11b]
就位賛引引獻官至拜位賛引退立於獻官東西/
兩傍相向立訖/通賛唱瘞毛血執事者捧毛血正/
廟由中門出四配東西哲由左右門出兩廡隨之/
瘞於坎遂啓爼蓋/通賛唱迎神舞生執羽籥麾生/
舉麾/唱樂奏咸和之曲擊柷作樂/通賛唱鞠躬拜
興拜興拜興拜興平身獻官以下俱拜訖麾生偃/
麾樂盡擽敔/通賛唱奠帛行初獻禮捧帛者各捧/
帛執爵者各執虚爵賛引詣獻官前/唱詣盥洗所
[003-12a]
引獻官至盥洗所司盥者捧盆/賛引唱搢笏獻官/
搢笏盥畢進巾/賛引唱出笏獻官出笏/賛引唱詣
酒罇所引獻官至酒罇所/賛引唱司罇者舉羃酌
酒執爵者以爵受酒同捧帛者在獻官前行/
先聖帛爵由中門入四配帛爵左門入各於神案/
之側朝上立賛引隨引獻官亦由左門入/唱詣
至聖先師孔子神位前麾生舉麾/唱樂奏寧和之曲擊/
柷作樂賛引引獻官至神位前/唱跪獻官跪/唱搢
[003-12b]
笏獻官搢笏捧帛者轉身西向跪進帛於獻官右/
獻官接帛/賛引唱奠帛獻官獻帛以帛授接帛者/
奠於神位前案上執爵者轉身西向跪進爵於獻/
官右獻官接爵/賛引唱獻爵獻官獻爵以爵授接/
爵者奠於神位前/賛引唱出笏獻官出笏/賛引唱
俯伏興平身詣讀祝位讀祝位設於廟中香案前/
賛引引獻官至祝位麾生偃麾樂暫止讀祝者跪/
取祝文退立於獻官之左/賛引唱跪獻官竝讀祝/
[003-13a]
者皆跪/通賛隨唱衆官皆跪陪祭官俱跪訖/賛引
唱讀祝讀祝者讀畢仍將祝文跪置於祝案上退/
堂西朝上/賛引與通賛同唱俯伏興平身麾生舉/
麾不唱樂生接奏先未終之樂/賛引唱詣
復聖顔子神位前引獻官至神位前/唱跪搢笏獻官/
搢笏捧帛者跪於獻官右進帛於獻官獻官接帛/
賛引唱奠帛獻官獻帛以帛授接帛者奠於神位/
前案上執爵者跪於獻官右進爵於獻官獻官接/
[003-13b]
爵/賛引唱獻爵獻官獻爵以爵授接爵者奠於神/
位前/賛引唱出笏獻官出笏/賛引唱俯伏興平身
賛引唱詣
宗聖曾子神位前儀同復聖但捧帛執爵者跪於獻/
官左進帛爵訖/賛引唱詣
述聖子思子神位前儀同前/賛引唱詣
亞聖孟子神位前儀同前/通賛隨唱行分獻禮各賛/
引詣各分獻官前/同唱詣盥洗所各賛引引各分/
[003-14a]
獻官至冼所司盥者酌水/賛引同唱搢笏各分獻/
官搢笏盥畢進巾/賛引同唱出笏各分獻官出笏/
賛引同唱詣酒罇所引各分獻官詣酒罇所/同唱
司罇者舉羃酌酒各執爵以虚爵受酒與捧帛者/
俱在分獻官前行各至堂及兩廡神案之側朝神/
位立候正廟/賛引唱詣東哲西哲東廡西廡神位
前各賛引引各分獻官詣東哲西哲俱由左門進/
東廡西廡各詣廡至神位前/同唱跪同唱搢笏獻/
[003-14b]
官竝各分獻官搢笏東哲東廡捧帛者轉身跪於/
分獻官右西哲西廡捧帛者跪於分獻官左進帛/
分獻官接帛/賛引同唱奠帛分獻官獻帛以帛授/
接帛者奠於神位前案上捧爵者轉身進爵如進/
帛儀分獻官接爵/賛引同唱獻爵分獻官獻爵以/
爵授接爵者獻於神位前/賛引同唱出笏各獻官/
出笏/賛引同唱俯伏興平身賛引同唱復位麾生/
偃麾擽敔樂止各賛引引各獻官至原拜位立執/
[003-15a]
事者亦隨至罇所立候/通賛唱行亞獻禮賛引詣/
獻官前/唱詣酒罇所引獻官至酒罇所/賛引唱司
罇者舉羃酌酒各執爵者以虚爵受酒前行至廟/
如初獻儀賛引引獻官亦由左門入/唱詣
至聖先師孔子神位前麾生舉麾/唱樂奏安和之曲
擊柷作樂賛引引獻官至神位前如初獻獻爵之/
儀行禮訖賛引引獻官如前出至原位麾生偃麾/
櫟敔樂止/通賛唱行終獻禮賛引引獻官竝執事/
[003-15b]
者儀同亞獻但麾生舉麾/唱樂奏景和之曲擊柷/
作樂行禮復位俱如初惟執爵者不必出廟外俱/
在廟内兩傍立候徹饌麾生偃麾櫟敔樂止/通賛
唱飲福受胙進福酒者捧爵進福胙者捧盤立於/
神位之東又令一執事取正壇羊左肩胙置於盤/
賛引唱詣飲福位飲福位乃讀祝位也又令二執/
事先立於廟内兩傍賛引引獻官至飲福位捧福/
酒福胙者轉身向西立於獻官傍前廟内二執事/
[003-16a]
行於獻官西與捧爵捧胙者相對/賛引唱跪搢笏
獻官跪搢笏進福酒者跪於獻官右進爵於獻官/
賛引唱飲福酒獻官接酒飲訖西傍接福酒者跪/
於獻官左接爵捧福胙者跪於獻官右進胙於獻/
官/賛引唱受胙獻官接胙訖西傍接福胙者跪於/
獻官左接捧胙由中門出/賛引唱出笏獻官出笏/
賛引唱俯伏興平身復位賛引引獻官至原拜位/
通賛唱鞠躬拜興拜興平身各官俱拜訖/通賛唱
[003-16b]
徹饌麾生舉麾/唱樂奏咸和之曲擊柷作樂執事/
者各於神位前将籩豆稍移動復立於原位舞生/
直執其籥與翟同司節者在東進立於東一班舞/
生之首在西者進立於西一班舞生之首舉節朝/
上分引舞生於丹陛東西序立相向樂盡麾生偃/
麾櫟敔樂止/通賛唱送神麾生舉麾/唱樂奏咸和
之曲擊柷作樂/通賛唱鞠躬拜興拜興拜興拜
興平身各官俱拜訖樂盡麾生偃麾櫟敔樂止/
[003-17a]
通賛唱讀祝者捧祝進帛者捧帛執事者各詣神/
位前待讀祝者先跪取祝文捧帛者跪取帛齊轉/
身向外立/通賛唱各詣瘞所正殿由中門出四配/
十哲由左門出兩廡執事者取帛隨班出/通賛唱
望瘞麾生舉麾/唱樂奏咸和之曲擊柷作樂捧祝/
帛者過訖/賛引唱詣望瘞位各賛引引獻官分獻/
官陪祭官至瘞所/賛引唱祝板一帛一段數至九
段待焚訖樂盡麾生偃麾樂止/賛引通賛同唱禮
[003-17b]
畢
祝文
維
某年嵗次某甲子某月朔某日某甲子某衙門某
官某等敢昭吿於
至聖先師孔子惟
師德配天地道冠古今刪述六經垂憲萬世兹惟仲春/秋
謹以牲帛醴齊粢盛庶品式陳明薦以
[003-18a]
復聖顔子
宗聖曾子
述聖子思子
亞聖孟子配尚
饗
祭祀榜文式
至為祭祀事照得某年某月初一日丁闕致祭例齋戒/ 聖先師孔子其供事并執事官員人等俱依
至日行禮毋得臨期違悞不便須至榜者/ 計開
[003-18b]
一陳設樂器并樂舞生位某/ 同 生員充之後/
一省牲引賛某羹某官二員某/一監宰煮并造 醢 某/ 太學用/
助教掌饌二員外郡以生員/充之
一監饌二員某/ 某郡太學用學正學録二員/外 以生員充之
一提調瘞坎二名某/一 某/
正壇陳設并収及司香燭鎻鑰四名某/ 某 某/ 某/
一東廡陳設并収及司香燭鎻鑰二名某/ 某
一西廡陳設并収及司香燭鎻鑰二名某/ 某
[003-19a]
一監禮官二員某官某/ 某/ 太學有御史二/員外郡無
一引班官二員某/ 某/ 太學用序班二員外/郡無
一通賛某/一引賛某 某/
正獻官某官某/ 太學欽遣外郡以所在長官/充之
一司執燈籠二名某/ 某/ 太學用監生外郡/無
一司罇某/一罍洗某
至聖先師孔子并捧帛詣瘞坎某/ 一進帛
一執爵三獻徹饌捧饌詣瘞坎某/一讀祝捧祝詣瘞坎某
[003-19b]
復聖顔子爵并捧帛詣瘞坎某/ 一進
宗聖一執爵三獻并徹饌捧饌詣瘞坎某/ 曾子
述聖子思子列同前/亞聖孟子開
東哲一引賛某/
分獻官某官某詣瘞坎某/一進帛并捧帛
西哲一執爵三獻并徹饌捧饌詣瘞坎某/ 開列同前
東廡一引賛某/
一司罇罍洗某/分獻官某官某 某/
[003-20a]
一進帛并捧帛詣瘞坎某詣瘞坎某/一執爵三獻并徹饌捧饌
西廡開列同前胙某/ 一進胙受
一進爵受爵某洗滌并収官一員某/一司樂器祭器 太學用/
啓聖祠/ 助教外郡生員充之/
正獻官某官某官某/分獻官二員某 某/
右/衆 榜/通 諭/知
年/ 月/ 日/
釋菜儀
[003-20b]
春秋仲月上丁凡附郭州縣俱行釋菜禮國學則月朔
行之前期關領祭品午後省牲貯毛血以俟瘞埋乃齋
宿
陳設目
正壇各州縣丁祭則增羊一豕一/
兎一作醢/ 棗 栗 菁菹
酒罇一連勺/一爵三 籩二 豆二
罍洗一連勺/一盥盆一 羃巾一 帨巾一
[003-21a]
香爐一 燭臺二
東配二位共一壇/西配同
兎一 棗 栗 菁菹
爵三 籩二 豆二 香爐一
燭臺二
東哲五位共一壇/西哲同
棗 栗 菁菹 爵三
籩二 豆一 香爐一 燭臺二
[003-21b]
東廡五十八位共一壇/西廡同
制同十哲 酒罇一連勺/一罍洗一 盥盆一
[003-22a]
[003-24a]
儀注
祭之日先於廟廡陳設如儀酒罇盥洗之所依釋
奠禮陳設於丹墀執事者先就位各賛引分東西
立分獻官各教官具常服分列於紅門左右諸生
排班俟獻官至通賛唱排班獻官以下各就位/通
賛唱班齊通賛唱闢户未行禮之先禮生二人在/
廟内兩傍立待聞唱即闢之/通賛唱鞠躬拜興拜
興拜興拜興平身獻官以下俱拜執爵者各執虚/
[003-24b]
爵以俟/賛引唱行禮賛引引獻官/賛引唱詣盥洗
所引獻官至洗所司洗者酌水盥畢進巾/賛引唱
詣酒罇所引獻官至罇所/賛引唱司罇者舉羃酌
酒各執事者以前虚爵受酒在獻官前行/
先師爵由中門進四配由左門入各立於神案之/
側朝上立賛引獻官亦由左門入/唱詣
至聖先師孔子神位前引獻官至神位前/唱跪獻官跪/
執爵者轉身跪於獻官右進爵於獻官獻官接爵/
[003-25a]
賛引唱獻爵獻官獻爵以爵授接爵者奠於神位/
前/賛引唱俯伏興平身詣
復聖顔子神位前引獻官至神位前/唱跪獻官跪執/
爵者轉身跪於獻官右進爵於獻官獻官接爵/賛
引唱獻爵獻官獻爵以爵授接爵者奠於神位前/
賛引唱俯伏興平身詣
宗聖曾子神位前儀同前但執爵者跪於獻官左進/
爵訖/唱詣
[003-25b]
述聖子思子神位前儀同前/通賛隨唱行分獻禮各/
賛引詣各分獻官前/唱詣盥洗所各賛引引各分/
獻官至洗所司洗者酌水盥畢進巾/賛引唱詣酒
罇所引各分獻官至酒罇所/同唱司罇者舉羃酌
酒各執事者以虚爵受酒在分獻官前行各至廟/
及兩廡神案之側朝神位立俟/正賛引唱詣
亞聖孟子神位前各賛引隨唱詣
東哲西哲東廡西廡神位前各賛引引各分獻官東/
[003-26a]
哲西哲俱由左門進各至神位前/同唱跪獻官分/
獻官俱跪東哲東廡執爵者轉身跪於分獻官右/
亞聖位西哲西廡執爵者跪於獻官分獻官左進/
爵於獻官分獻官各獻官接爵/賛引同唱獻爵獻/
官分獻官獻爵以爵授接爵者奠於神位前/賛引
同唱俯伏興平身復位各賛引引獻官分獻官依/
次由左門出至原拜位訖/通賛唱鞠躬拜興拜興
拜興拜興平身獻官以下俱拜訖/通賛唱闔户其/
[003-26b]
内二禮生即闔之/通賛唱禮畢
木主詁
在昔祀吾夫子或以繪像或以塑像闕里志司㓂像凭
几像乘輅像行教小影及唐呉道子所畫皆繪像之著
者也而鬚眉有無孔叢子所載不同則畫像寧得其真
乎漢光和唐開元皆畫七十二子像宋紹興亦有畫賛
石刻今在杭庠尊經閣下夫孔子之像尚且未必真况
於諸弟子像安得人人而貌之乎塑像本自佛教去孔
[003-27a]
子殆五百年彷彿畫像而土木其形者耳𤣥宗出王者
衮冕服以衣孔子似木像可被衣裳者而與門弟子咸
服衮冕無復等殺祥符九旒九章桓圭以玉易木崇寧
十二旒而服九章元遂從而左袵之至正綂中絳縣學
博猶以釐正左袵請夫惟土木偶像也是故章甫而冕
旒而左袵惟庸妄人之所為而無復義理且肥瘠短長
塑工皆得匠意妄作就使克肖而温良恭儉譲之貌不
存焉吾夫子之神其據之乎朱子曰宣聖本不當設像
[003-27b]
只合設主以祭蓋像則䙝主則神束帛結菆則又太樸
而不可以常祀惟設為木主最為得禮之中故我太祖
髙皇帝毅然改為木主世宗肅皇帝又命盡撤塑像而
後千古祀典之謬一革而新焉洪武因仍舊式嘉靖裁
文返質合於古道天下學校欽遵今録其式如左
[003-28a]
[003-28b]
洪武年間欽定大成至聖文宣王木主長三尺三寸
五分連上雲下座共五尺二寸濶七寸連左右雲共
二尺一寸五分嘉靖中定先師木主髙二尺三寸七
分濶四寸厚七分座髙四寸長七寸厚三寸四分朱
地金書
四配式同正位而尺寸殺之/
洪武制木主各長一尺九寸五分連上雲下座共三
尺濶五寸連左右雲共一尺一寸嘉靖改各髙一尺
[003-29a]
五寸濶三寸二分厚五分座髙四寸長六寸厚二寸
八分赤地墨書 啓聖公神主與四配同
十哲 兩廡
洪武制木主各長一尺九寸濶四寸連座共二尺五
寸兩廡諸賢木主各長一尺七寸濶三寸連座共二
尺一寸嘉靖制十哲及兩廡木主俱髙一尺四寸濶
二寸六分厚五分座髙二寸六分長四寸厚二寸赤
地墨書
[003-29b]
嘉靖制左丘明以下木主各髙一尺三寸四分濶二
寸三分厚四分座髙二寸六分長四寸厚二寸赤地
墨書
凡從祀賢儒木主背書姓名位次以防混亂
釋奠詁
釋奠亦曰舎奠賈公彦曰奠之為言停停饌具而已陳
祥道曰奠者陳而奠之也鄭氏曰設薦饌酌奠而已無
迎尸以下事考之儀禮賓聘歸至于禰薦脯醢觴酒陳
[003-30a]
陳者所以奠之釋奠設薦而已可知也特牲饋食奠觶
於尸未至之前則釋奠無迎尸可知也孔疏云釋奠無
尸者主於行禮非報功也古者釋奠施於山川廟社或
施於學周禮大祝大㑹同造於廟宜於社過大山川則
用事焉反則舎奠又甸祝舎奠於祖廟禰亦如之此施
於山川廟社者也大司樂樂祖祭於瞽宗文王世子春
官釋奠於其先師秋冬亦如之凡始立學者釋奠於先
聖先師行事必以幣大昕鼓徵乃命有司行事興秩節
[003-30b]
祭先聖先師及東序釋奠於先老王制釋奠於學以訊
馘告此施於學者也釋奠於學有常時之奠四文王世
子所載言春秋冬不言夏鄭氏以為宜從春可知是嵗
四祀也有非時之奠三始立學天子視學出征告訊是
也所謂釋奠有牲幣有合樂有獻者大祝之釋奠吿祭
也而凡吿必用牲幣載於曾子問與夫始立學釋奠以
幣此牲幣之證文王世子釋奠必有合劉敞曰合樂也
此合聲與舞之證聘禮觴酒陳席於阼薦脯醢三獻一
[003-31a]
人舉爵獻從者行酬乃出此獻酬之證今牲帛樂舞咸
具而獻酬則苐存飲福行於三獻之後葢其簡也古者
四時常祀苐祀先師周禮凡有道者有徳者使教焉祭
於瞽宗此謂先師若禮有髙堂生樂有制氏之類此謂
經師葢學生常祀惟此三禮義宗所謂四時入學不及
先聖天子視學廼祭先聖與夫立學吿訊亦兼先聖先
師者是也或曰舜禹湯文為先聖當時左右四聖成其
德業者為先師古無明文然舜禹湯文帝王之師天下
[003-31b]
學校祀之則僭常祀則凟惟吾孔子之聖生民未有自
天子達於庶人均之有師道焉稱曰至聖先師孔子而
配享者從祀者苐稱先賢先儒禮有隆殺祀通天下葢
萬世不能易也祀名釋奠故𢎞治間改分獻為分奠今
賛者猶稱分獻似誤
釋菜詁
釋菜亦曰舎菜亦曰舎萌大胥春入學舎菜合舞鄭司
農以菜為蔬食菜羮之菜康成云舎即釋也菜蘋藻之
[003-32a]
屬舎萌者占夢季冬乃舎萌於四方是也注云舎萌猶
釋菜也萌菜始生也士昏禮婦奠舅姑執笲菜毛詩采
蘋于以奠之宗室牖下葢釋菜之禮猶摯然婦見舅姑
摯用棗栗腵脩若沒而廟見則釋菜弟子見師摯用束
脩若禮於先師則亦釋菜至於舎萌以贈惡夢則用以
祓矣䘮大記大夫士既殯而君往弔焉釋菜於門内亦
用以祓此皆不但為摯用也故知釋菜禮輕非釋奠比
而注王制者以釋奠獻馘為釋菜奠幣則遂混釋菜釋
[003-32b]
奠而一之南齊王儉以為始教皮弁釋菜示敬道也中
朝以來釋菜禮廢今之所行釋奠而已則是釋菜更隆
於釋奠乎文王世子始立學者既興釁/器用幣然後釋
菜不舞不授器葢釋奠則舞舞則司兵司戈司盾授舞
者器釋菜不然虞庠儐于東序一獻無介禮皆最簡即
大胥有舎菜合舞乃先舎菜後合舞也樂正習舞釋菜
亦將習舞先釋菜也入學也釁器也皮弁也頖宮之舎
菜有三而總之皆以芹藻薦忱茍有明信澗溪沼沚之
[003-33a]
毛蘋蘩薀藻之菜筐筥錡釜之器潢汙行潦之水可薦
於鬼神此之謂也今制月朔釋菜僅行之於國學而郡
國則於朔望之晨爇香展謁而已然爇香於古未有郊
特牲曰蕭合黍稷臭陽達於墻屋故既奠然後焫蕭合
羶薌凡祭慎諸此陳澔曰蕭香蒿也取此蒿及牲之脂
膋合黍稷而燒之使其氣旁達於墻屋是以臭而求諸
陽今不奠而焫香木與夫奠而不焫蕭合羶薌非古義
矣香木多出嶺南成周盛時未入包匭近世迺多用之
[003-33b]
以祭朝廷時或遣使降香致敬所謂禮時為大殆此類
乎抑或聖人聲教既已施及蠻貊以其方物附於薦馨
固亦無所不可乎
齋戒詁
祭所以交神明也神明其徳防其邪物訖其嗜欲心不
茍慮必依於道手足不茍動必依於禮身不聴樂不敢
散其志所以致精明之徳而齊不齊以致其齋也散齋
七日以定之致齋三日以齊之致齋於内散齋於外是
[003-34a]
故先期十日太宰率執事而卜日遂戒大司㓂於戒之
日涖誓百官戒於百族而又協之以太史審之以遂師
相之以司士卜之日王立於澤親聴誓命獻命庫門之
内戒百官也太廟之命戒百姓也其戒曰各惕其職百
官廢職服大刑滌狼氏執鞭以趨誓之以殺轘鞭墨嚴
之至也既戒而散齋矣散齋雖豫外事不御不樂不弔
不飲酒不茹葷不賓不鳴佩䘮者則弗見也不蠲則弗
見也凡不以哀欲惡貳其心而已致齋則王即齋宮百
[003-34b]
官御事各即其齋晝夜處於適寝不豫外事祭義所謂
思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齋
三日必見其所祭者精誠之極也而後可交於神明三
日齋七日戒此常禮也迺先儒謂人君卜日則散齋卜
尸則致齋大夫前祭一日筮尸則散齋九日致齋一日
士前祭三日筮尸則致齋三日則其禮有隆殺焉至於
飲食車服亦與恒異膳夫五日三舉玉府王齊則共食
玉鬯人齊事共其秬鬯及期物人薦鬯犧人薦醴則齋
[003-35a]
食異饌也諸侯𤣥冠丹組纓士𤣥冠綦組纓與夫綪佩
爵
𤣥端素端則齋服異色也君羔幦虎犆大夫士鹿
幦豹犆則齋車異飾也王制天子齋戒受諫冡宰齊戒
受質月令先立春三日天子迺齊昏禮𤣥冕齊戒玉藻
將適公所齊戒居外寝沐浴儀禮疾者齊處適寝國語
耕籍齊三日古者凡有大事致其恭敬則無所不齊而
祀典為尤重云我聖祖諭陶凱曰經言鬼神無常享享
於克誠人謹方寸於此而能格神明於彼由至誠也然
[003-35b]
人心操舎無常必有所儆而後無所放耳迺命禮部鑄
銅人髙尺五寸手執簡書曰齋戒三日致齋則致朕前
庶朕心有所儆惕而不敢放也又曰釐齊心志對越神
明此心不能不為事物所動檢持甚難葢防閑此身使
不妄動則自信已能若防閑此心使不妄動尚難能也
葢檢心如此而後可為神明其德祭則受福此非與祭
臣工共當恪遵無斁者乎令甲凡遇大祭祀前期七日
陪祭官詣中書省受誓戒曰某月某日皇帝有事於某
[003-36a]
神爾百官其聴誓戒祭祀必先齊戒然後可以感神眀
戒者禁止其外事齊者整齊其内心凡戒是沐浴更衣
别於乾浄房舎宿歇不飲酒不食蔥韭薤蒜不問疾不
弔䘮不聴樂不理刑名不與妻妾同處此便是戒凡齋
是専一其心十分謹慎不思别事才舉意時便想着合
祭那箇神道模様如在虛空如在頭上如在靣上如此
思想謹慎使其心至誠此便是齋如大祭祀齋戒七日
前四日戒後三日齋爾百官受誓之後各惕其職不共
[003-36b]
其事國有常刑此洪武二年禮部所擬也奉聖㫖大祀
宗廟是我祖宗只教百官齋戒三日餘准所擬後二年
仍定祀天地齋戒十日太廟社稷七日山川百神五日
先農三日兩京孔廟之祭則先期十日行㑹四日演樂
隔日庀事外郡國則先一日演樂齋宿然亦有不盡然
者夫齋戒宜稟令甲况士人誦法孔子一嵗兩祀此而
猶然忽諸不知其可也
祭時詁
[003-37a]
祭必用丁葢丙丁屬火文眀之象而丁其眀之盛丙其
眀之初故祠令用丁不用丙至日質眀行事亦取隂陽
之交神屬隂神就人隂交陽也故求之隂陽之介古者
天子視學大昕鼓徵所以警衆也衆至然後天子至焉
命有司興秩節致祭先師先聖小宗伯祭之日吿時於
王雞人大祭祀掌夜嘑旦以
百官康成曰夜夜漏未
盡時也嘑旦以警起百官使夙興則質眀在昧爽後也
子路為季氏宰季氏逮闇而祭論者以為不敬他日祭
[003-37b]
子路與室事交乎户堂事交乎階質眀而始行事晏朝
而退孔子聞之曰孰謂由也而不知禮乎唐制凡祀以
日未明十五刻大官令率宰人以鸞刀割牲祝史以豆
歛毛血置饌所釋奠孔廟未明三刻諸饗官各服祭服
入久之刺史方至又皇太子釋奠平明服學生之服立
於門外葢夜而割牲無夜祭者至宋釋奠仲春用丑時
七刻仲秋用丑時一刻則夜半而祭不止逮闇矣或者
先期省牲不欲久頓秋暑未退更為夙戒乎然日取文
[003-38a]
明時用幽闇於義為舛藻嘗陪祀國學見其漏盡二鼔
輙祭心竊非之旋有具疏論之者謂非祭丁迺祭丙然
亦未能改也郡國尤無定時竊謂宜師古禮定以質明
行事庶俾廟庭禮儀更肅橋門觀聴更新耳郊特牲饋
食迺諸侯士祖禰祭禮而其儀曰厥明日夙興朱子家
禮凡祭告皆用厥明固知釋奠先師不必以未央之夜
為敬也古者祭饗皆設庭燎司烜共之火師監之其數
則天子百公五十餘三十以為不若是則不嚴且敬也
[003-38b]
今皆廢而不用尤非質明不可
省牲詁
大亨之饗牲牷為重周禮牧人掌之凡陽祀用騂牲毛
之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之凡時
祀之牲必用牷物外祭毁事用尨可也純色謂牷完體
謂犧祭之日君牽牷卿大夫序從司徒奉牛宗伯奉雞
司馬奉馬羊司㓂奉犬司空奉豕太宰太僕賛事封人
共水藁充人共其互與盆簝諸侯則士執芻君執鸞刀
[003-39a]
羞嚌詩云執其鸞刀以啓其毛凡大祭祀皆然不止於
郊丘廟社而已也大宗伯祀大神享大鬼祭大示宿眡
滌濯省牲鑊小宗伯大祭祀省牲眡滌濯及詔於庭而
麗於碑則王射之國語曰禘郊之事天子必自射其牲
然考周禮司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢則射牲之禮
凡祀皆然亦非特行於禘郊也漢郊祀志武帝祠后土
令侍中儒者皮弁縉紳射牛葢猶行古之道者矣夫古
者養老之禮天子袒割况先聖先師之祭哉今制國學
[003-39b]
之祀用大牢牛羊豕各一牛用黄黝純色太常供牲祠
官監宰獻官分獻官省之外郡國用少牢則羊豕各一
而已牲無常牧臨時取辦先祭一日省牲如常儀
燔瘞詁
爾雅祭天曰燔柴祭地曰瘞埋祭山川曰
縣祭川曰
浮沈周禮以禋祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱
燎祀司中司命飌師雨師以血祭祭社稷五祀五嶽以
貍沈祭山林川澤記曰燔柴于泰壇祭天也瘞埋于泰
[003-40a]
圻祭地也又曰列祭祀瘞繒則古禮燔非特帛瘞非特
毛血也其禮之先後説亦不同崔靈恩謂祭天以燔柴
為始祭地以瘞血為先是燔瘞各有所先賈公彦以為
燔瘞在作樂降神之後而禮神又燔瘞之後則燔瘞俱
在祭先曾子問曰天子將出必以幣帛皮圭吿於祖禰
反必吿設奠卒歛幣玉藏諸兩階之間乃出此則所謂
瘞繒者又瘞於既事之後矣郭璞云祭天既祭積柴燒
之祭地既祭埋藏之則燔瘞亦俱在後與崔賈説異周魏
[003-40b]
之間燔柴皆在祭末所燔則漢用牲首晉用左胖唐用
牲脅以祭義考之升首所以報陽則天地燔瘞固當用
首乃周禮羊人犬人亦有伏瘞則是凡牲皆瘞也詩云
圭璧既卒書金縢爾之許我我其以璧與圭歸俟爾命
則亦幣玉皆瘞之證今制幣燎於祭畢毛血瘞於迎神
與古不同葢毛血所以瘞者禮運云薦其血毛禮器云
血毛詔於室國語云毛以吿物血以吿殺葢血在内為
吿幽毛在外為吿全以明表裏之純故用之於祭先也
[003-41a]
儀禮大夫士無祼禮故殺牲而後迎牲迎牲而後迎尸
天子諸侯有祼禮故迎尸而後迎牲葢尸入則祼牲入
則用幣於庭以吿將殺既殺則薦血毛於室以吿幽全
既祼然後焫蕭所謂燔燎羶薌見以蕭光以報氣者也
羶者膟膋之氣薌者黍稷之氣蕭合膟膋黍稷而燔燎
之在朝事之節則燔多在前而血毛言詔不言瘞則瘞
似在後然皆不可攷矣祼也瘞貍也皆求神於隂也燔
柴瞷蕭燔帛皆求神於陽也今祀無祼古者大夫士之
[003-41b]
禮也抑亦宗廟有祼天地無祼義各有所重猶不失為
敬之至也
迎神樂詁
周人尊禮而辨神於幽故先祼而求諸隂殷人尊神而
求神於明故先樂而求諸陽郊特牲曰殷人尚聲臭味
未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔
吿於天地之間也周官大司樂凡樂黄鍾為宮大吕為
角太簇為徵應鍾為羽於宗廟之中奏之若樂九變則
[003-42a]
人鬼可得而禮矣良由人神寥絶其接不易冥漠之表
而欲以聲音召之非三闋九變未易感通宋大觀釋奠
迎神曲黄鍾宫大吕角太簇徵應鍾羽各一成元制黄
鍾宫乃至三成大吕角太簇徵應鍾羽各三成以合九
變今所奏迎神苐用宋黄鍾一曲而調改太簇羽以義
揆之九成固繁一奏則太迫矣且一奏初動而賛者即
唱鞠躬是音樂未暢而神已來歆既不焫蕭以臭陽達
墻屋又不祼鬯以臭隂達重泉雖几筵如在而降格似
[003-42b]
易言之宜於迎神之後獻官陪祭者凝立以待樂奏過
半然後下拜庶幾得之
拜儀詁
兩手垂下曰拜周禮作
今賛所謂鞠躬拜者即書稱
拜手稽首是也禮曰拜服也稽手服之甚也拜手手拜
也稽首首至地稽留也稽顙則以首叩地荀卿云平衡
曰拜下衡曰稽首至地曰稽顙周禮大祝辯九一稽
首二頓首三空首四振動五吉六㓙七奇八褒
[003-43a]
九肅葢以輕重叙之稽首之禮最重記曰大夫之
臣不稽首避君也孟武伯曰非天子寡君無所稽首知
武子曰天子在君稽首寡君懼矣是稽首者諸侯於天
子大夫士於其君之禮也故以之事先師焉頓首則首
頓於手而已説文頓下首也何註首叩地即起也晉穆
嬴抱太子䪺首於趙宣子魯季平子頓首於叔孫則䪺
首非施於尊者之禮矣空首不至於手苐空其首何註
以為首至手而不相接振動者以手振動禮之輕者也
[003-43b]
鄭謂王動色變為振動之拜疑悮吉者拜而後稽顙
㓙者稽顙而後拜説見檀弓奇者一拜也儀禮鄉
飲鄉射聘禮士相見凡禮之殺者皆一拜也肅拜俯其
手而肅之婦人與介者之拜也少儀曰婦人雖有君賜
肅拜句/為尸坐則不手拜句/肅拜句/所謂手拜者手至
地也士昏禮婦拜扱地是也褒者鄭注褒讀為報再
拜也古者非君非父非師但再拜而已故禮莫重於四
拜唐宋釋奠苐再拜則太簡然唐制再拜者九宋制再
[003-44a]
拜者二十六則又太煩至送神又皆不拜繁簡葢胥失
之今制前後皆四拜飲福再拜可謂得禮之中
奠帛詁
周官大宰以九賦歛財賄有幣餘之賦以祀五帝祀之
日賛玉幣爵之事祀大神示亦如之小宰凡祭祀亦賛
玉幣爵國語酬幣宴貨以示容合好故侑食有侑幣用
饗有酬幣而禮神亦有奠幣所以將其誠敬也肆師立
大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲然攷典
[003-44b]
瑞所職則中祀未嘗無玉日月星辰有圭璧山川有璋
邸是也小祀亦或用幣釋幣于禰釋幣于行與夫息民
祈以幣大灾奉玉幣之類不一而足凡用幣之禮其色
則天地四方各象其類大宗伯云各放其器之色是也
宗廟則𤣥纁雜焉聘禮制𤣥纁注以為𤣥纁之率𤣥居
三纁居二是也其數則十端為束曾子問禆冕執束帛
升聘禮𤣥纁束是也其長則一丈八尺天子廵狩禮所
載是也其奠則或於几上或於几下曾子問奠于殯東
[003-45a]
几上聘禮𤣥纁束奠于几下出是也其埋則廟階之間
曾子問歛幣玉藏諸兩階之間聘禮埋於西階東是也
古者有燔瘞之幣有禮神之幣有從爵之酬幣酬幣施
於賓主之侑與酬也非祭祀所用今祭禮神之幣名曰
制帛正位用綾餘用絹俱白色長同古制祭畢燔而不
瘞其奠在初獻之前而樂與初獻同奏攷大成釋奠樂
譜乃成化中所刻其奠帛初獻各有樂章奠帛所奏寧
和也初獻所奏安和也其亞獻奏景和其三獻重奏景
[003-45b]
和據此則奠帛訖宜降自西階俟奏畢仍升自東階以
行初獻此亦唐宋舊禮而儀注迺奠帛初獻同奏寜和
而以安和奏之亞獻以景和専用之三獻其奠獻次第
悉同於社稷説者謂大社稷帝社稷皆無奠帛樂章故
宜與初獻同行孔廟明有奠獻兩詩則奠獻各舉為當
其説是也但奠帛初獻分為兩舉則亞獻終獻亦不免
重奏一曲至送神望瘞又重奏一曲是六詩而八奏也
大廟迎神泰和初獻壽和亞獻豫和終獻寜和徹饌雍
[003-46a]
和還宫望瘞並奏安和而無奠帛之曲止於六曲七奏
若令孔廟有加殆為過禮國朝諸大祀典圜丘九曲九
奏方澤八曲九奏朝日夕月社稷七曲七奏厯代帝王
先農八曲八奏皆無一詩兩奏者惟方澤大廟於望瘞
重奏一曲釋奠亦重望瘞一曲祀師之禮同於祀親祀
示矣既極尊崇固不必重奏景和亦不妨奠獻同舉然
則見行儀注不為誤也
三獻詁
[003-46b]
禮器云一獻質三獻文五獻察七獻神郊特牲云郊血
句/大饗腥句/三獻爓一獻熟鄭氏謂一獻祭羣小祀三
獻祭社稷五祀五獻祭四望山川七獻祭先公也然社
稷之祀不降於山川而大祫十有二獻四時與禘九獻
亦不止七且祫大於時祭而禘又大於祫若禘儕時祭
而祫之為獻反増則於禮為不倫周禮所載九獻以圭
瓉酌雞彛之鬱為一獻以璋瓉酌鳥彛之鬱為二獻酌
犧尊之醴齊為三獻酌犧尊之醍齊為四獻酌象尊之
[003-47a]
盎齊為五獻酌象尊之醍齊為六獻酌犧尊之醴齊為
七獻酌象尊之盎齊為八獻諸臣酌於罍為九獻而祭
統尸飲五君洗玉爵獻卿句/尸飲七以瑶爵獻大夫句/
尸飲九以散爵獻士及羣有司解者曰凡祭二獻祼用
鬱鬯尸祭奠而不飲至朝踐二獻饋食二獻及食畢酳
尸則皆尸飲之故云尸飲五繼之以主婦酳尸賓長獻
尸此時九獻既畢因初二祼不飲故云尸飲七也自後
長賓長兄弟更為加爵尸又飲二并前飲九主人迺散
[003-47b]
爵獻士及羣有司則尸飲凡九而獻不止九其所云十
二獻者似亦禮之所有周官掌客諸侯長十有再獻皆
所謂以多為貴者也陳氏曰司尊彛朝踐用兩尊皆有
罍饋食用兩尊皆有罍籩人醢人有朝踐之籩豆有饋
食之籩豆有加籩加豆則朝踐王獻后亞之諸臣之所
昨酢/三獻也饋食王獻后亞之諸臣之所昨亦三獻也
併酳尸三凡九獻而加爵不與焉此宗廟九獻之禮也
加爵不與則九獻以外之獻也葢古者宗廟之祭王與
[003-48a]
后同有事焉又卿大夫士相之酳尸獻户王及后各四
諸臣一以成九獻其禮如此漢以後南北郊宗廟社稷
但皆三獻昭代亦然無所謂九獻者享至九獻儀節太
繁将恐不肅所謂逮闇而祭日不足繼之以燭雖有強
力之容肅敬之心皆倦怠矣其為不敬大矣此之謂也
聖祖之諭中書省亦疑獻牲致帛酬酒奉餚為華飾之
過恐飾過事生禮繁人勌而享祀之神弗安所以作樂
殷薦雖自六奏以至九奏而禮則止於三獻葢既無迎
[003-48b]
尸以下諸事則九獻固無所用之耳或以為祭天地祖
考皆九獻而孔子從殺禮僅三獻者葢未攷典故也
飲福受胙詁
古者祭必迎尸尸酢主人受之嘏飲福者古相酢之禮
也禮運曰修其祝嘏正義謂祝以主人辭饗神嘏謂祝
以尸之辭致福而嘏主人祝以孝吿嘏以慈吿天子祭
天地諸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常周禮司几筵設王
昨酢/席鬱人大祭祀與量人受舉斝之卒爵而飲之所
[003-49a]
謂飲福受胙者也然攷儀禮特牲與少牢饋食之禮飯
酳之後尸酢主人佐食摶黍稷以授尸尸迺命祝以嘏
或尸自嘏主人再拜士卒角大夫卒爵受嗇寫嗇與夫
三進爵三祭酒三奠爵葢自皇尸酳飯而亞獻三獻無
不相酢特酳尸迺摶黍受嘏而亞獻終獻不過受尸之
酢爵而已也自開元開寳禮儀注及熈寜祀儀迺於亞
終獻飲福今苐於終獻飲福割腥為胙洪武六年命别
用一牲先割胙置酒尊左右賜胙用之遂為常儀葢今
[003-49b]
之胙古之酢今之肉古之黍今之終獻飲福古之饋食
亞終三酢相去逺矣至於攝祭亦皆飲福受胙自唐以
來大尉攝祭禮皆如是然攷之古禮曾子問云攝主不
厭祭不旅不嘏不綏祭不配梁天監中明山賓議請郊
廟受福惟皇帝再拜明上靈降祚臣下不敢同也然則
攝祭而飲福亦皆僭也併祭主之所謂飲福亦謂之飲
酢焉而可也
五齊三酒詁
[003-50a]
周禮酒正掌酒之政令以式灋授酒材辨五齊劑/之名
一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊辨
三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒郊特牲曰先
王之薦可食也而不可耆也所以交於神明者不可同
於所安䙝之甚也禮器曰醴酒之用𤣥酒之尚葢祭祀
之有五齊非人所飲不致其味特致其義而已故苐云
辨其名也太古以明水為禮其後乃有𤣥酒𤣥酒變而
為泛齊泛者滓浮而上泛也又變而醴齊醴者滓汁相
[003-50b]
將而一體也二者最濁次則盎齊盎者滃滃然蔥白色
也又次則緹齊緹者成而紅赤色也又次沈齊沈者成
而滓沈也三者差清此五者皆酒之始而未可以言酒
但曰劑而已矣三酒則以飲矣給其材故辯其物事者
方事於精漉也昔者乆醸而熟也清者澄之而可飲也
祭祀之有五齊以神事也有三酒以人飬也酒正供五
齊三酒以實八尊陳而弗酌所以致事養之義也大祭
三貳中祭再貳小祭一貳尊各有副以祭之大小為其
[003-51a]
多寡皆酌而獻所以致事養之用也朝踐犧尊再獻象
尊皆有罍備其器也犧象之實泛與醴君獻之罍尊之
實盎緹沈夫人薦之别其用也禮運𤣥酒在室醴醆在
户粢醍在堂澄酒在下坊記醴酒在室醍酒在堂澄酒
在下禮器罍尊在阼犧尊在西君西酌犧象夫人東酌
罍尊君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒祫備五
齊禘備四齊時祭備二齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自
酢用凡酒而五齊三酒之用於是乎備矣釋奠之禮唐
[003-51b]
以犧尊實醍齊象尊實盎齊山罍實酒皆設於堂上混
而無别宋以泛齊醴齊設堂上則以神道處孔子也以
盎醍沈三酒設堂下則以人道處羣弟子及諸儒也元
因之今制但言犧象山罍而不言用何齊何酒實何尊
罍其酒彷彿清酒葢樂章有清酤維馨之句或者泥於
信南山之詩祭以清酒旱麓之詩清酒既載鳬翳爾酒
既清烈祖既載清酤而於禮經貴五味之本者未詳考
耶抑有説焉太古未始有酒凡祭天神地示先農社稷
[003-52a]
五齊以致其義宜也孔子維酒無量又云不為酒困則
酒其生前所嘗享也又安取不可食之五齊以申其薦
乎天下醸法隨其水土而異古人縮酌用茅醆酒涗於
清與夫醴齊縮酌盎齊涗酌鬱齊獻酌事酒泲醴齊清
酒泲盎齊之類恐是一方醸法今釋奠通之天下而以
古人一方之法拘之或不可成其將必茍焉以塞夫祭
品之苟且從事者多矣而又可益之以難一之酒齊乎
以今之酒供今之祭禮時為大或亦無傷第醴當特設
[003-52b]
市沽斷所不可耳
鬱鬯詁
周禮鬱人凡祭祀賓客之祼事和鬱鬯以實彛而陳之
肆師祭之日及祼築鬻音/煮禮記曰鬱合鬯又曰暢臼以
椈杵以梧正義曰椈栢也梧桐也以栢香桐潔白𢷬鬱
鬯於神為宜然則椈也梧也皆所以築鬱而和暢之即
所謂築鬻也鄭衆曰鬱為草若蘭許慎曰鬯以秬醸鬱
草芬芳攸服以降神也中象米七所以扱之易曰不喪
[003-53a]
匕鬯鬱芳草也十葉為貫築百二十貫以煮之蘇恭曰
鬱金出蜀地及西戎苖似薑黄花白質紅未秋出莖心
而無實根黄赤取四畔子根去皮火乾蘇頌曰鬱金出
鬱林郡又生大秦國二月三月有花状如紅藍其花即
香也諸説不同朱震亨曰鬱金無香而性輕揚能致達
酒氣於髙逺古人用治鬱遏不升者此説是也用葉用
根凡二種今藥肆所用者苗如薑根大小如指體圓有
横紋如蟬腹外黄内赤亦有香氣故用以和秬黍如云
[003-53b]
出於鬱林則周時未入職方聖人不貴逺物未必取是
以共祭况西戎大秦其説尤誕又有以鬱即為鬯者黄
流在中之箋與夫朱子之註秬鬯一卣蔡氏之註秬鬯
二卣皆以秬為黑黍一稃二米鬯即鬱金香草是也有
以秬黍即鬯者鄭註周禮鬯人以鬯為秬黍孔疏曲禮
凡摯天子鬯鬯者醸黑黍為酒其氣蕡芳調暢因謂為
鬯是也有謂鬱鬯為兩種草者證類本草曰鬱鬯百草
之華逺人鬱人所貢芳草合醸之以降神五音篇曰鬱
[003-54a]
非鬯又别為一香草是也夫周官鬱人掌鬱鬯鬯人掌
秬鬯明分二職安可謂一但鬯取芬香調暢固不可謂
之草正義云凡鬯有二若和之鬱謂之鬱鬯鬱人所掌
祭宗廟而灌者也若不和鬱謂之秬鬯鬯人所掌黑黍
之酒即名鬯也以事上帝詩生民維秬維秠李廵曰黑
黍一名秬郭璞曰秠亦黑黍但中米異耳大者名秬中
有二米者名秠葢宗廟之祭惟祼為重秬有一稃二米
嘉異之物天地和氣所生其芬芳已自調鬯於上下無
[003-54b]
待鬱金之和此為秬鬯與鬱鬯别周人尚臭灌用鬯臭
鬱合鬯令臭隂達於淵泉以求神於隂故宗廟有鬱鬯
然無禮神之玉天地有禮神之玉則用秬鬯而已社稷
山川外神亦用秬不用鬱也
粢盛詁
黍稷曰粢在器曰盛爾雅釋草云粢稷也禮記名稷曰
明粢郭璞云今江東呼粟為粢周禮小宗伯辨六齍蓋
受黍稷之器而注讀為粢以黍稷稻粱麥苽釋之則諸
[003-55a]
穀通名粢矣大宗伯奉玉齍太祝五曰齍號則言粢而
盛可知閭師不耕者無盛廩人共接盛饌人共盛
人
凡祭祀共盛則言盛而粢可知甸師共齍盛舂人共齍
盛之米小宗伯表齍盛吿潔則又兼言齍盛他經直謂
粢盛其義一也粢盛特祭品之一耳乃甸師共之舂人
舂之人之舎人實之大小宗伯奉之逆之而又王
后必自舂其粢夫人必自舂其盛而猶未也周公盛魯
公燾羣公廩則紀之公羊天子親舂郊禘之盛則載在
[003-55b]
楚語古人維馨之薦備物備官又必躬致其力以冀神
明之格而今之粢盛有未必備其物者簋實黍稷簠實
稻粱今有黍稻粱而無稷以蘆粟充之夫黍即秫也旱
地所種稻即秔稻穤稻也水田所種粱即粟米也汜勝
之曰粱是秫葢大者粱小者粟一類也三者人皆知之
獨不辨稷為何穀其蘆粟自名薥秫北人謂之髙粱其
髙丈許種以醸酒或飼牛馬豈祭品哉説文稷為五穀
之長羅願云稷穄粢皆一物語音之輕重耳赤者名
[003-56a]
白者名芑黑者名秬吕覧飯之美者有陽山之穄髙誘
註云關西謂之冀州謂之䵖月令章句稷秋種夏熟
厯四時備隂陽故為五穀之長宼宗奭云稷米先諸米
熟其香可愛故取以供祭作飯不粘其味淡一云三月
下種五六月可収與黍一類二種粘者為黍不粘者為
稷猶稻之有秔與穤也稷苗似粟而低小有毛結子成
枝而殊散其粒如粟而光滑北人通呼為黍不辨為稷
稷乃穀之最貴土穀之神謂稷上古厲山氏與周之始
[003-56b]
祖棄皆以稷祀而奈何以他物代之此穀非難得者宜
特種之或購之北方以共祭祀詩曰誕祀如何或舂或
揄或簸或蹂釋之叟叟烝之浮浮粢盛之不備而胡可
輕以祭也
豚解體解詁
古者正祭天子諸侯有豚解體解大夫士有體解無豚
解禮運曰腥其爼熟其餚體其犬豕牛羊腥其爼謂豚
解而腥之為七體也熟其餚謂解之爓之為二十一體
[003-57a]
也豚解者殊左右肩髀而為四又兩胉脅/也一脊而為七
體解者左右肱之肩臂臑左右股之肫胳觳凡十二與
夫左右脅骨各三曰代脅曰長脅曰脰肩又脊骨三曰
正脊曰脡脊曰横脊也然而二觳不薦於神尸主人之
爼兩髀不升於主人主婦之爼膉不升於吉祭之爼則
祭之所用者去髀膉故二十一去二觳則十九矣國語
禘郊之事則有全脀王公立飫則有房脀親戚燕飲則
有餚脀全脀即脾解房脀即體解餚脀則骨析也祭統
[003-57b]
曰商人貴髀周人貴肩考之禮經周人之禮大抵脅貴
中而賤兩端骨貴右而賤左貴前而賤後貴上而賤下
祭不升髀以髀在後體也祭不用膉膉雖前非體之正
也儀禮或言合升或言升左胖或言升右胖葢用成牲
則升其胖合升則髀亦升矣士喪禮載兩髀於兩端是
也升胖則去髀矣既夕禮實羊豕左胖髀不升是也士
虞亦升左胖公食大夫鄉射記少牢皆升右胖特牲尸
爼右肩葢禮皆貴右唯喪尚左則左右亦有别焉少儀
[003-58a]
凡膳吿於君子太牢以牛左肩臂臑折九箇少牢以羊
左肩七箇犆豕以左肩五箇其膳以肩不以膞者貴其
前也其肩以左不以右者右以祭也唐制肉載以爼皆
升右胖猶有古意而體分十一前節三肩臂臑後節三
肫胳觳正脊一脡脊一横脊一正脅一短脅一代脅一
皆並骨别祭而髀膉二觳亦不與焉然曰别祭則視禮
經所云肩臂臑膊胳在兩端脊脅肺肩在上與夫正脊
二骨長脅二骨者亦已簡矣宗廟之祀始則以神事焉故
[003-58b]
以腥終則以人養焉故以熟豚解而腥之法上古也體
解而爓之法中古也體其犬豕牛羊設饌於堂行饋食
之禮薦今世之食也釋奠有腥有熟而不敢以今世之
食薦其剥烹燔炙皆在祭前亦不全用古禮其腥則太
學之制正壇牛一九體羊豕各一俱五體四配羊豕各
一五體東哲一豕分五體毎位一體西哲亦如之東西
廡各共豕三東解四十六分西解四十三分外郡國正
壇無太牢兩廡俱止一豕其餘皆同然大抵全而不解
[003-59a]
葢去古益逺矣學校禮所自出博士弟子所當講求
庶品詁上脯腊/ 薧魚/
周禮腊人掌乾肉凡四獸之脯腊膴胖之事葢析而乾
之曰脯全而乾之曰腊脯在籩腊在爼脯先於醢腊亞
於魚腊或以祭或不以祭今祭惟脯惟鹿内則牛修鹿
脯田豕脯麋脯儀禮大夫腊用麋康成云士腊用兎葢
凡脯腊之類皆田獸耳故不以鮮也郊特牲云大饗尚
腶脩先儒謂薄析曰脯捶而施薑桂曰腶然則腶猶濁
[003-59b]
氏之冒脯也斷者曰腶長者曰脩學者束脩以見師故
釋奠必致其脯非特此也冠禮有牲爼取脯以見母昏
禮婦摯腶脯見舅姑燕禮賓執脯以賜鍾人則脯之於
禮其用甚隆脯亦謂尹曲禮士虞謂之尹祭是也亦謂
之脡士虞禮脯四脡是也脡亦作挺鄉飲薦脯五挺是
也亦謂之膱鄉射禮薦腊用籩五膱祭半膱膱長尺二
寸也又曲禮藳魚曰商祭鮮魚曰脡祭則魚亦可謂脡
矣獻人凡祭祀共其魚之鱻薧薧亦曰鱐籩人朝事事
[003-60a]
籩膴鮑魚鱐加籩之實蔆芡栗脯則籩之所薦又先魚
而後脯也古者禮重薦魚然罛罶有時月令季冬魚師
始漁周禮䱷師春獻王鮪夏行則腒鱐矣今春秋二丁
祭魚非乏鱻也而必以薧葢非薦魚獻鮪之時用薧猶
存古意其魚之在爼或縮或横或左或右進首進尾進
鬐進腴禮皆不同然鬐者體之所在腴者氣之所聚禮
貴右神貴氣則右首進腴為當
庶品詁下籩豆之實/
[003-60b]
周禮曰籩四豆者薦籩豆有四次一朝事二饋食三加
籩加豆者羞籩羞豆也王薦腥后亞獻於是乎薦朝事
之籩豆王薦熟后亞獻於是乎薦饋食之籩豆王酳尸
后於是薦加籩加豆既酳尸后於是薦羞籩羞豆今制
籩之所盛白餅黑餅形塩薧魚即周禮朝事之籩實也
棗栗榛即饋食之籩實也蔆芡鹿脯即加籩之實糗餌
粉餈即羞籩之實也豆之所盛韭菹醓醢菁菹鹿醢即
朝事之豆實脾析豚拍即饋食之豆實芹菹兎醢筍菹
[003-61a]
魚醢即加豆之實酏食糝食即羞豆之實也然周禮朝
事之籩尚有䵄蕡膴鮑魚其豆尚有菖本麇臡茅菹麇
臡饋食之籩尚有桃乾橑其豆尚有葵菹蠃醢蠯醢蜃
蚳醢加豆尚有深蒲箈菹鴈醢此數物者水陸飛潛家
畜田禽草木昆虫各有所取謂之備物而尋常之䙝味
不與焉説者曰籩豆之實四時之和氣也又曰恒豆之
菹水草之和氣也然天下之物多矣凡其肥碩膴庶大
抵悉鍾和氣所生若論食物性味則亦各有所偏人稟
[003-61b]
五常以生尚多偏戾而謂此數物者獨鍾和氣則漢儒
之迂説也必欲備物致享則内則所載子事父母婦事
舅姑如穀部之白黍黄粱秫稌蕡菽麥食苽食草部之
薌藿芼羮藙芥荼蓼薤蔥菓部之桃諸梅諸棋柤棃栭
楂禽部之爵雉鶉雞舒鴈舒鳬鷃鴽
鴇鶚蟲部之范
蜩蝸魚部之魴鱮魚膾卯醬鼈而牛羊豕則有臛有胾
有膾有炙又有野豕田豕脯豕麇膚麇腥麇脯麕脯麑
犬馬狸狐狼其品甚多亦豈皆非和氣所毓而籩豆不
[003-62a]
盡取焉葢聖人固欲備物又不欲以四方難得之物繼
之故所用於祭者皆中州常有可以隨取隨給而又不
用恒䙝之味所以籩豆所需止此惟其取給土宜則北
方或乏蔆芡南方或乏榛棗雖未盡合古典亦非甚礙
有用羗桃葡萄扶荔蓮實者亦皆足申維馨之薦豈其
五齊三酒之不必備而惟是籩豆之實之為拘乎洪武
中溧水丁祭以牛醢代鹿而聖祖罪之謂鹿為江南易
致之物而苟且從事所以可罪至正統三年仍有非其
[003-62b]
土産以所産代之之令葢萬里一統五方異宜各薦其
物正以昭聖化同文之遠夫子聖之時者其必不以尊
爼之獻強人以難耳至於朝踐饋食加籩加豆羞籩羞
豆明有四薦而今皆豫為陳設則禮記郊特牲何以既
有恒豆又有加豆耶葢陳設之初惟當先設朝事之實
其饋食加薦羞薦皆當於再獻三獻時次第進之以合
古禮有司治之不可以為剏作之難而㮣從茍簡為也
周制籩豆各二十六漢魏六朝以暨宋元其籩豆之數
[003-63a]
史皆不載惟唐書載大祀用籩十二實石塩即形/塩藁魚
栗棗榛蔆芡鹿脯白餅黑餅糗餌粉餈而減周禮䵄蕡
膴鮑魚乾䕩諸物凡一十四豆十二實韭菹醓醢菁菹
鹿醢芹菹兎醢筍菹魚醢脾析豚胉食糝食而減周
禮菖本茆菹葵菹深蒲箈菹鹿臡麇臡蠃醢蜃蚳醢蠯
醢鴈醢諸物一十四其中祀用籩十則減糗餌粉餈用
豆十則減食糝食其小祀用籩八則又減白餅黑餅
用豆八又減脾析豚胉國朝釋奠率沿唐舊不盡與周
[003-63b]
禮合亦已簡矣而所薦籩豆又不悉循古禮次第此議
禮者之所未安也然唐乾封中詔宗廟薦享爵及簠簋
登鉶各宜别奠雖不言及籩豆大抵亦非祭前並設熬/麥
曰䵄枲實曰蕡即脂蔴也熬稻曰白熬黍曰黑膴䐑生/魚為大臠也鮑以魚於
室中糗乾之也鱐折乾之即
薧魚也乾䕩乾梅也蔆芰也芡雞頭也糗熬大豆與穤/米即蒸餅也粉豆屑也或云穤米粉杵成膏舊註合
蒸曰餌餅之曰餈以上籩實有骨為臡無骨為醢醓肉/汁也昌本菖蒲根也菁蔓菁也茆鳬葵也蠃䗂蝓也蠯
蛤也蜃大蛤也蚳蛾子也深蒲謂蒲始生者箈箭萌也/筍竹萌也酏食以酒酏為餅或云以狼臅膏及蜜拌穤
飯成塊也糝食以牛羊豕肉與米合為餌而煎之也以/上豆賔薌紫蘇之屬藙茱萸也椇石李也栭小栗也楂
[003-64a]
山查也乾雉曰腒鵞曰舒鴈鴨曰舒鳬鴽即鴿也麕□/也蜜蜂曰范卯醤鯤也即魚子俱見内則○菹音葅醓
音毯臡音泥茆音卯麇音均□音皮蚳音/池箈音臺酏音移糝音散餘見後祭品
造祭品法
大羮淡牛肉汁/如無羊代
和羮豬脊膂肉薄切片滚湯焯過漉起塩醤醋拌/匀腰子切荔形葢面臨祭用淡牛肉熱汁澆
黍 稷 稻 粱此四品各揀完潔/滚湯澇起作飯
形塩浄白塩印/作虎形
薧魚白魚重一斤白塩醃過曬乾/用時溫水洗浄酒浸片時
[003-64b]
黑餅黍粉造或/蕎麥麵造
白餅稻粉造或小麥麵造俱/砂糖作饀印作小餅子
鹿脯宰活鹿為之如/無以獐麂代
韭菹韭切去本末取中二寸淡/用如無時則用根亦可
醓醢猪膂肉細切小方塊用油塩/酒蔥椒蒔蘿茴香拌作鮓
菁菹蔓菁畧經沸湯/切長片淡用
鹿醢鹿肉切小方塊/製法與醓醢同
芹菹生芹菜切作長/叚如無用其根
[003-65a]
兎醢宰兎取肉切小方塊/作酢製法與鹿醢同
筍菹乾笋煮過淨洗/切作長片淡用
魚醢活魚切小方塊作酢製與兎醢同凡造醢料每淨/肉一斤所用塩春秋二兩五錢夏三兩冬二兩香
油一兩淨蔥白一兩五/錢椒茴蒔蘿末各一錢
豚胉豬肩膊上取肉一圓塊用/若壇數多肩膊以次皆可
脾析牛百葉刷去黒皮切細條沸/湯澇過塩酒拌匀如無羊代
棗 栗 榛 蔆 芡此五種不拘乾鮮俱揀淨用如/無則胡桃枝圓蓮子皆可代
[003-66a]
數六十二外方内圓兩旁有紐上覆以盖髙一尺厚半
寸唇厚一寸口徑五寸二分深七寸二分底徑與口徑
同
簋詁
明堂位曰有虞氏之兩敦音/對夏后氏之四璉殷之六瑚
周之八簋注以為皆盛黍稷之器則簋與瑚璉同用周
名曰簋然而堯舜土簋則又非自周始也考工記旊人
為簋則亦以瓦為之而先儒以為天地之簋用瓦宗廟
[003-66b]
之簋用木則用各有宜矣其實一觳崇尺厚半寸脣寸
豆實三而成觳左傳四升為豆是簋容斗二升也其制
外圓内方易損卦彖云二簋可用亨四以簋進黍稷於
神初與二真其四與五承上故用二簋四巽爻也巽為
木五離爻也離體圓木器圓簋象也故宗廟之簋用木
其用瓦者天地外神尚質器用陶匏之類也周禮舍人
凡祭祀共簠簋實之陳之人共簠簋之實祭統曰三
牲之俎八簋之實美物備矣祭有餕以四簋黍玉藻朔
[003-67a]
月少牢五俎四簋詩伐木陳饋八簋而掌客五等諸侯
之禮其簋皆十有二則兼西夾東夾分饋所用而其陳
之於堂上者固不過八簋而已也中髹以朱天子飾以
玉諸侯飾以象其上有盖儀禮曰啓簋㑹㑹者葢也簠
簋敦之葢皆象龜形近制鑄銅為之或用磁博古圖所
載有實簋旋簋饗簋煮簋方圓異制或四足或無足葢
玩器非祭器也
[003-68a]
數六十二其制外圓内方有紐有盖口徑六寸深七寸
二分底徑五寸二分厚八分足底徑六寸厚半寸
簠詁
簠與簋相須為用正義曰方曰簠圓曰簋皆據外而言
按孝經云陳其簠簋注云内圓外方受斗二升葢形制
雖與簋異而容受則與簋同也其實稻粱公食大夫禮
云宰夫授公粱公設之宰夫膳稻于粱西註云膳猶進
也進稻粱者以簠周禮掌客公簠十侯伯簠八子男簠
[003-68b]
六注亦以為稻粱之器上覆以葢四隅㣲稜起如雲狀
儀禮曰簠有葢羃古者飾以金玉近制或銅或磁與簋
同
[003-69a]
[003-69b]
數二百有二形制如豆竹豆曰籩口有籐縁容受四升
面徑尺柄尺
籩古
周禮籩人掌四籩之實葢朝事也饋食也加籩羞籩也
薦籩者凡四也朝事之籩其實䵄方中/切一蕡符文/切二白三/黒
四/形塩五/膴六/鮑七/魚鱐八/朝事者謂清朝未食先進
寒具薦此八籩也饋食之籩其實棗
桃乾䕩榛實按
饋食所薦皆果盖食後繼以清饌加籩之實蔆芡脯
[003-70a]
蔆芡脯重言四物/以明八籩加籩者謂尸既食后亞獻所加之
籩也羞籩之實糗餌粉餈羞籩謂若少牢主人獻尸宰
夫薦房中之羞于尸者也周語品其百籩漢郊祀歌嘉
籩列陳庶其宴饗而所用則有等焉禮特牲少牢士二
籩二豆大夫四籩四豆則諸侯宜六大夫宜八矣籩是
竹器亦名篹魯祀周公以雕篹注篹籩屬以竹為之雕
刻飾其直疏謂雕鏤其柄
[003-71a]
以木為之髙一尺口足俱徑一尺校徑二寸實四升數
與籩同
豆詁
豆若脰然其實菹醢周禮醢人掌四豆之實朝事之豆
其實韭菹醓醢醓音/毯昌本麋臡乃兮/切菁菹鹿臡茒菹麋
臡麋京/倫切饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析廬醢蠯蒲/迷切蜃市/軫
切/蚳醢蚳音/移豚拍魚醢加豆之實芹菹兎醢深蒲醓醢
箈菹鴈醢筍菹魚醢羞豆之實酏食酏陳知切/食音嗣糝食糝/素
[003-71b]
感/切其獻饋與籩同用明堂位曰夏以楬豆殷玉豆周獻
豆方氏曰楬豆以木為柄若蜡氏之楬而已玊豆於楬
之上又飾以玊獻豆若周官再獻之獻也乃外宗佐王
后薦玉豆是周亦用玉豆矣内宗薦加豆籩宗伯攝薦
豆籩司士率屬羞俎豆所謂籩豆之事有司存也其數
則古者二十有六祭與饗同故禮器云天子之豆二十
有六諸公十六諸侯十二上大夫八下大夫六掌客所
載則上公豆四十侯伯三十二子男二十四葢禮器之
[003-72a]
豆用數也掌客之豆陳數也聘禮致饔餼于上大夫堂
上八豆西夾六豆此其證也而總之以多為貴貴貴之
義也鄉老六十者三七十者四八十者五九十者六亦
尚齒之義也豆木器也醢人四豆以木而亦用瓦旊人
為豆是也吕氏考古圖説及政和近制以銅其足名鐙
中央植者名校祭統云夫人薦豆執校執醴授之執鐙
鄭注云校中央直者也鐙豆下跗也口圓徑尺黑漆飾
朱中大夫以上畫以雲氣諸侯則口飾以象天子以玉
[003-73a]
數一範金為之髙一尺四寸用盛太羮
登詁
爾雅木豆謂之豆竹豆謂之籩瓦豆謂之登登者執而
登之以實太羮之湇音/泣唐書作㽅公食大夫禮云太羮
湇不和實於登湇者肉汁太古之羮也不調以塩菜以
其質故以瓦盛之詩生民于豆于登儀禮作鐙則亦以
金為之矣大抵食禮用之飲禮不設故鄉飲鄉射燕禮
皆無此器唐制釋奠國學㽅三鉶三州縣不具㽅鉶今
[003-73b]
制先聖一登二鉶配哲以下無登其餘簠簋籩豆之數
嘉靖釐正悉同唐制南雍太常二志所載如此今郡國
四配十哲皆具太羮用登殆非典制
[003-74a]
數二十二三足口有兩耳覆以葢用盛和羮
鉶詁
禮運注鉶如鼎而小周禮脯修刑膴注刑與鉶同韓非
子堯有天下飯於土簋飲於土鉶亨人祭祀賓客供鉶
羮盖鉶羮所以具五味也而鉶鼎則所以實羮者也自
羮言之曰鉶羮自鼎言之曰鉶鼎亦曰陪鼎以其陪正
鼎也亦曰羞鼎以其具庶羞也王日食九鼎而陪鼎三
大夫七鼎而鉶鼎四掌客上公鉶四十有二侯伯鉶二
[003-74b]
十有八子男鉶十有八聘禮之賓飱饔之羞鼎皆三上
介飱饔之羞亦三少牢設羊鉶豕鉶特牲主婦設兩鉶
則鉶之為用甚廣不第為和羮用也今釋奠則以薦和
羮耳範銅為之
[003-75a]
數三形似壺刻梓木為之畫山雲形即山尊也髙九寸
八分五釐口徑六寸七分五釐深七寸五分脰髙三寸
脰下横徑九寸足髙二寸貯初獻酒今制或瓦或銅兩
旁有螭首紐曰罍洗一曰罍尊挹酒以勺
尊彞詁雲雷尊/ 象尊/ 犧尊/ 壺尊/ 太尊/ 著尊/
周禮司尊彝掌六尊六彞之位詔其酌辨其用與其實
彞以盛鬯所以灌也尊以盛酒所以獻也獻尊象尊著
尊壺尊太尊山尊是謂六尊鄭司農云獻讀為犧音/娑犧
[003-75b]
尊飾以翡翠象尊以象鳯凰孔謂犧象畫沙羽及以象
骨飾尊阮諶禮圖犧尊飾以牛象尊畫象飾尊則於尊
腹之上而畫牛象之形説與鄭同乃王肅引子尾送女
器犧尊犧牛為尊因知象尊尊為象形則今制所用是
也㤗亦作大虞之瓦尊也山罍即雲雷也畫為山雲之
形罍取雷義雷有聲無形雷起於雲雲出於山故刻山
雲一云刻木作雲雷形以象施之不窮也著尊無足而
底著地壺尊者以壺為尊左傳尊以魯壺燕禮兩方壺
[003-76a]
左𤣥酒是也六彝者雞鳥斝黄虎蜼也凡祼春祠夏禴
彞以雞鳥尊以犧象秋嘗冬烝彞以斝黄尊以著壺追
享朝享彞以虎蜼尊以泰山虞夏以上虎蜼而已夏以
雞殷以斝周以黄目明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍
夏后氏之尊也著殷尊也犧象周尊也而説文以壺為
昆吾尊則亦商以前之器矣周兼用之而各有副焉大
祭三貳中祭再貳小祭一貳故大祫之尊十八禘祭之
尊十六時祭之尊十二皆備器以致孝享也唐制釋奠
[003-76b]
先聖先師每座以犧尊實醍齊象尊實盎齊山罍實酒
皆貳宋制犧尊四象尊四在殿上為酌尊注酒/之尊泰尊三
山尊二犧尊二象尊二著尊二壺尊二在殿下設而不
酌元制以犧尊實泛實以象尊實醴齊皆三設堂上以
泰尊實泛齊山罍實醴齊著尊實盎齊犧尊實緹齊象
尊實沈齊壺尊實三酒設堂下以象尊實醴齊設兩廡
國朝禮同唐制秪設犧尊象尊山罍其闕里志仍備六
尊之制葢勝國之舊也或謂先師之祭宜備四代尊罍
[003-77a]
増設副尊以示敬慎愚謂古者設一器必有一器之用
如春祠朝闕/ 獻尊王醴之饋獻用兩象尊后酌之
皆有罍諸臣闕/ 其量則彞受二斗尊受五斗罍受一
斛彞以祼故其受少尊以獻故其受多罍則助祭之臣
衆矣故倍其量是宜上尊之外復有副尊以備其乏今
三獻之外祼鬯迎尸酬酢一切不行則以雲雷尊供初
獻象尊供亞獻犧尊備三獻而於用已足雖無副貳固
不失為任質之義耳設而不酌毋乃以虛文事吾夫子
[003-77b]
若謂循闕里之規備諸彞器俾入廟者知所講求此在
賢有司固無所不可
[003-78a]
數一象形範銅為之穴背受酒於腹上覆以葢葢後有紐
以便開合瀉酒以鼻通葢髙九寸八分耳髙一寸五分
濶九分深四寸五分口徑二寸二分通長一尺二寸七
分濶三寸八分容三升三合貯亞獻酒
[003-78b]
數一牛形範銅為之穴背受酒於腹上覆以葢制同象
尊惟紐在前瀉酒以口通葢髙九寸四分耳髙二寸二
分濶一寸深三寸五分口徑二寸通長一尺二寸濶五
寸二分容三升三合貯終獻酒
右象犧二尊載闕里志與博古圖相近吾杭郡庠祭
器亦用之然似几案中物也古尊俱有棜禁以木為
方案穴孔置尊則犧象二形似乎不倫如毛鄭諸説
則刻畫牛象於尊腹與雲罍同制他處學校如此者
[003-79a]
多典制祗有三獻之尊不言堂上堂下南雍志亦苐
云酒尊不知四配十哲兩廡復用何尊闕里志載象
尊數十犧尊壺尊數各六盖似通諸兩廡泰尊山尊
著尊各二似僅設之堂下如元制也然犧象二尊其
説不一故配享從祀俱用雲雷尊或壺尊亦可
[003-79b]
髙八寸四分口徑四寸五分腹徑六寸深七寸一分禮運
曰門外缶門内壺君尊瓦甒則壺尊為磁器宜兼用於堂
上堂下其數九
[003-80a]
通足髙八寸一分口徑五寸七分腹徑六寸一分足徑
三寸八分深六寸五分瓦為之
[003-80b]
髙八寸四分五釐口徑四寸三分腹徑六寸二分深八
寸三分木為之右三尊太常南雍諸志俱不載
[003-81a]
數二十八幅廣二尺二寸以疏布為之釋奠儀譜用
絳帛畫龍二四角以錢鍍金為墜以覆尊
巾幂詁
幂人祭祀以疏布巾冪八尊以畫布巾冪六彝葢八尊
以獻及於天地故巾疏冪不畫尚質也六彞以祼施於
宗廟故巾畫而不疏則稍文焉凡王巾皆黼則又畫斧
於巾而白黒其色雖文而不至於靡也自宗廟以外凡
祭尊彞有冪而冠禮聘禮則有醴而無冪君尊有冪而
[003-81b]
大夫方壺士圜壺則無冪皆因尊卑有隆殺也燕禮公
尊冪用綌若錫大射冪用錫若絺士喪冪用功布士虞
冪用綌鄉飲酒士昏特牲冪皆用綌君冬夏異大夫士
冬夏一也然冪不止用於尊彞亦施於籩豆簠簋禮經
所載如郊特牲籩巾以綌纁裏士喪籩豆用布巾士昏
笲緇被纁裏聘禮竹簋方𤣥被纁裏有司徹簠有葢冪
則冪之用非一而用之祭祀則尊彞尤重故歴代不敢
廢焉若論致慎致潔則籩豆簠簋皆當偏設一冪今制
[003-82a]
唯尊有冪盖相沿之禮如此
[003-82b]
數二十八柄長尺二寸九分口濶二寸一分深一寸一
分縱徑三寸五分
勺詁
勺所以酌酒而注之爵者明堂位夏后氏以龍勺殷以
疏勺周以蒲勺周禮梓人為飲器勺一升龍勺者勺為
龍頭疏勺者刻鏤勺頭令疏通也蒲勺皇氏云刻勺為
鳬頭其口㣲開如蒲草本合而末㣲開也三者皆指勺
柄開元儀先聖先師每座犧尊二象尊二山罍二皆有
[003-83a]
勺元制堂上六尊兩廡各尊亦皆有勺而未著所用何
如金用龍勺範今為之臨獻則司尊者舉冪而酌
[003-83b]
數一百二十八通髙八寸三分深三寸三分口徑長六
寸二分濶二寸九分前俯後仰兩柱三足有流有鋬
爵所以獻也夏曰琖殷曰斝周曰爵琖者以玉飾之爾
雅鍾之小者謂之棧爵之淺者亦曰琖也爵説文作□
象爵之形中有鬯酒又持之也所以飲器象爵者取其
名節節足足也兩旁有柱使飲不盡戒其過也因以寓
警焉祭統尸酢夫人執柄夫人受尸執足柄其尾也有
足有尾命之以爵其制若雀然也明堂位言玉琖周禮
[003-84a]
言玊爵春秋傳言瓘斝則三者皆飾以玉矣而又有瑶
爵散爵琥璜爵廢爵足爵繶爵之名玊爵太宰少宰之
所贊也散爵加獻所用琥璜禮器所載廢爵無足足爵
無篆繶爵口足有篆爵之繶猶屨之繶也宗廟之器以
小為貴貴者獻爵賤者獻散儀禮少牢鄉飲鄉射皆獻
以爵酬以觶梓人獻以爵酬以觚一升曰爵二升曰觚
三升曰觶四升曰角五升曰散觥亦五升先儒之説曰
爵盡也觚寡也觶適也角觸也散訕也總名曰爵其實
[003-84b]
曰觴觴餉也觥亦名兕爵其用不同自唐以來釋奠飲
器皆以爵陸佃禮象圖載古銅爵云有首有尾有柱有
足有柄今制或瓦或木或金玉為之
[003-85a]
[003-85b]
髙爼三有跗有葢朱漆兩端中以黒葢施兩環祭則舉
環而去葢正壇用之餘用古爼尺寸見前其數一百三
十而無葢
爼詁
明堂位曰爼有虞氏以椀款/夏后氏以厥貴/殷以椇矩/
周以房爼陳氏曰斷木為椀横距為嶡椇木枝多曲撓
房制似乎户閾葢有虞氏未有文飾斷木為四足而已
嶡之言蹷也爼則足間横木有似乎距少牢所云爼距
[003-86a]
是也禹為雕爼墨染其外而朱畫其内以致孝乎鬼神
則漸趨文飾矣椇之言枳椇也撓屈其足則愈文矣周
人足下加跗上下兩間有似堂房魯頌籩豆大房國語
王公立飫則有房烝是也周公之廟用梡嶡魯公之廟
用大房其兼四代之制而用之者乎鼎爼貴竒籩豆貴
偶竒以象陽偶以象隂是故少牢五爼特牲三爼玉藻
諸侯日食三爼朔月五爼葢皆尚乎竒也而司徹六爼
則又因時制宜有不必於盡拘者房爼長一尺八寸濶
[003-86b]
八寸髙八寸五分以載體解列於籩豆之間而禮樂志
所載乃髙二尺七寸廣二尺三寸長三尺此非古制古
者席地而坐其祭也亦掃地而列爼豆其髙不過數寸
而止過髙則不適于用近世改設髙案故載牲之爼與
案齊髙此獨正壇全牲可以用之四配以下仍宜悉從
古制庶可列于籩豆之間今祭率用牲盤失之太簡
[003-87a]
[003-87b]
數一十四長二尺廣五寸深四寸上盖深二寸八分足
髙一寸五分
篚詁
篚箱屬通作匪象形漢志作棐應劭註曰方曰箱隋曰
篚隋圜而長也音/妥爾雅注隋狹長也禹貢厥篚織文葢
以篚盛文錦而貢則其形狹長可知亦曰篋士冠禮緇
組紘同篋禮記入學鼓篋鄭氏曰隋方曰篋葢以盛書
亦即篚也以竹為之上覆以盖後世用木而髹以朱以
[003-88a]
實制帛
[003-89a]
髙六寸深三寸一分口徑一尺四寸足徑六寸容九升
銅為之兩傍有環中飾以龜魚
盥洗匜盤詁
周禮鬱人几祼事沃盥小祝大祭祀沃尸盥御僕大祭
祀相盥而登天府凡吉凶之事祖廟之中沃盥士師祀
五帝則沃尸及王盥泊鑊水盖祭祀之盥備官乃爾而
設之則於東榮士冠禮之文也設於阼階東南鄉飲鄉
射大射燕禮特牲之文也而罍水則皆設於洗東匜水
[003-89b]
則皆實於槃中盖祭之時有罍以盛水有枓以㪺水而
洗則以盛棄水祭祀禮肅不欲其停汚於地也特牲尸
盥句/匜水實於盤中則匜之用猶罍而槃之用猶洗也
匜亦名匜盤形圜有耳四足象獸洗制亦類匜盤而無
耳有環今制設於墀東將獻則盥其帨用白布
[003-90a]
[003-90b]
髙四寸五分深八分口徑一尺四寸髙二寸二分濶二
寸八分容一斗亦銅為之
[003-91a]
[003-91b]
以木為之髙九寸濶一尺二寸用白紙寫祝文黏版上
祭畢揭而焚之
祝案一髙二尺一寸濶一尺九寸長二尺二寸
酒尊案髙二尺七寸五分濶一尺五寸長五尺卓
靣剜三孔仍横置木板於孔下以載酒尊以代古
之棜禁凡三先師四配十哲皆雲雷尊也
爵帛案髙二尺七寸五分濶二尺三寸長三尺
盥洗案與爵帛案同
[003-92a]
以上四案皆近制也故不為圖説
外有毛血盤滌牲桶籸盆如數備之
庭燎隨用
香案香合洪武七年令祭祀皆免上香
[003-92b]
頖宫禮樂疏卷三
