[146-1a] 
欽定四庫全書
大唐開元禮卷一百四十六 唐 蕭嵩等 撰
凶禮
六品以下喪之一
初終 復
設牀 沐浴
襲 含
奠 銘
[146-1b]
重 小斂
奠 大斂
廬次 成服
朝夕哭奠 賓弔哭
親故哭 州縣弔
州縣使弔 筮宅兆
筮𦵏日 啟殯
初終
[146-2a]
有疾者丈夫婦人各齋於正寢北墉下東首順墉牆/也東
首生/氣養者皆齋親飲藥子先嘗之嘗者度其/所堪也疾困去
故衣加新衣清掃内外為賔客/來問分禱所祀盡孝子之/情也五祀
曰門/曰行侍者四人持手足為不能自屈伸内/䘮則婦人持之遺言則書
之屬纊以候氣纊新綿置/於口鼻氣絶廢牀寢於地人始生在/地庶其生
氣返/也男女啼踊無數餘皆哭哀有/深淺内外改著素服妻妾
皆披髪徒跣女子子不徒跣出嫁者髽出後人者為本/生父母素服不
徒跣主人主婦衣服無/改男子隨事設惟帳齊衰以下丈夫素服婦人去首
[146-2b]
飾謂齊衰/婦人也主人坐於牀東諸子及兄弟子在北少退
俱西面妻坐於床西妾在妻後女子子兄弟之女在妻
之西北俱東面藉藁坐哭孫及兄弟孫在諸子之後女/孫及兄弟女孫在兄弟女子
之後各依服精麤/為坐先後下准此祖父以下於北壁右南面西上祖母以
下於北壁下南面東上皆舒蒲席坐哭為嫡子三年/者則草薦外
姻丈夫於户内之東北面西上婦人於主婦西南北面
東上皆舒席坐哭若舍窄宗親丈夫俱在户外之東北/面西上外姻丈夫在户外之西北面
東/上諸女婦之喪則尊行丈夫及外親丈夫席位於前堂
[146-3a]
若户外之左右俱南面宗親尸東西上外親户西東上
凡喪位皆以服精麤為序斬衰三日不食齊衰二日不
食大功一日不食小功緦麻再不食
復始死/則復
復於正寢復者掌復復謂招/魂復魄以死者之上服左荷之升
屋自前東榮東屋履危北面危棟上榮/屋翼也左執領右執腰
招以左每招長聲呼某復男子稱名女子稱字/及伯仲婦人稱姓也三呼而
止以衣投前承之箱升自阼階入以覆尸内若得魂/魄反然復
[146-3b]
者徹舍西北扉降自後西榮不由前降不以虗反自是/行死事所徹之扉薪以充
煑/沐復衣不以襲斂浴則/去之
設牀
設牀於室户内之西去脚舒簟設枕遷尸於牀南首
覆用斂衾去死衣斂衾大斂所用之衾黄表素/裏也死衣病困所加新衣楔齒用
角柶為將/含也綴足以燕几校在南綴猶拘也校几脛也戸/南首几脛在南以拘之
則不使/辟戾也侍者坐持之其内外哭位如始死之儀乃奠
沐浴自沐浴至設重凡/六事皆同時興作
[146-4a]
掌事掘埳於階間近西南其廣尺長二尺深三尺南其壤
爲塊竈於西牆下東向以俟煑沐新盆盤瓶二䰛皆濯
之陳於西階下新此器者重死事盆以盛水盤以盛濡濯/瓶以汲也䰛瓦罌受二升有葢濯謂滌溉
之/也浴巾二皆用布布巾所以拭汙也用/二者上體下體異也櫛及浴衣各實於
箱浴衣已浴所衣之衣/其制如今之眠帕皆具於西序下南上取米潘煑之
又汲爲湯以俟浴以盤盛潘及浴盤升自西階授沐者執
潘及盤入内外皆出户外象平生沐浴子孫不在旁主人/出而袒簀謂牀簀去席居牀簀
也/主人以下於户東北面西上主婦以下於户西北面東上
[146-4b]
俱立哭其尊行者丈夫於主人東北面西上婦人於主婦
西北面東上俱坐哭婦人權障以帷主人以下既出乃沐
櫛櫛掠/也浴則二人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣設牀於
尸東衽下莞上簟衽卧/席浴者舉尸易牀設枕翦鬚㫁爪如
平常爪鬚盛以小囊大斂内於棺浴巾皆以埋於坎著明衣裳
以方巾覆面仍以大歛之衾覆之訖主人以下入就位坐哭乃襲
襲
陳襲事於房中襲衣一稱西領南上藉以/席也明衣裳明衣/裳謂
[146-5a]
親身衣也今/用絹裩衫也履一帛巾一方尺八寸充耳用白纊面衣
用𤣥方尺纁裏纁繫手衣一具執服者陳襲衣於席襲
者去巾加面衣設充耳著手衣納履凡衣左衽不紐將/襲辟奠既襲則設
之/既襲覆以衾始死時/所覆衾内外入復位哭諸尊者於卑幼/之喪及嫂叔兄
姑弟婦俱哭朝晡之/間無事則休於别室乃含
含
贊者奉盤水笲實以飯含笲竹/器飯用粱含用貝升堂主
人出盥手於户外洗粱貝實於笲執以入北面徹枕去
[146-5b]
楔主人坐床上西面發巾粱納貝於尸口既含主人復
位楔齒之柶與浴巾同埋於坎乃奠
奠
奠以脯醢酒用吉器無巾柶升自阼階奠尸東當腢鬼/神
無象故設奠/以憑依之也内喪内贊者設之凡内喪皆内/贊者行事既奠贊者
降出設帷堂至此事少訖/故設帷堂也
銘銘明/旌也
為銘帛以絳廣終幅長六尺韜杠書曰某姓官之柩婦人/云某
[146-6a]
氏姓/之柩置於宇西階上
重
重木刋鑿之長六尺横者半之置於庭三分庭一在南
木也懸物焉曰重刋㔁/埋之鑿之為懸䰛孔以沐之米為粥實於二䰛既實
粥蓋其口以疎布羃之繫以竹䈼懸於重覆用葦席
北面屈兩端交於後西端在上綴以竹䈼銘置於重殯
堂前楹下夾以葦席簾門以生布又設葦障於庭
小斂
[146-6b]
小斂之禮以喪之明日陳其服一稱於東房西領下則裙
衫設饌於東堂下器皆以素籩無漆以/下至虞祭其器同之瓦甒一實酒觶一
特牲一俎籩豆之數各二凡籩實鹽脯棗栗之屬豆實/醢醬虀葅之類以下准此設盆
盥於饌東布巾為奠者設盥喪/事略故無洗也贊者辟脯醢之奠於尸
牀西南具牀席於室西又設盆盥於西階之西如東方
為舉尸/者設盥斂者盥訖與執服者以斂衣入主人以下少
退俱哭斂者斂訖覆以夷衾設床於堂上楹間祍下筦
上簟有枕卒斂開帷主人以下西面主婦以下東面皆
[146-7a]
憑哭俱南上凡憑尸父母/先妻子後訖男子退以衺巾束髪女子
子髽主人以下立哭於尸東尊行者坐其位如襲位斂
者舉尸男女從奉之遷於堂乃覆以夷衾今世謂/之棺衣哭位
如室内尊行/者坐乃奠
奠
奠贊者盥手以饌升奠於尸東訖斂者受巾巾之奠者遂
徹襲奠自西階降出下帷内外俱坐哭以親疎為之代哭
夜則為燎於庭厥明滅燎乃大斂
[146-7b]
大斂
大斂之禮以死後二日其日夙興陳衣於序東上服三
稱西領南上朝服公服常服俱各/為一稱制用隨所有衾一衾以黄為表素/為𠂻衾則始死
所用之/斂衾饌於東堂下甒酒置於席篚在東南肆實觶一勺一
豆在甒北籩次之牢饌如小斂其簟席素几功布巾在
饌北掘殯塪於西階之上棺入内外止哭升棺於殯所
凡棺裏之具炭灰枕席之類皆預設於棺内置棺訖内外
皆哭熬穀二筐皆加魚腊熬穀所惑蚍蜉令/不至於棺旁也燭俟於饌東
[146-8a]
設盆盥於饌西掌事者盥於門外升自阼階徹巾授執
巾者執巾者降侍於阼階下掌事者與贊者徹小斂之
饌降自西階設於西序南當西榮如設於堂上堂上謂/尸東凡
奠設於序西者/事畢而去之乃適於東陛下新饌所帷堂内外皆少
退立哭御者斂覆以衾斂訖開帷主人以下西面憑哭
主婦以下東面憑哭凡憑尸父母/先妻子後退復位次諸親憑
哭訖斂者四人舉牀男女從奉之奉尸斂於棺乃加葢
覆以夷衾内外皆復位如初設熬糓首足各一筐以木
[146-8b]
覆棺上乃塗之既殯設靈座於殯東執巾几席者升自
阼階設於座右加以巾贊者以饌升西面設於靈座前
席上殯於外者施葢訖設/大斂之奠於殯東掌事者受巾巾之奠者降自
西階以出下帷内外皆就位坐哭如初以時膳羞及湯
沐皆如平常
廬次
將成服掌事者預為倚廬於殯堂東墉下近南北向户
設苫凷於廬内諸子各/一廬齊縗於廬南累塹為堊室俱北
[146-9a]
尸翦蒲為席不縁父兄不次殯所各在其正寢之東廬/堊室祖為嫡孫居堊室有牀皆南面
西出/户也父不為衆子次於外於庶子畧/自若居寢大功於堊室之南
張帷席以蒲若藺婦人次於西房若殯堂無房者次後
若别室
成服
三日成服并死日為/三日也内外皆哭盡哀内外俱降就次著
縗服無服者仍素服相者引主人以下俱杖三日而後/食杖而後
能起衆子皆杖以病故也童子婦人不能病故不杖亦/不居廬不著菲屨若嫡子雖童亦杖幼不能自杖人代
[146-9b]
執之所謂當室杖者也自此以後則嫡子及有爵之庶/子皆得杖在位其庶子之無爵者杖於他所不杖在位
矣凡正寢戸内曰室户外曰堂也虞杖不入室祔杖不升/堂以今言之即靈堂户之内外也周人祔在卒哭今之
百日也哀衰敬生故其杖不升靈寢之堂前其衰服及/杖皆致之於廬内應杖者朝夕哭則杖之若孝子出無
異適唯向殯及向墳墓而已逺/則乗車近則使人代執杖也升立於殯東西向南上齊衰
以下升就位婦人升詣殯西位若殯逼西壁婦人皆位
於殯北南面東上尊行/者坐内外皆哭盡哀諸子孫就祖父諸
父前跪哭皆撫哭盡哀就祖母及諸母前哭亦如之女子
子對諸祖母及諸母哭就祖父及諸父前哭如男子之儀唯
[146-10a]
諸父不撫之耳訖各復位伯叔母以下就主婦哭亦如
之始遭親喪孝子荒迷三日而食服及/成矣是以尊卑内外聚哭盡哀也諸尊者降出還
次主人以下降立於阼階下外姻在南少退俱西面北
上哭盡哀各還次闔户小功以下各歸其家自成服
之後諸尊者及婦人於諸親男女之喪有事則哭於殯
所若無事有時須哭者或在正寢則於北壁下舒席南
面坐哭父母喪食粥朝米四合暮米四合不能食粥則
以米為飰婦人皆以米為飰
[146-10b]
朝夕哭奠朝奠日出/夕奠逮日
每日預具朝奠於東堂瓦甒一實以酒素勺疏醢/布冪籩一豆一實以脯内外夙
興各衰服凡言縗服㦄杖者/皆杖以下准此男子就東階下位若升於/殯東其
位如始成/服之式也婦人升詣殯西位内外皆哭凡朝夕哭/皆開帷質明
掌事者升自阼階入徹奠出又以朝奠入升阼階入設
於靈座前席上執饌者出降自西階日出後皆止哭各
還次朝夕之間主人及諸子妻妾女子子哭於其次無
時至夕内外俱就位哭徹朝奠進夕奠如初儀日入後
[146-11a]
止哭各還次哭者出闔尸自是以後至於啟殯每朝夕
如上儀七日之朝大功以下異門者歸於家
賓弔親故/同
賓素服相者入告内外縗服哭於阼階下婦人哭於殯
所如常儀相者引賓入立於庭北面西上為首者一人
進當主人東面立云如何不淑主人哭再拜稽顙為首
者復北面位弔者俱哭十餘聲相者引出少頃相者引
主人以下各還次
[146-11b]
親故哭
若有親故哭殯者内外俱升就位尊者坐内外俱哭相
者引賓入升堂立於殯東西面南上尊者坐俱哭盡哀
止尊者起相者引出卑者再拜訖次出凡賔與主人/敵體以上賔
初入主人皆起賓就席主人與賔俱坐賔起主人皆撫/起賓出户俱坐恩深者賓拜訖又哭盡哀或就孝子
哭盡哀而/止俱出少頃相者引主人以下各還次
州縣弔
若刺史哭其吏人縣令/同主人設席於柩東西向刺史素
[146-12a]
服將到相者引主人去杖立於門内之右北面刺史降入升
自西階即座西面坐主人升就位哭刺史哭盡哀將起主人
降復東階下位刺史降出主人拜送於大門外杖哭而入
州縣使弔
若守令遣使弔其吏人使者至内外俱縗服主人以下
就階下位婦人就堂上位内外俱哭使者素服執書相
者引入門内外俱哭使者素服而左立於階間東面使
者致辭主人再拜稽顙相者引主人進詣使者前西面
[146-12b]
受書退復位左右進受書主人拜送於位相者引使者
出使人若自入弔如上儀客出少頃内外止哭各就次
筮宅兆
既度宅兆掘四隅外其壤掘内南其壤宅𦵏居也兆域也/南其壤者為𦵏將
北首/故也既朝哭主人還哭出乘堊車詣宅兆所出郭門止
哭將到主人又哭至宅兆所祝及筮師凡行事者皆素
服掌事布筮席於宅兆南西上相者引祝立於席西南
東面南上筮師立於祝南東面北上相者引主人詣席南十
[146-13a]
五步許當内壤北向立相者立於主人之左少南俱北
向諸親賓立從者立於筮席東南重行西向親北上諸
賓南上立定相者少進東面稱事具退復位主人免首
絰左擁之相者進立於主人東北西面筮師開韇出筮
兼執之韇藏/筮器進立於相者前東面相者命曰哀子姓名
今儀父祖父稱孤子孤孫母/祖母稱哀子哀孫以下准此為某甫度兹幽宅無有後
艱某甫父字也為其父筮𦵏今謀此地以為幽冥之/居得無有後艱難乎若内喪云為某母某氏也筮
師曰諾右旋就席北面右執韇以擊筮述命曰假爾太
[146-13b]
巫有常坐指内卦遂筮訖興以卦東面稱占曰從還本
位立主人絰哭從者哭盡哀止相者進主人之左東
面稱禮畢相者遂引主人退立於東南隅西面又相者
引親賓及筮者立於主人之後重行西向俱北上掌事
者即徹筮席當安墓處立一標又四隅當兩廂各立一
標祝史帥掌事者入鋪后土氏神席於墓左南向設酒
樽於神座東南加勺羃設洗於酒樽東南罍水在洗東
篚在洗西南肆篚實以巾/爵加幂相者引告者及祝與執尊
篚
[146-14a]
羃者俱立於洗東南重行北面以北爲上親賓及主/人告之主
人告去/絰杖立定俱再拜祝與執樽篚者先立於樽篚
之後執饌者以脯醢跪設於神座前興還本位相者引
告者詣洗盥手洗爵詣尊所酌酒進跪奠於神座前
興少退北面立祝持版進於神座之右東面跪讀祝文
曰維年月朔日子某姓名有官稱官若主人自告/父稱孤子母稱哀子姓
名/敢昭告於后土之神今為姓某甫父母云父某母/某祖母云某氏營
建宅兆神其保佑俾無後艱謹以清酌脯醢祗薦於后
[146-14b]
土之神尚饗祝興告者再拜相者引告者還本位西面
再拜相者引出掌事以下俱復位再拜遂徹饌席樽罍
以出主人哭還一里許哭止及郭外又哭内外升哭於
位主人升詣殯前北面哭盡哀止哭西面再拜降就次
若不従筮擇地如初儀
筮𦵏日
既朝哭主人及諸子出立於殯門之外東壁下西面北
上親賓之長莅筮行事者俱吉服於門西東面南上筮
[146-15a]
人執韇韇藏/筮器在其南東面主婦闔門東扇立於其内掌
事者設筮席於閾外闑西莅筮者詣主人前東面告事具
遂引主人立於門南北面免首絰左擁之莅筮者進立
於主人東北西面筮人開韇出筮兼執之少退莅筮位
前東面受命莅筮命曰孤子某母云/哀子來日卜𦵏其父
某官某甫母云為某/母某氏也考降無有近悔考登也降下也言卜此/日𦵏惟神上下得
無近於/咎悔也筮人曰諾右旋進就席西面坐右執韇擊筮述
命曰假爾太筮有常遂筮訖興以卦東面稱占曰從從/順
[146-15b]
占/也主人絰哭皆哭盡哀止遂使人告於親賓其筮日/不來者筮
人以韇退掌事徹筮席莅筮稱禮畢主人興諸子以下
入升殯前北面立哭内外俱盡哀訖各還次若不從筮
擇如初儀
啟殯
𦵏有期前一日之夕掌事者除葦帳備啟奠具饌如/大斂内
外哭如常儀啟之日内外夙興縗服主人及諸子皆去
冠絰以袤巾帕頭内外皆升就位哭尊行/者坐祝素服執功
[146-16a]
布長三/尺升自東階詣殯南北向内外皆止哭祝三聲噫
嘻乃曰謹以吉辰啟殯既告皆哭盡哀各還次祝降與
執饌者升徹宿奠如式祝移銘旌重北建之掌事者升
徹殯塗訖設席於塪南升柩於席上又設席於柩東祝
執功布升以拂柩覆用夷衾降出周設帷東面開户若/不
為坎以殯者則徹/殯塗訖席柩東相者引主人以下升哭於帷東西向
妻妾女子子以下哭於帷東北壁下南向西上諸祖母
以下哭於帷西北壁下南面東上外姻丈夫帷東北面
[146-16b]
西上婦人帷西北面東上内外俱哭祝與進饌者以啟
奠升設於柩東席上祝酌酒奠之内外俱坐哭於位如
未成服禮親賓致奠如别儀代哭者以親疎為之晝夜
不絶聲
大唐開元禮卷一百四十六
