KR2m0021 大唐開元禮-唐-蕭嵩 (master)


[001-1a]
欽定四庫全書
 大唐開元禮卷一    唐 蕭嵩等 撰
  序例上
   擇日       神位
   俎豆
    擇日
凡國有大祀中祀小祀昊天上帝五方上帝皇地祇神
州宗廟皆為大祀日月星辰社稷先代帝王嶽鎮海瀆
[001-1b]
帝社先蠶孔宣父齊太公諸太子廟並為中祀司中司
命風師雨師靈星山林川澤五龍祠等並為小祀州縣
社稷釋奠及諸神祀並同為小祀
凡大祀中祀應卜日者及册命大事加元服納后巡狩
親征封禪太子納妃出師命将並前七日卜日於太廟
南門之外小祀應筮日者及諸王冠婚公主降嫁等並
筮日於太廟南門之外若雩祀之典有殊古法傳曰龍
見而雩自周以來嵗星差度今之龍見乃在仲夏之初
[001-2a]
以祈甘雨遂為晚矣今用四月上旬卜日又先蠶之祀
合用季春吉日若其年節氣晚即於節氣後卜日
前一日右校掃除太廟南門之外守宫設太常卿以下
次于門外之東階西向其日平明太卜令卜正占者其/占
者以太卜官之/明卜者為之俱就次各服公服謁者贊引/各給公服守宫布卜
席于闑西閾外西向謁者告事具謁者引太常卿升立
于門東西向贊引引太卜令卜正占者立于門西東面
卜正先抱龜奠于席上西首灼龜之具奠于龜北執龜
[001-2b]
立于席東北面太卜令進受龜詣太常卿前示高太常
卿受視訖太卜令受龜少退受命太常卿曰皇帝來日
某祗祀于某神尚饗若将有册命大事及國有冠婚之/禮則曰來日某有某事庻乎從之
太卜令曰諾遂述命還即席西面坐命龜曰假爾太龜
有常興授卜正龜負東扉卜正坐作龜訖太卜令進授
龜示太常卿卿受視反之太卜令退復位東面與衆占
之訖不釋龜進告于太常卿占曰某日從授卜正龜謁
者進太常卿之左曰禮畢謁者引太常卿下還次卜
[001-3a]
者徹龜守宫徹席以退若卜冊命大事太/常卿以兆奏聞若上旬不吉
即卜中旬中旬不吉即卜下旬皆如初儀若卜吉日及
非大事皆太卜令莅卜正視高命龜作龜
    筮日
前一日右校掃除太廟南門之外守宫設太卜令以下
次于門外之東階西向其日平明太卜令卜正占者其/占
者以太卜官之/明筮者為之俱就次各服公服贊引給/公服守宫布筮席
于闑西閾外西向贊引引太卜令升立于門東西面卜
[001-3b]
正占者立于門西東面卜正開韇出䇿兼執之東面受
命于太卜令太卜令曰皇帝來日某祭某神于某所尚
若將有冠婚等禮則曰來/日某有某事庶乎從之卜正曰諾遂右還西面以韇擊
䇿遂述曰假爾太筮有常皇帝來日某祭某神尚饗乃
釋韇坐筮訖興執卦以示太卜令太卜令受視反之卜
正退東面與衆占之訖進告于太卜令占曰某曰從贊
引進太卜令之左曰禮畢贊引引太卜令以下還次卜
正徹韇䇿守宫徹席以退若上旬不吉即筮中旬中旬不吉
[001-4a]
即筮下旬皆如初儀王公以下筮日各附于本卷時享
之首
    神位
冬至祀昊天上帝于圜丘壇上以高祖神堯皇帝配坐
壇第一等祀東方青帝靈威仰南方赤帝赤熛怒中央/黄帝含樞紐西方白帝白招拒北方黒帝
叶光紀及大/明夜明七座壇第二等祀天皇大帝北辰北斗天一太/一紫㣲五帝座並差在行位
前餘内官諸坐及五星十二辰河漢都四/十九座齊列俱在第二等十二陛之間壇第三等祀
中官市垣帝座七公日星帝席大角攝提太㣲太子明/堂軒轅三台五車諸王月星織女建星天紀等十七座
[001-4b]
及二十八宿並差在前列中宫餘一百/四十二座齊列皆在第三等十二陛間又祀外官一百
五坐於内壝之内又設衆星之坐三百六十坐于内壝
之外案唐六典曰祀五帝及大明夜月于壇之苐一等/祀内官五十五坐于壇之第二等祀中官一百五
十九坐于壇之第三等祀外官一百五坐衆星三/百六十坐于内壝之内與此處星數祀制畧異
 右按此神位盖是渾儀制圖聖人觀象羲和所職推
 步有徴所謂昊天上帝者盖元氣廣大則稱昊天據
 逺視之蒼蒼然則稱蒼天人之所尊莫過于帝託之
 于天故稱上帝故書曰欽若昊天日月星辰以授人
[001-5a]
 時周官曰以禋祀昊天上帝以實柴祀日月星辰即
 知天以蒼昊為名不及星辰之例鄭康成云昊天上
 帝即鈎陳中天皇大帝也謹按天皇大帝亦名曜魄
 寳自是星中之尊者豈是天乎今于圜丘之上祀昊
 天上帝又于壇第三等祀天皇大帝則尊卑等列確
 然殊矣又五方上帝自是五行之神居天地五方
 者故周以青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方𤣥
 璜禮北方又云兆五帝於四郊又曰大裘而冕以祀
[001-5b]
 昊天上帝祀五帝亦如之此則惟有五帝之名初無
 上帝之號而鄭康成云五帝即太㣲之五帝又以
 為上帝都號六天今按郊壇之位五方帝坐在壇之
 第一等紫㣲五帝坐在壇之第二等太㣲五帝坐在
 壇之第三等則尊卑之列上下不同矣又五帝之坐
 位此則有二孰為威仰熛怒之位乎或以為太㣲五
 帝之坐位耳謹按傳曰萬物之精上為衆星故天有
 萬一千五百二十星地有萬一千五百二十物即星之與物
[001-6a]
 各有所主若五帝之神别有空位則衆星之位豈有
 别神者哉雖神道有殊而至理可見今並依郊壇圖
 為定
正月上辛祈穀祀昊天上帝于圜丘以高祖神堯皇帝
配坐又祀五方帝于壇之第一等
 右按大唐前禮祀感生帝於南郊大唐後禮祀昊天
 上帝於圜丘以祈榖准左傳曰郊祀后稷以祈農事
 故啟蟄而郊郊而後耕詩曰噫嘻春夏祈穀于上帝
[001-6b]
 禮記亦曰上辛祈穀于上帝則祈糓之文傳之歴代
 上帝之號元屬昊天而鄭康成云天之五帝逓王四
 時王者之興必感其一因其所感别祭尊之故夏正
 之月祭其所生之帝于南郊以其祖配之故周祭靈
 威仰以后稷配之因以祈穀據所説祀感帝之意本
 非祈穀先儒此説事恐難憑今祈糓之禮請准禮修
 之且感帝之祀行之自乆記曰有其舉之莫敢廢也
 請于祈穀之壇遍祭五方帝夫五帝者五行之精五
[001-7a]
 行者九穀之宗也今請二禮並行六神咸祀
孟夏雩祀昊天上帝于圜丘以太宗文武聖皇帝配坐
又祀五方上帝于壇之第一等又祀五帝太昊炎帝軒/轅少昊顓頊
於壇之第二等又祀五官勾芒祝融后/土蓐收𤣥冥于内壇之外
 右按大唐前禮雩祀五方帝五帝五官于南郊大唐
 後禮雩祀昊天上帝于圜丘且雩祀上帝盖為百穀
 祈甘雨故月令云命有司大雩帝用盛樂以祈穀實
 鄭康成云雩于上帝也夫上帝者天之别號元屬昊
[001-7b]
 天祀于圜丘尊天位也且雩祀五帝行之自乆記曰
 有其舉之莫敢廢也請二禮並行以成大雩帝之義
 也
季秋大享明堂祀昊天上帝以睿宗大聖真皇帝配坐
又以五方帝五帝五官從祀
 右按大唐前禮祀五方帝五帝五官于明堂大唐後
 禮祀昊天上帝于明堂准孝經曰郊祀后稷以配天
 宗祀文王于明堂以配上帝先儒以為天是感精之
[001-8a]
 帝即太㣲五帝此即皆是星辰之例謹按上帝之號
 皆屬昊天鄭康成所引皆云五帝周禮曰王大旅上
 帝張氊案設皇邸祀五帝張大次小次由此言之上
 帝之與五帝自有差等豈可混而為一乎案原本此/下有何獨
 孝經云上帝即為五帝矣又天與上帝原是一神等/字今據舊唐書起居舍人王仲丘議中無此語又本
 辨五帝非上帝而反云上帝即為五帝/此似于他處溷入録此書者之過也孝經云嚴父
 莫大于配天其下文即云宗祀文王於明堂以配上
 帝故明上帝即天矣故鄭氏注云上帝者天之别名
[001-8b]
 神無二主故異其處避后稷也孔安國云帝亦天也
 且祀五方帝于明堂行之自乆記曰有其舉之莫敢
 廢也請二禮並行以成月令大享帝之義
立春祀青帝於東郊以太昊配以勾芒氏/嵗星三辰七宿從祀
立夏祀赤帝於南郊以炎帝配以祝融氏/熒惑三辰七宿從祀
季夏祀黄帝於南郊以軒轅配以后/土鎮星從祀
立秋祀白帝於西郊以少昊配以蓐收太/白星三辰七宿從祀
立冬祀黒帝於北郊以顓頊配以𤣥冥辰/星三辰七宿從祀
[001-9a]
 右樂舊用本音皆以黄鐘之均三成准周禮云圜鐘
 之均六變天神皆降可得而禮既云天神皆降明五
 帝日月星辰皆天神也又准周禮樂三變唯致丘陵
 之祇安能感及天帝今改用六變之樂
春分朝日於東郊
秋分夕月於西郊
 右舊用黄鐘之均三成新改用天神之樂圜鐘之均
 六成
[001-9b]
立春後丑日祀風師於國城東北
立夏後申日祀雨師於國城西南
立秋後辰日祀靈星於國城東南
立冬後亥日祀司中司命司人司禄於國城西北
 右舊不用樂
夏至日祭皇地祇於方丘壇上以髙祖神堯皇帝配坐
祭神州地祇於壇之第一等祭五嶽四鎮四海四瀆五
山五川五林五澤五丘五陵五衍五原五隰於内壝之
[001-10a]
外各依方面
 右准舊禮為定
立冬後祭神州地祇於北郊以太宗文武聖皇帝配坐
 右舊樂用姑洗之均三成准周禮云函鍾之均八變
 則地祇皆降可得而禮鄭康成云祭地有二一是大
 地崑崙為皇地祇則宗伯黄琮所祭者一是帝王封
 域之内謂之神州則兩圭有邸所祭者大唐後禮則
 不立神州之祀今依大唐前禮為定既曰地祇其樂
[001-10b]
 合依函鍾之均八變
仲春仲秋上戊祭太社以后土氏配祭太稷以后稷氏

 右舊樂用姑洗之均三變且社稷之祀於禮為尊豈
 同岳瀆只用三變合依地祇用函鍾之均八變
祭五岳四鎮四海四瀆
 右各用四時迎氣日祭之皆本州縣官祭
太廟九室每嵗五享謂四時孟/月及臈也又三年一祫以孟冬五
[001-11a]
年一禘以孟夏祫禘之月/則不時享
功臣配享髙祖室殷開山劉政㑹淮安王神通河間王/孝恭太宗室房𤣥齡魏徵屈突通髙士㢘髙
宗室李勣馬周張行成中宗室桓彦範敬暉崔元暐/袁恕己張柬之睿宗室蘇瓌劉幽求每禘祫即祀之
時享祭七祀春祀司命及戸夏祀竈季夏祀中霤若别/祭季秋祀門及厲冬祀行若臈享及禘祫
則徧祀之案原本自太廟九室以下七行文多顛倒條/例不明今照唐六典及通典改正又功臣淮安王神通
河間王孝恭原本附在太宗室配享内今以淮安王/本傳同開山政㑹並配享高祖廟庭之説亦為詮改
肅明皇后廟孝敬皇帝廟
 右二廟新修享儀皆准太廟例
[001-11b]
孟春吉亥享先農后稷/配
季春吉已享先蠶
 右准舊禮為定
仲春之月享先代帝王帝嚳氏帝堯氏稷契/配帝舜氏臯/陶
配/夏禹伯益/配殷湯伊尹/配周文王太公/配周武王周公召/公配
髙祖蕭何/配
 右新加帝嚳氏餘准舊禮為定
仲春仲秋上丁釋奠于太學
[001-12a]
孔宣父為先聖顔子為先師冉伯牛仲弓宰我子貢冉/有子路子㳺子夏閔子騫
曾參高柴宓不齊公西赤林放樊須有若孔忠琴牢梁/鱣叔仲㑹冉孺曾㸃陳元漆雕開商瞿司馬耕子張巫
馬施秦非商澤鄭子徒公西蒧公冶長澹臺滅明原憲/蘧伯玉公伯寮原亢燕伋秦祖冉季公肩定左人郢公
西輿如公孫龍任不齊顔祖南宫縚&KR0008單秦商亷梁步/叔乗邽巽施常顔之僕狄黒漆雕哆縣成顔路顔噲公
良孺公祖勾兹伯䖍榮旗顔高申棖顔辛黨公晳哀后/處勾井疆曹卹罕父黒奚容蒧公夏首石作蜀壤駟赤
漆雕徒父樂欬等及左丘明公羊高穀梁赤伏勝高堂/生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆杜子春馬融盧植鄭𤣥
服䖍賈逵何休王肅王/弼杜預范寗等從祀
 右新加七十二弟子之名餘准舊定
[001-12b]
仲春仲秋上戊釋奠于齊太公以留侯/張良配
 右准勅新撰享禮
孟冬祭司寒
 右准舊禮為定
仲春祭五龍壇
 右准勅新撰享禮樂用姑洗之均三成
隠太子廟章懐太子廟懿徳太子廟
節愍太子廟惠荘太子廟惠文太子廟
[001-13a]
 右並新撰享禮每年四享
仲春祀馬祖
仲夏祀先牧
仲秋祭馬社
仲冬祭馬步
 右並祭於大澤用剛日
臘日蜡百神於南郊大明夜明壇上神農后稷伊祁五
官五田畯五星二十八宿十二辰五岳五川五山五林
[001-13b]
五澤五丘五陵五墳五衍五原五隰五井泉四鎮四海
四瀆青龍朱雀麒麟騶虞𤣥武五水墉五坊五於莵五
鱗五羽五介五毛五郵表畷五臝五猫五昆蟲
 右准舊禮為定
凡有祭祀皆准前禮例若封禪之禮則依圜丘方澤神
位為定若巡狩望祭親征禡類祈禱昭告並各依本位
為定
    俎豆
[001-14a]
冬至祀圜丘六百八十九坐
昊天上帝及配帝每坐籩十二豆十二簋一簠一㽅一
俎一五方上帝大明夜明每坐籩八豆八簋一簠一㽅
一俎一五星十二辰河漢及内官凡五十五坐中官一
百五十九坐每坐各籩二豆二簋一簠一俎一外官衆
星四百六十五坐每坐籩一豆一簋一簠一俎一
正月上辛祈穀圜丘七坐
昊天配帝五方帝各依冬至
[001-14b]
孟夏雩祀圜丘十七坐
昊天配帝五方帝各依冬至五人帝各籩四豆四簋一
簠一俎一五官各籩二豆二簋一簠一俎一
季秋大享明堂准雩祀
立春祀青帝及太昊氏每坐各籩十二豆十二簋一簠
一㽅一俎一嵗星三辰勾芒七宿坐别籩二豆二簋一
簠一俎一其赤帝白帝黑帝皆准此黄帝减三辰七宿
蜡祭百神一百八十七坐大明夜明每坐籩十豆十簋
[001-15a]
一簠一㽅一俎一神農伊祁每坐籩豆各四簋簠㽅俎
各一五星十二辰后稷五方田畯岳鎮海瀆二十八宿
五方山林川澤每坐籩豆各二簋簠俎各一丘陵墳衍
原隰龍麟朱鳥白獸𤣥武鱗羽毛介於莵等八十五坐
别籩豆各一簋簠俎各一又井泉五坐坐别籩豆各二
簋簠俎各一
春分朝日秋分夕月各籩十豆十簋一簠一㽅一俎一
四時祭風師雨師靈星司中司命司人司禄每坐各籩
[001-15b]
八豆八簋一簠一俎一
夏至祭方丘七十坐皇地祇及配帝每坐各籩十二豆
十二簋一簠一㽅一俎一神州籩四豆四簋一簠一㽅
一俎一其五岳四瀆四鎮四海及五方山林川澤坐别
籩二豆二簋一簠一俎一五方丘林墳衍原隰每坐籩
豆一簋一簠一俎一
孟冬祭神州及配帝二坐各籩十二豆十二簋一簠一
㽅一俎一
[001-16a]
春秋祭太社太稷及配坐總四坐坐别籩十豆十簋二
簠二鉶三俎三
四時祭馬祖馬社先牧馬步各籩八豆八簋一簠一俎

時享太廟每室籩十二豆十二簋二簠二㽅三俎三鉶
三七祀坐各籩二豆二簋一簠一俎一禘祫享功臣享
准七祀
孟春祭帝社及配坐各籩十豆十簋 簠二㽅三鉶三
[001-16b]
俎三
季春祭先蠶籩十豆十簋二簠二㽅三鉶三俎三
孟冬祭司寒籩八豆八簋一簠一俎一
春秋釋奠於孔宣父九十五坐先聖先師各籩十豆十
簋二簠二㽅三鉶三俎三若從祀諸坐各籩二豆二簋
一簠一俎一
春秋釋奠於齊太公留侯各籩十豆十簋二簠二登三
鉶三俎三
[001-17a]
仲春祭五龍祠五坐各籩八豆八簋一簠一俎一
四時祭五岳四鎮四海四瀆各籩十豆十簋二簠二俎

三年祭先代帝王及配坐各籩十豆十簋二簠二俎三
四時享諸太子廟各籩十豆十簋二簠二俎三
州縣祭社稷先聖釋奠于先師每坐各籩八豆八簋二
簠二俎三凡祀昊天上帝皆用蒼犢一配帝亦蒼犢一
五方上帝五人帝各方色犢一大明青犢一夜明白犢
[001-17b]
一皇地祇黄犢一配帝亦黄犢一神州黝犢一配帝亦
黝犢一宗廟社稷帝社先蠶先代帝王五岳四鎮四海
四瀆孔宣父齊太公諸太子廟並用太牢若冬至祀圜
丘加羊九豕九夏至祭方丘加羊五豕五蜡祭神農伊
祁祀星辰已下方别各用少牢其方不熟則闕之若行
幸祭大山川皆用太牢祭中山川及州縣社稷釋奠亦
用少牢其風師雨師靈星司中司命司人司禄及行幸
祭小山川及馬祖馬社先牧馬步各用羊一軷祭用羝
[001-18a]
羊一凡肉皆實俎其牲皆升右胖體十一前節三肩臂
臑後節二肫胳正脊一脡脊一横脊一長脇一短脇一
皆二骨並以脊從前為正脅傍中為正凡供别祭用太
牢者皆犢一羊一猪一酒二斗脯一段醢四合若共少
牢去犢減酒一斗若郊廟尊罍五齊三酒並備本儀中凡祭
器用籩豆各十二者籩實以石鹽乾魚乾棗栗黄榛子
人菱人芡人鹿脯白餅黒餅糗餌粉餈其豆實以韭
葅䤈醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾析葅豚胉&KR0008
[001-18b]
食糝食用籩豆各十者籩減糗餌粉餈豆減&KR0008食糝食
用籩豆各八者籩又減白餅黒餅豆又減脾析葅豚胉
用籩豆各四者籩實以石鹽乾棗栗黄鹿脯其豆實以
芹葅兎醢菁葅魚醢用籩豆各二者籩實以栗黄牛脯
豆實以葵葅鹿醢用籩豆各一者籩實以牛脯豆實以鹿
醢其應用牛脯者亦通用羊脯用簋簠各一者簋實以
稷飯簠實以黍飯用簋簠各二者簋實以黍稷飯簠實
以稻粱飯㽅實以太羮鉶實以肉羮凡祀神之物有當
[001-19a]
時所無者則以時物代之
 
 
 
 
 
 
 
[001-19b]
 
 
 
 
 
 
 
 大唐開元禮卷一