[138-1a] 
欽定四庫全書
大唐開元禮卷一百三十八 唐 蕭嵩等 撰
凶禮
三品以上喪之一
初終 復
設床 奠
沐浴 襲
唅 赴闕
[138-1b]
勅使弔 奠
銘 重
陳小斂衣 奠
小斂 斂髪
奠 陳大斂衣
奠 大斂
奠 廬次
成服 朝夕哭奠
[138-2a]
賔弔親故/同 親故哭
州縣官長弔 刺史遣使弔
親故遣使致賻 殷奠
卜宅兆 卜𦵏日
啟殯 贈諡
親賓致奠
初終
有疾丈夫婦人各齋於正寢北墉下東首墉牆也東首/順生氣也
[138-2b]
飬者男子婦人皆朝服齋親飲藥子先甞之疾困去故衣
加新衣為人来/穢惡也徹樂清掃内外為賓客/来問分禱所祀盡孝子之/情也五祀
及所封境内名/山大川之類侍者四人坐持手足為不能自屈伸内/䘮則婦人持之遺言
則書之属纊以候氣纊新綿置/于口鼻也氣絶廢牀寢於地人始生在/地庶其生
氣反/也主人啼餘皆哭男子易以白布衣被髪徒跣婦人青縑
衣被髮不徒跣女子子亦然父為長子為人後者為其本生/父母皆素冠不徒跣女子子嫁
者/髽齊衰以下丈夫素冠婦人去首飾謂齊衰/婦人内外皆素服素/服
謂有服者白布十五升無服/者不服列綵服常服素衣主人坐于牀東啼踊無數衆主
[138-3a]
人在主人之後兄弟之子以下又在其後俱西面南上
哭妻坐於牀西妾及女子子在妻之後哭踊無數兄弟
之女以下又在其後俱東面南上籍藁坐哭内外之際
隔以行帷祖父以下於帷東北壁下南面西上祖母以
下於帷西北壁下南面東上皆舒席坐哭外姻丈夫於
户外之東北面西上婦人於主婦西南北面東上皆舒
席坐哭若舍窄則宗親丈夫在户外之東北面/西上外姻丈夫在户外之西北面東上諸内喪
則尊行大夫及外親丈夫席位於前堂若户外之左右
[138-3b]
俱南面宗親尸東西上外親户西東上凡喪皆以服精
粗為序國官位於門内之東重行北面以西為上俱袤
巾帕頭舒席坐叅佐位於門内之西重行北面以東為
上俱素服舒席坐哭斬衰三日不食齊衰二日不食大
功一日不食小功緦麻再不食
復始死則復/
復於正寢復者三人皆常服復為招/魂復魄以死者之上服左
荷之升自前東霤當屋履危北面西上危棟/也左執領右
[138-4a]
執腰招以左每招長聲呼某復男子女子稱字及伯仲/婦人稱姓婦人依其夫
三呼而止以衣投於前承之以篋升自阼階入以覆尸
若得魂/魄返然復者徹舍西北扉降自後西霤不自前降不以扉/虚返因徹西北
若云此室凶不可居然自是行/死事取徹扉之薪以充煮沐復衣不以襲斂浴則/去之乃
設牀
設牀
設床於室户内之西去脚舒簟設枕施幄去裙遷尸於
床南首覆用斂衾去死衣斂衾大斂所用之衾黄表素/裏也死衣病時所加新衣也
[138-4b]
楔齒用角柶為將/含也綴足以燕几校在南綴猶拘也校几/脛也尸南首几
脛在南以拘足/則不使辟戾也侍者坐持之其内外哭位如始死之儀
乃奠
奠
奠以脯醢酒用吉器無巾柶升自阼階奠於尸東當腢
鬼神無象故設/奠以憑依之内喪内贊者皆受於户外而設之凡内/喪皆
内賛者/行事也既奠賛者降出設帷堂初氣絶室内隨事設帷/帷至此事小訖故設
堂/乃赴於闕若有赴者遣赴赴禮合在此下含篇後/為與勒使弔篇宜相近故列在後也
[138-5a]
沐浴自沐浴下至設重其/事皆可同時而興
掌事者掘塪於階間近西南其廣尺長二尺深三尺南
其壤為塊竈於西牆下東向以俟煮沐新盆槃瓶六䰛
皆濯之陳於西階下新此器者重死事塊竈累土為竈/盆以盛水槃以盛濡濯瓶以汲也
䰛瓦罌受二升/有蓋濯謂滌溉沐巾一浴巾二用絺若[絺-巾+ㄙ]實於笲巾/所
以拭也浴巾二者上體下體異/絺細葛也[絺-巾+ㄙ]粗葛也笲竹器也櫛實於箱若簞浴衣實
于篋浴衣已浴所衣之衣/其制如今之眠帕皆具于西序下南上水淅
稷米取潘煮之又汲為湯以俟浴以盆盛潘及沐
[138-5b]
盤升自西階授沐者執潘及槃入主人皆出户外象平/生沐
浴子孫不在旁主人出也/而袒簀謂去席居牀簀主人以下户東北面西上主婦
以下皆于户西北面東上俱立哭其尊行者丈夫於主
人之東北面西上婦人於主婦之西北面東上俱坐哭
婦人權障以帷主人以下既出乃沐櫛櫛/梳束髪用組挋
用巾挋晞/也浴則四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣設
牀於尸東袵下莞上簟袵卧/席也浴者舉尸易牀設枕翦鬚
斷爪如平常鬚髮爪盛以小囊大斂内於棺浴巾皆埋
[138-6a]
於塪寘之著明衣裳以方巾覆面仍以大斂之衾覆之
訖内外入就位哭乃襲
襲
是時陳襲事扵房内襲衣三稱西領南上朝服一稱常/服二稱凡陳
衣者實之以/箱篋承以席明衣裳今用生/絹裩衫舄一帛巾一方尺八寸充
耳用白纊面衣用𤣥方尺纁裏組繋握手用𤣥纁裏長
尺二寸廣五寸削約扵内旁寸著以綿組繋握手手所/握者面衣
及手衣皆/通用餘色庶襚繼陳不用庶衆也不用不襲也多/陳之為榮少納之為貴将襲
[138-6b]
具牀席扵西階西内外皆出哭扵户外其位如沐時襲
者以牀席升入設扵尸東布枕席如初執服者陳襲衣
扵席祝去巾加面衣設充耳著握手納舄若履凡衣死/者左袵
不紐将襲辟奠/既襲則設之既襲乃覆以大斂之衾内外俱入復位
坐哭諸尊者扵卑幼之䘮及嫂叔兄弟娣姪/相哭朝晡之間非有事則休于别室乃含
含
含賛者奉盤水及笲笲竹/器飯用粱含用璧升堂含者盥
手扵户外賛者沃盥含者洗粱璧實扵笲執以入祝従
[138-7a]
入北面徹枕去楔受笲奠於尸東含者坐於床東西面
鑿巾巾先覆面將/含當口鑿之納飯含於尸口既含主人復位楔齒
之柶與浴巾同埋於坎
赴闕
遣使赴於闕使者進立於西階東面南上主人詣使
者前北面曰某之父某官臣某薨若母若妻/各隨其稱謹遣某官
臣姓某奏聞再拜使者出主人哭入復位
勅使弔
[138-7b]
勅使弔使者公服入立于寢門外之西東面相者入告主人
入素冠降自西階迎于寢門外見賔不哭先入立于門右北
面内外皆止哭開帷帷堂之帷/事畢下之使入立西階東面進主人于
階下北面使者稱有勅主人再拜使者宣勅云某封位薨無/封
者稱/姓情以惻然如何不淑主人哭拜稽顙内外皆哭使者出
主人拜送于大門外親故為使弔者既出易服入向尸立哭
十數聲止降出主人候勅使出升降自西階主人升降自西階者/親始死未忍當主位
銘銘明/旌也
[138-8a]
銘帛以絳充廣幅長九尺韜杠杠明旌竿也杠之長准/其絳也公以上杠為龍
首/也書曰某官封之柩在棺曰柩婦人之夫有官封云某/官封夫人姓之柩子有官封者云
太夫人之柩郡/縣君各隨其稱置於宇西階上
重
重木刋鑿之長八尺横者半之置于庭三分庭一
在南刋鑿之為/懸䰛孔也以沐之米為粥實于䰛既實以踈
布蓋其口繫以竹䈼懸於重木覆用葦席北向屈兩端
交於後西端在上綴以竹䈼祝取銘置於重殯堂前楹
[138-8b]
下夾以葦席簾門以布又設葦障於庭
陳小斂衣
小斂之禮以䘮之明日各陳其斂衣一十九稱若無各/隨所辦朝
服一稱其餘皆常服陳於東序西領北上笏一凡斂非正
色不入絺[絺-巾+ㄙ]不入乃奠將小斂/又奠
奠
饌於東堂下凡奠器/皆素也瓦甒二實醴及酒觶二角柶一少
牢及腊三俎籩豆各八籩實鹽脯棗粟之屬也/豆實醢醬韮葅之類設盆盥
[138-9a]
於饌東布巾為奠者設盥䘮/事畧故無洗贊者辟脯醢之奠於尸牀西
南乃斂
小斂
將小斂具牀席於堂西又設盆盥於西階之西如東方
為舉尸/者設盥斂者盥訖興執服者以斂衣入主人以下少退西
面主婦以下少退東面内外俱哭斂者斂訖覆以夷衾
設牀于堂上兩楹間衽下莞上簟有枕衽尸卧/之席卒斂開帷主人
以下西面憑哭主婦以下東面憑哭俱南上凡憑尸父母/先妻子後訖
[138-9b]
退乃斂髪
斂髪
男子斂髪袤巾帕頭女子子斂髪而髽主人以下立哭
於尸東西面南上主婦以下坐哭於尸西東面南上祖
父母以下仍哭於位各如初外姻丈夫婦人哭於位各
如初斂者舉尸男女從奉之遷於堂仍覆以夷衾棺/衣哭
位皆如室内乃奠
奠
[138-10a]
賛者盥手奉饌至階豆去盖籩俎去巾羃升奠於尸東醴酒
於饌南西上訖其俎祝受巾巾之奠者徹襲奠自西階
降出下帷内外俱坐有國官僚佐者以官代哭無者以
親疎為之夜則為燎於庭厥明滅燎乃大斂
陳大斂衣
大斂之禮以小斂之明日夙興陳衣於序東三十稱無/者
各隨/所辦各具上服一稱西領南上其餘皆常服冕具導簪
纓在北内喪花釵衾一衾以黄為/表素為裏乃奠
[138-10b]
奠
奠於堂東階下兩甒醴及酒醴在南各加勺篚在東南
肆實角觶二木柶一豆在甒北籩次之牢饌如小斂籩
豆俎皆羃以功布有簟素几功布巾在饌北掘殯塪於
西階之上喪從外來者殯/於兩楹之間乃斂
大斂
將大斂棺入内外皆止哭升棺於殯所棺中之具灰炭枕
席之類皆先設於棺内置棺訖内外皆哭熬穀八筐黍稷稻粱
[138-11a]
各二皆加魚腊熬穀所以惑蚍蜉/令不至于棺傍燭俟於饌東設盆盥於
東階東南祝盥訖升自阼階徹巾授執巾者執巾者降
待於阼階下祝與賛者徹小斂之饌降自西階設於序
西南當西階霤如設於堂上堂上謂尸東凡奠設於/序西者事畢而去之乃
適於東階下新饌所帷堂内外皆少退立哭御者斂丈
夫加冠婦人加花釵覆以衾斂訖開帷主人以下西面
憑哭主婦以下東面憑哭退復位次諸親憑哭訖斂者
四人舉牀男女從奉之奉尸斂於棺乃加蓋覆以夷衾
[138-11b]
内外皆復位如初設熬穀首足各一筐旁各二筐以木
覆棺上乃塗之設帟於殯上帟柩上/承塵祝取銘置於殯乃
奠
奠
將奠執巾几席者升自阼階入設於室之西南隅東面
右几加以巾贊者以饌升入室西面設於席前祝受巾
巾俎奠者降自西階以出下帷内外皆就位哭如初既
殯設靈座於下室西間東向施床几案屏帳服飾以時
[138-12a]
上饍羞及湯沐皆如平生當殷奠之日不饋於下室下/室
謂燕寢無下室者則設靈座於殯東朝/夕進常食之具於靈前如平常也
廬次
將成服掌事者預為廬於殯堂東廊下近南北户設苫
凷於廬内諸子各一廬凡廬/五品以上營之齊衰於廬南累塹為堊室俱
北户翦蒲為席不縁父兄不次於殯所各在其正寢之/東為廬次堊室祖為嫡孫居堊室
寢有牀皆南/面西出户父不為衆子次於外于庶子畧/自若居寢大功於堊室
之南張帷席以蒲小功緦麻於大功之南設床席以蒲
[138-12b]
婦人次於西房若殯後施下牀殯堂無房者次於後若
别室
成服
三日成服皆除去/死日數内外皆哭盡哀内外俱降就次著衰
服無服者仍素服相者引主人以下俱杖三日而後食/杖而後能起
衆子皆杖以病故也童子婦人不能病故不杖亦不居/廬不著菲屨若嫡子雖童亦杖幼不能自杖人代執之
所謂當室杖者也自此以後唯嫡子及有爵之庶子皆/得杖在位若其庶子之無爵者杖於他所不杖在位矣
凡正寢戸内曰室户外曰堂虞杖不入室祔杖不升堂/以今言之即靈堂戸之内外也周人祔在卒哭今之百
[138-13a]
日也哀衰敬生故其杖不升靈寢當堂之前其衰服及/杖皆致之於廬内應杖者朝夕哭則杖之若孝子出無
異適惟向殯及墳墓而已逺則/乘車近則使人代執杖也升立哭於殯東西面南上齊
衰以下亦升就位婦人升詣殯西位若殯逼西壁婦人皆位于
殯北則南面東上尊行/者坐内外皆哭盡哀諸子孫就祖父及諸父
前跪哭祖父撫哭盡哀就祖母前哭亦如之女子子對祖母
及諸母哭遂就祖父前哭如男子之儀唯諸父不撫之
各復位伯叔母以下就主哭婦亦如之始遭親喪孝子/荒迷三日不食
服及成矣是以尊/卑内外聚哭盡哀諸尊者降出還次主人以下降出立
[138-13b]
於階下外姻在南少退俱西面北上哭盡哀各還次闔
門小功以下各歸其家自成服之後諸尊者及婦人於
諸親男女之喪有事則哭於殯所無事有時須哭者或
在正寢則於北壁下舒席南面坐哭父母喪食粥朝米
四合暮米四合不能食粥則以米為飯婦人皆以米為
飯
朝夕哭奠凡朝奠日出/夕奠逮日也
毎日預具朝奠於東階下瓦甒二實以醴及酒觶杓疏一實以脯/布羃角觶一木柶一籩一豆
[138-14a]
醢/内外夙興各衰服凡言衰服應杖者/皆杖以下准此男子就東階下
位若升哭於殯東也/其位如成服之式婦人升詣殯西位内外皆哭凡朝/夕哭
皆開/帷質明掌事者升自阼階入徹奠出置於序西南如殯
東之儀又以朝奠入至阼階豆去巾盖籩甒去羃升自阼
階入設於室如初執饌者出降自西階日出後少頃内
外皆止哭各還次朝夕之間主人及諸子妻妾女子子哭
於其次無時至夕内外俱就位哭徹朝奠進夕奠如初
儀日入内外俱止哭各還次哭者出闔門自是以後至
[138-14b]
於啟殯每朝夕如上儀既殯自大功以下異門者歸於
家
賓弔親故同/
賓至掌次者引之次賓著素服相者入告内外衰服相
者引主人以下立哭於阼階下婦人升哭於殯西相者
引賓入立於庭北面西上為首者一人進當主人東面
立云如何不淑主人哭再拜為首者復北面位弔者俱
哭十餘聲相者引出少頃相者引主人以下各還
[138-15a]
次
親故哭
若親故哭殯者内外俱升就殯堂位尊者坐若賓敵體/以上賓初
入則起賔坐亦/坐賔起亦起内外俱哭相者引賓入升堂立於殯東西面
南上尊者坐俱哭盡哀止卑者再拜訖乃引主人前稍
南東北面執慰相者引以次出恩深者賓拜訖又哭盡/哀或就孝子撫哭盡哀
而/止少頃相者引主人以下降還次
州縣長官弔
[138-15b]
若刺史哭其所部縣令/同主人設席於柩東西向刺史素服將
到相者引主人去杖立於門内之右北面刺史降入升
自東階即坐西向哭主人升就位哭刺史哭盡哀將起
主人降復階下位刺史降出主人拜送於大門外杖哭
而入
刺史遣使弔
若刺史遣使弔使者至掌次者引就次内外俱衰服主人以下就
階下位婦人入就堂上位内外俱哭使者素服執書相
[138-16a]
者引入門而左立于階間東面使者致辭主人拜稽顙
相者引主人進詣使者前西面受書退復位左右進受
書主人拜送於位相者引使者出若自入弔哭如常儀
客出少頃内外止哭各就次
親故遣使致賻
使者立於大門外之西東面従者以篚奉𤣥纁束帛立使
者西南俱東面凡賻通以貨財使者隨/執其物不限以𤣥纁相者入告主人
立哭相者進主人前東面受命出詣使者前西面曰敢
[138-16b]
請事使之從者以篚進詣使者前西面以授使者退復
位使者曰某封某官無官封者/稱某字使某賻相者入告出曰
孤某須矣相者引入立於内門外之西東面主人止哭
使者少進東面曰某封若某官使某賻主人哭再拜使
者少進坐委之興復位掌事者進坐舉之興以東相
者引使者出主人拜送若使者致物不以器掌事者迓
受之不委於地其餘賻物從者執之立於使者東/南北面西上掌事者受之以東
殷奠
[138-17a]
毎朔朢具殷奠饌於東堂下瓦甒二實以醴及酒角觶
二角柶一少牢及腊三俎二簋二簠二鈃六籩六豆設
盆盥於饌東布巾為奠/者盥其日内外夙興衰服升就哭位
質明執饌者徹宿奠遂以饌入至阼階去盖升入室
設於席前酌奠訖羃俎以巾執饌者降自西階以出少
頃内外各還次既出闔門及夕執饌者徹殷奠進夕奠
如常禮若有薦新如朔奠薦六穀若時/物新出者其日不饋於下
室不饋於下室者/為殷有黍稷
[138-17b]
卜宅兆
既度宅兆掘四隅外其壤掘中南其壤宅𦵏居也兆塋/域也南其壤
者為𦵏將北首/故也壤土也既朝哭主人遂哭出乘堊車詣宅兆所
出國門止哭掌事者預設主人以下次於宅兆東南將
到主人又哭至宅兆所主人停於次止哭莅卜者一人
國官若僚佐之長莅/之無者親屬為之緇布冠不緌布深衣因喪屨莅卜/者非
國官則吉/冠素服也祝及卜師凡行事者皆吉冠素服掌事者布
卜筮席於兆南北向西上相者引莅卜筮者及祝立於
[138-18a]
卜筮席西南東面南上卜師筮師立於祝南東面北上
相者引主人詣卜筮席南十五步許當内壤北向相者
立於主人之左少南俱北向諸賓及從者立於筮席東
南重行西面諸親北上諸賓南上立定相者少進東面
稱事具退復位主人免首絰左擁之莅卜者進立於主
人東北西面卜師抱龜筮師開韇出䇿兼執之韇蔵/䇿器執
韇以擊䇿擊之以/動其神進立於莅卜前東面南上莅卜者命
曰孤子姓名為父某官封某甫度兹幽宅無有後艱某/甫
[138-18b]
父字無封者去封宅居也度謀也言為父卜𦵏居今謀/此以為幽㝠處得無有後之艱難乎謂有非常崩
壊若内喪云為/某母夫人某氏卜師筮師俱曰諾遂述命訖右旋就席
北面坐命龜筮曰假爾泰龜有常假爾泰筮有常指中
封遂卜筮訖興各以龜筮東面稱占曰從還本位主人
絰哭從者哭盡哀止相者進主人之左東面稱禮畢相
者引主人退立於東南隅西面又相者引卜者立於主
人之後重行西面俱北上掌事者徹卜席當安墓處立
一標又於四隅各立一標當南門兩廂各立一標祝師
[138-19a]
掌事者入鋪后土氏神席於墓左南向設酒樽於神座
東南加勺羃設洗於酒樽東向罍水在洗東篚在洗西
南肆篚實以巾/爵加羃相者引告者及祝與執樽罍篚者俱立
於罍洗東南重行西面以北為上國官若僚佐之長告若無/國官僚佐者親賓及主人
告之主人告/者俱去絰杖立定俱再拜祝與執樽罍篚者先立于樽
罍篚之後執饌者以脯醢跪設於神座前興還本位相
者引告者詣罍洗盥手洗爵詣酒樽所酌酒進跪奠於
神座前興少退北向立祝持版進於神座之右東面跪
[138-19b]
讀祝文曰維年月日朔子某官姓名若主人自告父稱/孤子母稱哀子姓
名/敢昭告於后土氏之神今為某官姓名若主人自告云為/父母官封某甫母
云太夫人若郡君/某氏各隨官稱之營建宅兆神其保祐俾無後艱謹以
清酌脯醢祇薦於后土之神尚饗訖興告者再拜相者
引告者還本位西面再拜引出掌事以下俱復位再拜
遂徹饌席樽罍以出主人哭還去墓三里許止哭及國
門又哭内外升哭於位主人入升詣殯前北面哭盡哀
止哭西面再拜降就次有國官僚佐從主人入就門内/哭主人拜俱再拜主人降就次
[138-20a]
各就/次若不從又卜筮擇地如初儀
卜𦵏日
既朝哭主人及諸子以下出立於殯門外之東壁下西
面北上國官僚佐之長莅卜無國官僚佐/者親賓為之行事者俱吉
服立於門西東面南上卜師抱龜在其南東面闔門東
扇主婦立於其内掌事者設卜席於閾外闑西相者詣
主人前東面告事具遂引主人立於門南北面相者立
於主人之左少退俱北面主人免首絰左擁之莅卜者
[138-20b]
進立於主人東北西面卜師少進莅卜前東面受命莅
卜命曰孤子某來日謀卜𦵏其父某官封某甫母云為/其母太
夫人/某氏考降無有近悔考登也降下也言卜此日𦵏/惟神上下得無近於咎悔也卜師
曰諾遂述命訖右旋進就席西面坐命龜曰假爾泰龜
有常乃作訖興以龜退東面稱占曰從主人絰興諸子
以下哭盡哀相者告於主婦哭入遂使人告於親賓諸/親
及僚友卜/日不來者卜師以龜退掌事者徹卜席相者進告禮畢
主人興諸子以下入升詣殯前北面立哭内外俱哭盡
[138-21a]
哀内外各還次若不從又卜擇如初儀
啟殯
𦵏有期前一日之夕掌事者除帷障備啟奠具饌如/大斂為
次於大門外之右南向内外夕哭如常儀啟殯之日内
外夙興衺服主人及諸子皆去冠絰以衰巾帕頭國官/亦以
衺巾/帕頭内外升階就位哭尊行者坐國官及/僚佐就下位哭祝衰服執功
布功布長/五尺升自東階詣殯南北向内外皆止哭祝三聲
噫嘻乃曰謹以吉辰啟殯既告内外皆哭盡哀内外各
[138-21b]
還次祝降與執饌者升徹宿奠如常祝取銘置於重掌
事者升徹殯塗訖設席於柩東升柩於席上又設席於
柩東祝執功布升以拂柩覆用夷衾降出周設帷東面
開户相者引主人以下升哭於帷東西向妻妾女子子
以下哭於帷西東向俱南上諸祖父以下南面東上外
姻丈夫帷東北面西上婦人帷西北面東上尊者/坐内外
皆哭祝與進饌者各以奠升設於柩東席上祝酌醴奠
之内外俱哭於位如未成服之禮親賓致奠如别儀有
[138-22a]
國官僚佐者以官代哭無者以親疎為之晝夜不絶聲
贈諡
告贈諡于柩無贈者設啟/奠訖即告諡其日主人升立于饌東西面
祝持贈諡文升自東階進立於柩東南北向内外皆止
哭祝少進跪讀文訖興主人哭拜稽顙内外應拜者皆
再拜祝進跪奠贈諡文于柩東興退復位内外皆就位
坐哭
親賓致奠
[138-22b]
啟之日親賓致奠於主人設啟奠後諸奠者入立於寢
門之外東向謂卑幼者其/有故則遣使祭具陳於奠者東南北向西
上相者入告内外卑者皆興立哭於位又相者引奠者
入升當柩東西面奠者哭祭具從升陳於柩東奠者之
西西向南上設饌訖執饌者降出奠者止哭詣酒樽所
取爵酌酒跪奠於柩東興少退西面立内外皆止哭奠
曰某封若某位伯叔各隨官/爵稱之將歸幽宅奉奠若異姓各
從其稱若使者云某封若某姓位聞某封若某官將歸
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幽宅使某奉辭奠畢應拜者再拜内外皆哭主人再拜
稽顙奠者哭盡哀止相者引出執事者以次徹饌而出
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大唐開元禮卷一百三十八
