[142-1a] 
欽定四庫全書
大唐開元禮卷一百四十二 唐 蕭嵩等 撰
凶禮
四品五品喪之一
初終 復
設牀 奠
沐浴 襲
唅 赴闕
[142-1b]
勅使弔 銘
重 陳小斂衣
奠 小斂
斂髪 奠
陳大斂衣 奠
大斂 奠
廬次 成服
朝夕哭奠 賓弔
[142-2a]
親故哭 州縣官長弔
刺史遣使弔 親故遣使致賻
殷奠 卜宅兆
卜葬日 啟殯
贈諡 親賔致奠
初終
有疾者丈夫婦人各齋於正寢北墉下東首墉牆也東/首生氣也
養者皆齋親飲藥子先嘗之疾困去故衣加新衣謂人/來穢
[142-2b]
惡/也徹樂清掃内外爲賓客/來問也分禱所祀盡孝子之情所祀/中霤門戸竈行
侍者四人坐持手足爲不能自屈伸内/喪則婦人持之也遺言則書之屬
纊以候氣纊新綿置/於口鼻也氣絶廢床寢於地人始生在地/庶其生氣反主人
啼餘皆哭哀有/淺深男子易以白布衣披髪徒跣婦人青縑
衣披髪不徒跣女子子亦然父爲長子及爲人後者爲本/生父母皆素冠不徒䟲女子
子嫁/者髽齊衰以下丈夫素冠婦人去首飾謂齊衰/婦人内外皆素
服素服謂有服者白布十五升無/服者不服列綵服常服素衣主人坐於床東啼踊無
數衆主人在主人之後兄弟之子以下又在其後俱西向
[142-3a]
南上哭妻坐於床西妾及女子子在妻之後哭踊無數
兄弟之女以下又在其後俱東面南上藉藁坐哭内外之
際隔以行帷帷堂内門西/南北隔之祖父以下於帷東北壁下南向
西上祖母以下於帷西北壁下南面東上皆舒席坐一哭外
姻丈夫於户外之東北面西上婦人於主婦西南北面東上皆
舒席坐哭若舍窄則宗親丈夫在外户之東北面/西上外姻丈夫在户外之西北面東上諸内喪則
尊行丈夫及外親丈夫席坐位於前堂若户外之左右俱南面
宗親户東西上外親户西東上凡喪皆以服精麤爲序國官
[142-3b]
位於門内之東重行北面以西爲上俱袤巾帕頭舒藁薦坐哭
叅佐位於門内之西重行北面以東為上俱素服舒席坐哭斬
衰三日不食齊衰二日不食大功一日不食小功緦麻再不食
復始死/則復
復於正寢復者二人皆常服復謂招/魂復魄以死者之上服左荷之
升自前東霤當屋履危北面西上危棟/也左執領右執腰招以
左每招長聲呼某復男子女子稱字及伯仲婦人/稱姓其復者人數依其夫三呼而止以
衣投於前承之以篋升自阼階入以覆尸若得魂/魄返然復者徹舍
[142-4a]
因徹西北扉若云此室凶不可居然自是/行死事取徹扉之薪以充煑沐浴也復衣不以襲斂
浴則/去之乃設牀
設牀
設牀於室户之西去脚舒簟設枕施幄去裙遷尸於牀南
首覆用斂衾去死衣斂衾大斂所用之衾黄表素/裏也死衣病時所加新衣楔齒用
角柶為將/含也綴足以燕几校在南綴拘也校几脛也尸南/首几脛在南以拘足則
不使辟/戾也侍者坐持之其内外哭位如始死之儀乃奠
奠
[142-4b]
奠以脯醢酒用吉器無巾柶升自阼階奠於尸東當腢
鬼神無象故設/奠以憑依之也内喪内贊者受於户外而設之凡内喪/皆内贊
者行/事既奠贊者降出帷堂初氣絶室内隨事設帷/至此事小訖故設帷堂乃赴
於闕赴禮在此下章含禮後為與/勅使弔章宜相附近故也
沐浴自沐浴下至於設重/其事皆可同時而興
掌事者掘埳於階間近西南順廣尺長二尺深三尺髙
其壤為塊竈於西牆下東向以俟煑沐新盆盤瓶四䰛皆
濯之陳於西階下新此器者重死事盆以盛水盤以盛/濡濯瓶以汲也䰛瓦罌受二升有葢
[142-5a]
濯謂/滌溉沐巾一浴巾二用絺若綌實於笲巾所以拭也浴巾/二者上體下體異
絺細葛也/綌麤葛也櫛實於箱若簟浴衣實於篋浴衣已浴所衣/之衣其制今之
眠/帕皆具西序下南上水淅稷米取潘煑之又汲為湯以
俟浴以盆盛潘及沐盤升自西階授沐者執潘及盤入
内外皆出户外象平生沐浴子孫不在旁主/人出而袒簀謂牀簣去席主人以下
於内尸東北面西上主婦以下於户西北面東上俱
立哭其尊行者丈夫於主人之東北面西上婦人於主
婦之西北面東上俱坐哭婦人權障以帷主人以下既
[142-5b]
出乃沐櫛櫛/梳束髪用組挋用巾挋晞也/清也浴則四人抗衾
二人浴拭用巾挋用浴衣設床於尸東祍下莞上簟祍/臥
席/浴者舉尸易牀設枕翦鬚斷爪如平常鬚髪爪盛以
小囊大斂内於棺浴巾皆埋於埳寘之著明衣裳以方
巾覆面仍以大斂之衾覆之訖内外入就位哭乃襲
襲
是時陳襲事於房内襲衣三稱西領南上朝服一稱常/服二稱凡陳
衣者實之箱/篋承以席明衣裳今用生/絹裩衫舄一帛巾一方尺八寸充
[142-6a]
耳用白纊面衣用𤣥方尺纁裏組繫握手用𤣥纁裏長
尺二寸廣五寸削約於内旁寸著以綿組繫握手手所/握者面衣
及握皆通/用餘色庻襚繼陳不用庶衆也不用不龍也多/陳之為榮少納之為貴
將襲具牀蓆於西階西内外皆出哭於尸外其位如沐
時襲者以牀升入設於尸東布枕席如初執服者陳襲
衣於席祝去巾加面衣設充耳著握手納舄若履凡衣/死者
左衽不紐將襲辟/奠既襲則設也既襲乃覆以大斂之衾内外俱入復
位坐哭諸尊者於卑幼之喪及嫂叔兄姑弟婦/相哭朝晡之間非有事則休於别室也乃含
[142-6b]
含
含贊者奉盤水及笲笲竹/器飯用稷含用璧升堂含者盥
手於户外贊者沃盥含者洗稷璧實於笲執以入祝從
入北面徹枕楔受笲奠於尸東含者坐於牀東西面鑿
巾巾先覆面将/含當口鑿之納稷璧於尸口既含主人復位楔齒之
柶與浴巾同埋於坎乃奠
赴闕
若遣使赴於闕使者進立于西階東面南上主人詣使者
[142-7a]
前北面曰臣某之父某官臣某死若母若妻/各隨其稱謹遣某官
臣姓某奏聞訖再拜使者出主人哭入復位
勅使弔
勅使弔使者公服入於寢門外之西東面相者入告主
人迎於寢門外見賓不哭先入立於門右北面内外皆
止哭開帷開帷堂之帷/事畢則下之使者立升入西階上東面進主
人立於階下北面使者稱有勅主人再拜使者宣勅
云某封喪逝無封者/稱姓位情以惻然如何不淑主人哭拜稽
[142-7b]
顙内外皆哭使者出主人拜送於大門外親故為使弔
者既出易服入向尸立哭十數聲止降出主人候勅使
出升降自西階主人升降自西階者/親始死末忍當主位
銘銘明/旌也
為銘帛以絳廣終幅長八尺龍首韜杠杠銘旌竿杠之/長準其絳也
書曰某官封之柩在棺曰柩無封者云某姓官之柩婦/人其夫有官封者云某官封夫人姓
之柩郡縣鄉君各/隨其稱稱之也置於宇西階上
重
[142-8a]
重木刋鑿之長七尺横者半之置於庭三分庭一在南
刋鑿之為/懸䰛孔也以沐之米為粥實於䰛既實以疎布葢其口
繫以竹䈼懸於重木覆用葦席北向屈兩端交於後西
端在上綴以䈼祝取銘置於重殯堂前楹下夾以葦蓆
簾門以布又設葦帳於庭
陳小斂衣
小斂之禮喪之明日各陳其斂衣一十九稱無者各/隨所辦朝
服一稱其餘皆常服陳於東房西領北上笏一凡斂非
[142-8b]
正色不入絺綌不入乃奠
奠
饌於東堂下凡奠尊/器皆素瓦甒二實醴及脯酒觶二角柶一
少牢及腊三俎籩豆各六籩實鹽脯棗栗之屬/豆實醢醤韲葅之類設盆盥
於饌東布巾為奠者設盥䘮/事畧故無洗贊者辟脯醢之奠於尸牀西
南乃斂
小斂
將小斂具牀席於堂西又設盆盥於西階之西如東方
[142-9a]
為舉尸/者盥斂者設盥訖與執服者以斂衣入主人以下少退
西面主人婦以下少退東面内外俱哭斂者斂訖覆以
夷衾設牀於堂上楹間祍尸卧/之席下莞上簟有枕卒斂開
帷主人以下西面憑哭凡憑哭父母/先妻子後主婦以下面東憑
哭俱南上訖退乃斂髪
斂髪
男子斂髪而袤巾帕頭女人斂髪而髽主人以下立哭
於尸東西面南上主婦以下立哭於尸西東面南上祖父
[142-9b]
母以下仍哭於位各如初外姻丈夫婦人哭於位各
如初斂者舉尸男女從奉之遷於堂仍覆以夷衾棺/衣哭
位皆如室内乃奠
奠
奠賛者盥手奉饌至階豆去盖籩俎去巾羃升奠
于尸東醴酒奠于饌南西上訖其俎祝受巾巾之
奠者徹襲奠自西階降出下帷内外俱坐有國官僚佐
者以官代哭無者以親賓為之夜則燎於庭厥明㓕燎
[142-10a]
乃大斂
陳大斂衣
大斂之禮以小斂之明日其日夙興陳衣於序東三十
稱無者各/隨所辦各具上服一稱西領南上其餘皆常服冕具
導簪纓在北内喪花釵衾一衾以黄為表/素為裏也乃奠
奠
奠於堂東階下兩甒醴及酒醴在南各加勺篚在東
南肆實角觶二木柶一豆在甒北籩次之牢饌如小斂
[142-10b]
籩豆俎皆羃以功布有簟席素几功布巾在饌北殯於
西階之上喪從外來者殯/於兩楹之間乃斂
大斂
將大斂棺入内外皆止哭升棺於殯所棺之中具灰炭
枕席之類皆預設於棺内置棺定内外皆哭熬糓六筐
黍稷粱各二皆加魚腊熬榖所以惑蚍/蜉令不至棺旁燭俟於饌東設
盆盥於東階東南祝盥訖升自阼階徹巾授執巾者執
巾者降待於阼階下祝與贊者徹小斂之饌降自西階設
[142-11a]
於序西南當西霤如設於堂上堂上設尸東凡尊設於/序西者畢事而去之
乃適於東階下新饌所帷堂内外皆少退立哭御者斂
丈夫加冕婦人加花釵覆以衾斂訖開帷主人以下西
面憑哭主婦以下東面憑哭凡憑尸父母/先妻子後退復位次諸
親憑哭訖斂者四人舉棺男女從奉之奉尸斂於棺乃
加葢覆以夷衾内外皆復位如初設熬糓首足各一筐
傍各二筐以木覆棺上仍塗之施帟於殯上帟柩上/承塵也祝
取銘置於殯所乃奠
[142-11b]
奠
將奠執巾几席者升自阼階入設于室之西南隅東面右
几加以巾賛者以饌升入室西面設于席前祝受巾巾俎
奠者降自西階以出下帷内外皆就位哭如初既殯設靈
座于下室西間東向施牀几案屏帳服飾以時上膳羞及
湯沐皆如平常殷奠之日不饋于下室下室謂燕寢無下室/者則設靈座于殯
東朝夕進常食之具/於靈前如平常也
廬次
[142-12a]
將成服掌事者預為廬於殯堂東廊下近南北户設苫
凷於廬内諸子各一廬凡之/廬五品以上營齊衰於廬南累墼為堊室俱
北户翦蒲為席不縁父兄不次於殯所各在其正寢之/東為廬堊室祖為嫡孫居堊室寢
有牀皆南/面西出户父不為衆子次於外於庶子畧/自若居寢大功於堊室
之南張帷席以蒲小功緦麻於大功之南設牀席以蒲
婦人次於西房若殯後施下牀殯堂無房者次於後若别
室
成服
[142-12b]
三日成服皆除去/死日數内外各哭盡哀内外俱降就次著衰
服無服者仍素服相者引主人以下俱杖三日而後食/杖而後能起
衆子皆杖以病故也童子婦人不能病故不杖亦不居/廬不著菲屨若嫡子雖童亦杖㓜不能自杖人代執之
所謂當室杖者也自此以後唯嫡子及有爵之庶子皆/杖在位其庶子之無爵者杖于他所不杖在位矣凡
正寢戸内曰室户外曰堂虞杖不入室祔杖不升堂以/今言之即靈堂户之内外也周人祔在卒哭今之百日
也哀衰敬生故其杖不升靈寢之堂前其衰服及杖皆致之于盧/内應杖者朝夕哭則杖之若孝子出無異適惟向殯及墳墓而已
逺則乘車近則/使人代執杖升立哭于殯東西面南上齊衰以下就位婦人
升詣殯西位若殯逼西壁婦人皆位于殯北則南面東上尊行/者坐
[142-13a]
内外皆哭盡哀諸子孫就祖父及諸父前跪哭皆撫哭
盡哀就祖母及諸母前哭亦如之女子子對祖母及諸
母哭遂就祖父前哭如男子之儀唯諸父不撫之耳訖
各復位伯叔母以下就主婦哭亦如之始遭親喪孝子/荒迷三日而食
服及成矣是以尊卑/内外聚哭展哀也諸尊者降出還次主人以下降立
於阼階下外姻在南少退俱西面北上哭盡哀各還次
闔户小功以下各歸其家自成服之後諸尊者及婦人
於諸親男子之喪有事則哭於殯所無事有時須哭者
[142-13b]
或在正寢則於北壁下舒席南面坐哭父母喪食粥朝
米四合暮米四合不能食粥則以米為飯婦人皆以米
為飯
朝夕哭奠朝奠日出/夕奠逮日
每日預具朝奠於東階下瓦甒二實以醴及酒觶杓疏/布羃角觶一木柶一籩一豆
一實以/脯醢也内外夙興各衰服凡言衰服應杖者/皆杖以下准此男子就東
階下位若升哭於殯東其/位如始成服之式婦人升詣殯西位内外皆哭
凡朝夕哭/皆開帷質明掌事者皆升自阼階入徹奠出置於序
[142-14a]
西南如殯東之儀又以朝奠入至阼階豆去葢籩甒去巾
羃升阼階入設於室如初執饌者出降自西階日出後
少頃内外皆止哭各還次朝夕之間主人及諸子妻妾
女子子哭於其次無時至夕内外俱就位哭徹朝奠進
夕奠如初儀日入後内外俱止哭各還次哭者出闔户
自是以後至於啟殯每朝夕如上儀既殯大功以下異
門者歸於家
賓弔親故/同
[142-14b]
賓至掌次者引之次賓著素服相者入告内外衰服相
者引主人以下立哭於阼階下婦人哭於殯所相者引
賔入立於庭北面西上為首者一人進當主人東面立
云如何不淑主人哭再拜稽顙為首者復北面位弔者俱
哭十餘聲相者引出少頃相者引主人以下各還次
親故哭
若有親故哭殯者内外俱升就殯堂位尊者坐若賓敵/體以上
賔初入則起賔坐/則坐賔起亦起内外俱哭相者引賔入升堂立於殯
[142-15a]
東西面南上尊者坐俱哭盡哀尊者起相者引入卑者
再拜訖乃就主人前稍南東北面執慰相者引以次出
恩滐者賔拜訖又哭盡哀或/就孝子撫哭盡哀而出也少頃相者引主人以下降還次
州縣官長弔
若刺史哭其所部縣令/同主人設席於柩東西面刺史素
服將到相者引主人去杖立於門内之右北面刺史降
入升自西階即坐西面坐哭盡哀將起主人降復階下
位刺史降出主人拜送於大門外杖哭而入
[142-15b]
刺史遣使弔
刺史遣使弔使者至掌次者引就次内外俱衰服主人
以下就階下位婦人就堂上位内外俱哭使者素服執
書相者引入門而左立於階間東面使者致辭主人拜
稽顙相者引主人進詣使者前西面受書退復位左右
進受書主人拜送於位相者引使者出若自入弔哭
如上弔儀客出少頃内外止哭各就位
親故遣使致賻
[142-16a]
親故遣使致賻使者立於大門外之西東面從者以篚
奉𤣥纁束帛立於使者西南俱東面凡賻通以貨財使者/隨執其物不限以𤣥
纁/相者入告遂引主人立哭相者進主人前東面受命
出詣使者前西面曰敢請事使者從者以篚進詣使者
前西面以授使者退復位使者曰某封若某官無官封/者稱某
字/使某賻相者入告出曰孤某須矣相者引使者入立
於内門外之西東面主人止哭使者少進東面曰某封
若某官使某賻主人哭再拜使者少進坐委之興復位
[142-16b]
掌事者進坐舉之興以東東藏/也相者引使者出主人
拜送使者致物若不以器掌事者迓受之不委於地其/餘
賻物従使者執之立于使者東/南北面西上掌事者受之以東
殷奠
每朔朢具殷奠饌於東堂下瓦甒二實以醴及酒角觶
二角柶一少牢及腊三俎二簠二簋二鈃六籩六豆設
盆盥於饌東布巾為奠/者盥其日内外夙興衰服升就位哭
質明執饌者徹宿奠遂以饌入至阼階去巾葢升入室
[142-17a]
設於席前酌奠訖冪俎以巾執饌者降自西階以出少
頃内外各還次既出闔户及夕執饌者徹殷奠進夕奠
如常禮若有薦新如朔奠薦五糓若時物/新出者薦之其日不饋於
下室不饋於下室者/為殷奠有黍稷
卜宅兆
既度宅兆掘四隅外其壤掘中南其壤宅𦵏居也兆塋/域也南其壤者
為𦵏北其/首故也既朝哭主人遂哭出乘堊車詣宅兆所出國
門止哭掌事者預設主人以下次於宅兆東南將到主
[142-17b]
人又哭至宅兆所主人停於次止哭莅卜者一人國官/若諸
僚佐之長莅之無/者親賓代為之也緇布冠不緌布深衣因喪屨莅卜者/非國官
則吉冠/素服也祝及卜師凡行事者皆吉冠素服掌事者布卜
席於兆南北向西上相者引莅卜者及祝立於卜席西
南東面南上卜師立於祝南東面北上相者引主人詣
卜席南十五步許當内壤北向相者立於主人之左少
南俱北向親賓及從者立於筮席東南重行西面諸親
北上諸賓南上立定相者少進東面稱事其退復位主
[142-18a]
人免首絰左擁之莅卜者進立於主人東北西面卜師
抱龜筮師開韇韇藏/䇿器執韇以擊䇿擊之以/動其神進立於莅卜
前東面南上莅卜者命曰孤子姓名為其父某官封某
甫今儀祖父稱孤子孤孫母祖/母稱哀子哀孫下皆准此度兹幽宅無有後艱某/甫
父字也無封者去封宅居也度謀也言為其父卜𦵏居/今謀此以為幽冥居域之處得無其後有艱難乎謂有
非常崩壊若内䘮云/為某母夫人某氏也卜師曰諾遂述命右旋就席北
面坐命龜曰假爾太龜有常指中封遂卜訖興以龜東
面稱占曰從還本位主人絰哭從者哭盡哀止相者進
[142-18b]
主人之左東面稱禮畢相者遂引主人退立於東南隅
西面又相者引卜者立於主人之後掌事者徹卜席當
安墓處立一標又於四隅各立一標當南門兩廂各立
一標祝帥掌事者入鋪后土氏神席於墓左南向設酒
樽於神座東南加勺羃設洗於酒樽東南罍水在洗東
篚在洗西南肆篚實以巾/爵加羃相者引告者及祝與執樽罍
篚羃者俱立於罍洗東南重行西面以北為上國官若/僚佐之
長告無僚佐者親賓及主/人告之主人告俱去絰杖立定俱再拜祝與執樽罍篚
[142-19a]
者先立於樽罍篚之後執饌者以脯醢跪設於神座前
興還本位相者引告者詣罍洗盥手洗爵詣酒樽所酌
酒進跪奠於神座前興少退北向立祝持版進於神座
之右東面跪讀祝文曰維年月朔日子某官姓名若主/人自
告父稱孤子母/稱哀子姓名敢昭告於后土之神今為某官姓名若/主
人自告云為父某官封某甫母/太夫人某君某氏隨官稱之也營建宅兆神其保佑俾
無後艱謹以清酌脯醢祗薦於后土之神尚饗訖興告
者再拜相者引告者還本位西向再拜相者引出掌事
[142-19b]
者以下俱復位再拜遂徹饌席樽罍以出主人哭還去
墓三里許止哭及國門又哭内外升哭於位主人入升
詣殯前北面哭盡哀止西面再拜降就次有國官僚佐/從主人入就
門内哭主人拜俱再拜/主人降就次各就次若不從又卜擇地如初儀
卜𦵏日
既朝哭主人及諸子以下出立於殯門之外東壁下西
面北上國官若僚佐之長莅卜無國官僚佐/者親賓為之行事者俱
吉服於門西東面南上卜師抱龜在其南東面闔門東
[142-20a]
扇主婦立於其内設卜席於閾外闑西相者詣主人前
東面告事具遂引主人立於門内北面相者立於主人
之左少退俱北面主人免首絰左擁之莅卜者進立於
主人東北西面卜師少進莅卜前東面受命莅卜命曰
哀子某來日謀卜𦵏其父某官封某甫母云為某母太/夫人某氏卜也
父稱/孤子考降無有近悔考登也降下也言卜此日𦵏/惟神上下得無近於咎悔也卜師曰
諾遂述命訖左旋進就席西面坐命龜曰假爾太龜有
常乃作龜訖興以龜退東面稱占曰從主人絰與諸子
[142-20b]
以下哭盡哀相者告於主婦哭入遂使人告於親賓諸/親
僚友卜日/不來者卜師以龜退掌事者徹卜席相者進告禮
畢主人與諸子以下入升詣殯前北面立哭内外俱哭
盡哀内外各還次若不從又卜擇如初儀
啟殯
葬有期前一日之夕掌事者除葦障備啟奠具饌如/大斂
設賓次於大門外右南向内外夕哭如常儀啟之日内
外夙興衰服主人及諸子皆去冠以衺巾帕頭國官亦/以衺巾
[142-21a]
帕/頭内外升階就位哭尊行者坐國官及/僚佐就下位哭祝衰服執功布
功布長/五尺升自東階詣殯南北向内外止哭祝三聲噫嘻
乃曰謹以吉辰啟殯既告内外皆哭盡哀内外各還次
祝降與執饌者升徹宿奠如常祝取銘置於重掌事者
升徹殯塗訖設席於柩東升柩於席上又設席於柩東
祝執功布升以拂柩覆用夷衾降出周設帷東西開户
相者引主人以下升哭於帷東西向妻妾女子子以下
哭於帷西東向俱南上諸祖父以下哭於帷東北壁下
[142-21b]
南面西上諸祖母以下哭於帷西北壁下南面東上尊/者
坐/内外俱哭祝與進饌者各以奠升設於柩東席上祝
酌醴奠之内外俱哭於位如未成服之禮親賓致奠如
别儀有國官僚佐者以官代哭無者以親疎為之晝夜
不絶聲
贈諡
告贈諡於柩無贈者設啟/奠訖即告諡其日主人入升立於饌東西
面祝持贈諡文升自東階進立於柩東南北向内外皆
[142-22a]
止哭祝少進跪讀祝文訖興主人哭拜稽顙内外應拜
者皆再拜祝進跪奠贈諡文於柩東興退復位内外皆就
位坐哭
親賓致奠
啟之日親賓致奠於主人設啟奠後諸奠者入立於寢
門之外東面謂卑幼者其/有故則遣使祭具陳於奠者東南北向西
上相者入告内外卑者皆興立哭於位又相者引奠者
入升當柩東西面奠者哭祭具從升陳於柩東奠者之
[142-22b]
西西向南上設饌訖執饌者降出奠者止哭詣酒樽所
取爵酌酒跪奠於柩東興少退西面立内外皆止哭奠者
曰某封若某位伯叔各隨官/爵稱之將歸幽宅謹奉奠若異姓
各従其稱若使者云某封若某姓位聞某封若某官
將歸幽宅使某奉辭奠畢應拜者皆再拜内外皆哭主
人哭拜稽顙奠者哭盡哀止相者引出執事者以次徹
饌而去
大唐開元禮卷一百四十二
