KR1d0037 欽定儀禮義疏-清-高宗弘曆 (master)


[050-1a]
欽定四庫全書
欽定儀禮義疏卷四十八禮節圖四
 特牲饋食禮
                      
[050-1b]
筮日圖


 案鄭以子姓為子之所生敖以子姓為主人之子一
 也敖氏謂子姓兄弟當以親疏為先後據經先子姓
 後兄弟其親疎先後已判然矣據下𧃊時舉奠入室
 東面長兄弟對之西面其次第亦即此經先子姓後
 兄弟之意耳故分載之 據士冠禮為期主人立于
 門東兄弟在其南少退則此子姓兄弟之位亦當少
 東又彼經宰亦少退則皆後于主人也 儀禮贊命
[050-2a]
 皆自右此經獨言宰自主人之左贊命注謂為神求
 變也敖氏謂自左似無他義盖字誤耳左當作右其
 説勝于鄭從之筮人示卦言還不言進則亦在席上轉
 身示主人也説見士冠禮圖筮席西面而筮人南鄉即席準
 鄉飲酒主人即席之節也 經言長占則亦占者三
 人其長先占乃以次及之與旅占之義互見也 筮
 儀與士冠禮互見為義今第即見于經者圖之其餘
 可參觀而得焉
[050-2b]
[050-3a]
                     
[050-3b]


宿尸圖


 案經言宗人擯辭祝許諾致命是祝釋主人之辭而
 祝受其辭遂許諾而致命于尸也注謂宗人祝皆西
 面受命東面釋之則是宗人先西面受命于主人然
 後東鄉祝釋之祝西面先受命于宗人然後東面釋
 辭于尸則注所謂皆者皆宗人祝耳由是推之則宗
 人擯辭當在主人之南少退如士冠禮宰自右少退
 之節也 尸許諾注云其許宗人受于祝而告主人
[050-4a]
 則尸許諾後又有祝告宗人宗人受之以告主人之
 節今如其説詳載于圖
[050-4b]
[050-5a]


視濯視牲為期之圖


 案此言陳鼎于門外北面北上有鼏未明其為門外
 何方也注以為北面當門據下經言主人視殺于門
 外東方又云亨于門外東方西面北上記又云牲爨
 在門外東南魚腊爨在其南據士虞禮爨在門右東
 面北上鼎在其東北面北上又少牢雍爨在門東南
 北上三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西又曰陳鼎
 于廟門外東方北面北上則鼎爨皆共設于一方且
 不甚逺此亦應如之爨在門東南則鼎亦在門東南
[050-5b]
 可知安有爨在門東南鼎乃設之當門與爨不相統
 之理是當以敖氏東方之説為正 鼎未實而先有
 鼏者雖云鼎不宜塵盖亦為告絜者將舉之也三鼎
 皆然故增皆字以明之饎爨在西堂據下經説也説詳
 下圖又據敖氏以士虞禮側亨為亨者此亨當亦指亨
 者言以經無文闕之 士虞記言陳牲于廟門外北
 首西上寢右注兼牲腊言之敖謂彼腊不在棜故腊
[050-6a]
 與豕序則此用棜腊不與豕序也又彼注云寢右當
 升左胖此則當升右胖故寢左也且陳鼎之下即云
 棜在其南牲在其西則俱在鼎之南也但牲腊皆在
 鼎南二以並則廣于鼎矣當是鼎介于牲獸之間故
 牲腊俱得蒙鼎南之文耳 壺禁在東序以士喪禮
 笲篋在西序下準之則當在半以北近序之地盖將
 尊于室户之西故近其所陳之記言覆兩壺則亦覆
 之棜禁之上必覆之者以新溉且未實也 豆籩鉶
 在東房敖謂在東房之東墉下南上豆二以並在南
[050-6b]
 籩次之鉶又次之盖自南而放于北又記言賓與長
 兄弟之薦在東房其餘在東堂敖以其餘為次賓次
 兄弟而下及內兄弟公有司私臣則賓及長兄弟以
 上薦俱在房敖謂在鉶北以次陳之不勝載也今以
 一豆籩槩之其東堂之薦則據敖説備載云 房中
 有洗篚則據上經言之洗在西北隅説見士冠禮篚
 在洗東則敖氏説也几席兩敦在西堂几席神所憑
[050-7a]
 當在西兩敦次之兩敦黍稷準下席前之次則黍又
 在西 主人及子姓兄弟即位于門東如初盖指筮
 日之位言也賓即位門西而不言如初者筮日時無
 賓惟有司羣執事在西方此有司羣執事不在賓中
 敖所謂賓位于此則公臣位于他所如下宗人祝在
 賓西北記公有司門西北面東上私臣門東北面西
 上是也今依經列之餘從其畧升視不言鉶敦几席
 可知也 又經第言賓主人出而不及其他然據宗
 人已視牲于門外則亦俱出可知故依經並畧之
[050-7b]
 牲在鼎南主人在門東宗人又在主人之西南視牲
 及鼎則似應北面告矣敖氏云告皆東北面者盖亦
 以賓在西方之故則宗人當介賓主之間少南東北
 面鄉主人告之請期敖謂東面則專鄉主人者以賓
 必待專告請時不必鄉賓也又據鄭謂既得期西北
 面告有司敖謂西北面告賓東北面告兄弟則宗人
 之立在賓之東南兄弟之西南也 此均在廟門外
[050-8a]
 又言賓出拜送故敖以外門言之注東房當夾北説之誤案附經詳之
 又下獻内兄弟房中有尊旅酬兩階下各有壺以皆
 行禮時設之故不在此節內
[050-8b]
[050-9a]


亨饌即位之圖


 案主人門外東方敖謂少南在鼎之西則側殺當在
 鼎之西南大抵與主人相當故得南面視之 士虞
 禮饎爨在東壁西面敖氏謂壁爨之間當容人其南
 北之節南齊坫注云北上李如圭云黍爨為上盖黍
 在北尚右也此東面則南為右黍爨當在南其主婦
 東面視之則敖説也 少牢升豕魚腊者為司士尊
 兩甒者為司宫改饌豆籩者敖氏亦以為司宫至設
 俎堂下皆司士為之此經不言其人盖士官少無專
[050-9b]
 司惟盛二敦則注以為宗婦也 敖氏謂祝主人主
 婦賓長兄弟之豆籩皆相繼陳于房中鉶北其説是
 也經無文補之 經言執事之俎而未詳其目敖氏
 謂東列阼俎為上西列祝俎為上内兄弟之俎次于
 兄弟若然則并殽烝亦在是不勝載也今依經為圖
 而存其説以備考又執事之俎自阼俎而下賈疏以
 為不升于鼎則自爨載之入門而設于是也今依經
[050-10a]
 闕之 士虞禮及少牢禮尸盥匜槃巾皆在西此經
 言門内之右注云據尸入言則門内之東也據賈疏
 謂尸尊不就盥槃匜巾等鄉西就之是注所謂侍盥
 者執其器以就之也圖尸盥槃匜巾在門東者以此


佐食北面立于中庭敖謂東西之中其南則三分


 庭一在南是也注謂立于宗人之西疏據士喪禮宗
 人西階前北面言之謂此宗人當在阼階前北面故
 佐食在其西不知士喪宗人當詔主人故不逺于主
 人此宗人無詔主人之事何必在阼階且宗人位本
[050-10b]
 在賓西北自定位以下未聞有易位之文疏説不敢
 信也其東面告具則約請期之節載之 經言羣執
 事即位如初據下記公有司門西北面東上私臣門
 東北面西上即其位也言如初則視濯時已在位矣
 主人及賓兄弟即位而不言子姓入即位并不言兄
 弟可知也補之 楊氏圖自祝筵几于室中至佐食
 立于中庭並入下圖今依朱子本入此節曰亨饌即
[050-11a]
 位盖節楊氏説以載之
[050-11b]
[050-12a]


設饌饗神之圖


 案經言及祝升敖氏以經云及祝則先升其説是也


又祭必致絜據鄭所引少牢禮主人與祝皆盥而


 後升此經不言盥文省耳補之 少牢祝入户南面
 此經無文第祝時始云祝在左敖所謂曏者南面益
 信也據士虞禮祝酌醴遂南面命啟㑹又此下筵祝
 南面敖謂曏所立之西則南面近北墉少西也 主
 婦盥于房中北面準士昏禮也據經主婦薦兩豆及
 兩敦鉶皆自取之房中及東堂而入設之無贊則往
[050-12b]
 返甚繁中饋之責其重如此或云辟内子或云士禮
 禮殺或云器少可自為今並依經載之以見義焉
 宗人位在賓之西北公有司私臣凡羣執事皆在其
 東南故遣之以東南面為斷敖謂賓主人亦宗人詔
 之則亦東南面也 據經主人與賓長並為右佐食
 為主人之左執事為賓長之左但鼎三而右止兩人
 故敖氏以賓長在魚鼎之右衆賓長在腊鼎之右言
[050-13a]
 之盖經于魚腊鼎第以賓長為説故以二賓長當之
 其説極確至云在左者亦衆賓豈執事亦得稱衆賓
 故經第言執事而不言衆賓與圖曰執事依經文也


賈疏謂右人尊入時在鼎前下經云鼎西面錯鼎


 在門外本北面扁貫鼎耳北面以東為右右人在東
 入門在前則自東而北鼎亦横舉其右在北則北面
 者亦轉而西面于階前西面之錯為便舉鼎之法莫
 備于此故就其説圖之 宗人階前南面當直豕鼎
 少北以便指揮贊者面位無文據經云錯俎加匕俎
[050-13b]
 直設則錯時當俎西東面加匕東枋則在鼎東西面
 也敖氏謂贊者三人其二人各合執二俎一人兼執
 三匕其設時則分任之也且可知在鼎者惟尸俎之
 實耳今並載之而不敢畧 俎面鄉無文據少牢西
 肆則此亦順鼎西肆便執者東面執其下端也其肵
 俎在阼階西亦西肆如三俎者亦便其執下端升自
 西階而横設于席前也 據下有從肝從燔則亦如
[050-14a]
 士虞禮有肝俎燔俎在内西塾上上圖不載者因此
 節始升俎以類從也 主人兩再拜稽首一為食具
 一為祝已其面向無文是當以北面為正
[050-14b]
[050-15a]


迎尸正祭及酳尸圖


 案賈疏謂尸有次是周官掌次職所謂尸次也虞禮
 無次其喪禮畧與又賈疏云祝就次尸乃出次則迎
 者直迎于次矣 主人降而不言子姓兄弟盖從主
 人入即位阼階東未從升也 士虞禮拜妥尸尸乃
 坐此先坐後妥彼祝亦拜妥尸此不言祝拜禮之異
 也 尸不降席則拜于席上主人則北面拜也尸不
 言不脱屨可知尸執奠者孔穎達所謂祝先奠爵于
 鉶南尸入即席而舉之主人拜如初謂前饗神再拜
[050-15b]
 稽首也今並補 祝命挼祭而不言所命鄭注以為
 命尸敖氏以為命佐食準士虞及少牢則敖説為正


士虞及少牢禮皆言爾黍此兼言稷則兩敦並在


 席矣故敖氏以為疑今姑依經文而存其説以明之


太羮湇本在胾豆之北未設胾時而云醢北盖南


 當正豆其間實虚四豆地也 乃食食舉敖繼公以
 食為食食李如圭以食舉為肺脊賈公彦則以食為
[050-16a]
 食肺舉為正脊案下言三飯則乃食義當從敖説也
 舉幹不言授于尸受明之也下三舉依經以如字該
 之 庶羞鄭以為膮炙胾醢敖氏謂兩胾兩醢案膷
 臐膮皆太牢之陪鼎士祭特牲安得用之其設之則
 敖氏所謂湇之南醢之北也 主人洗角不言降敖
 氏所謂于升見之祝曰送爵皇尸卒爵敖謂祝釋辭
 當東面席前之東從之
[050-16b]
[050-17a]
                     
[050-17b]
尸酢主人圖


 案主人有進有退者盖主人室中之位有三近東墉
 西面者其常位也尸西北面者拜位也席前西面者
 進立之位也退則復其西面常位耳 士虞禮酢主
 人有薦俎從俎此無之者士虞禮無夫婦致爵之節
 故設于醋時此則于致爵時也 尸受挼祭主人主
 婦亦得祭者其尊即次于尸也祭在豆間此無豆其
 敖氏所謂祭置于地與 少牢祝嘏主人故有祝嘏
[050-18a]
 之位此尸親嘏則無位也 士止一祝在室今又以
 籩受嗇于房則主出户時祝即從之入房以虚籩受
 之也今依經闕之其授受則南北面也
[050-18b]
[050-19a]
                     
[050-19b]
主人獻祝及佐食圖


 案筵祝南面敖謂有司為之又謂筵祝盖于其立處
 之西則近北墉處也説見上迎尸酌不言易爵洗承尸尊
 也士虞少牢祝坐受爵此不言坐敖氏所謂如之可
 知也祝拜于席上以少牢禮準之也席上則南面主
 人則拜于其位西面降于尸 設菹醢俎肝從經俱
 不言其人今作主婦設菹醢佐食設俎賓長以肝從
 者從注及疏説賓長説見亞獻疏佐食在執事及私臣中其
[050-20a]
 薦在東堂其俎在階間此獻而無薦俎者佐食卑不
 設薦俎于室據下記佐食于旅齒于兄弟則當于旅
 時設之
[050-20b]
[050-21a]
                     
[050-21b]
亞獻三獻圖


 案主婦不下堂其爵取諸内篚而洗于北洗也補之


初獻亞獻俱酢及獻祝佐食三獻獨無者以尸爵


 不舉必作止爵後獻之也故不贅 主人獻用角主
 婦獻用爵敖氏謂主人有為為之或即鄭氏禫月吉
 祭説故易角為爵亦猶士虞禮廢爵足爵之别與至
 少牢夾拜此不夾拜則敖氏所謂辟内子之禮也
 拜送北面則尸卒爵主婦亦應北面拜經合受爵卒
[050-22a]
 爵之拜並于如初中括之其獻爵則筵前西面也
 上兩豆兩敦兩鉶俱主婦自取而設之此兩籩有宗
 婦贊之固以見士大夫多少之别或亦重輕之等與


曲禮授坐不立宗婦坐則主婦亦坐可知 尸受


 籩祭受燔俎羞燔者受燔加于肵俱言受不言授亦
 授可知如經文載之其義自明故不敢増也 羞燔
 者加于肵出不言反俎可知也其亦反諸内西塾與
 以經文無闕之合賓長三獻為圖説見士虞燔從亦
 長兄弟案附經詳之
[050-22b]
[050-23a]


主人主婦致爵醋圖


 案經言席于户内則統于户敖氏謂設席于主人所
 立之南盖近户也 主婦不降洗則取爵内篚而洗
 于北洗也又致爵不言面向準之士冠禮當東北面
 主人受爵則西南面據敖氏説則主人拜于席據鄭
 氏説則主婦北面拜送也 宗婦一人贊四豆籩是
 當有往反之節以經無文闕之 豆籩之設當與尸
 同尸席東面故菹南醢北籩在南棗西栗東主人席
 西面則當菹北醢南籩在其北棗東栗西主婦席南
[050-23b]
 面則當菹西醢東籩在其西棗北栗南也主人席前
 設豆東面設籩南面則依敖説載之佐食設俎則注
 説也 宗人贊祭尊主人也其位當筵前東面而近
 俎賓長以肝從長兄弟以燔從案見經下 主人致
 爵言降不言升可知主婦拜受于席及席于北堂皆
 敖説也拜于席則亦南面盖丈夫房内西面婦人房
 内南面禮之正也案附經詳之 宗婦薦豆俎從獻如主
[050-24a]
 人則亦佐食設俎賓長羞肝長兄弟羞燔及祭薦祭
 肺祭酒祭肝及燔諸節依經以如主人儀括之但無
 贊耳
[050-24b]
[050-25a]
                     
[050-25b]


賓作止爵獻醋之圖


 案舊説云賓作止爵至酢于主人凡六爵圖似近于
 冗今易之 前尸止爵故未醋賓賓亦未獻祝佐食
 及室中事畢則賓主之道行故因尸爵以致之是楊
 氏所謂六爵也尸酢賓當如主人有北面拜受及卒
 爵拜尸答拜之節賓獻祝亦當有送爵受爵卒爵祭
 薦祭酒祭燔及拜之節佐食之禮雖畧亦當有授受
 及拜諸節以經言皆如初則亦從其畧云
[050-26a]
                     
[050-26b]
獻賓及衆賓圖


 案主人拜賓如初注謂主人再拜賓答再拜三拜衆
 賓衆賓皆答再拜盖本上視濯經文言之所謂如初
 也敖氏謂衆賓答一拜言再拜者誤是又本鄉飲酒
 禮經文以正之也今圖依經文而存兩説以備參
 鄉飲酒禮主人南面盥洗賓進東北面辭主人奠爵
 于篚西南面對案詳鄉飲酒圖今依經載之 賓致爵後酬
 酢皆在階下此獻賓及兄弟獨在西階上者以經云
[050-27a]
 獻獻皆在堂惟燕禮士旅食最卑故就門西之位獻
 之餘則在堂也且下經獻私臣尚在堂上而況獻賓
 及兄弟乎 主獻賓設薦俎注謂公有司設之敖氏
 以為私臣案公有司賓屬私臣主屬此獻賓故以其
 屬為之賈疏據少牢司士設俎謂此即公有司在門
 西者則鄭説是也 經言薦脯醢醢豆實脯籩實據
 此則豆籩俱在矣賓脯醢並祭而經止言祭豆故敖
 氏謂豆亦兼籩言盖籩本竹豆則亦可名豆也依經
 載之 經第言薦設而未詳其地今載之階上者因
[050-27b]
 下言執祭以降知之也其西南面獻爵東北面受爵
 説詳鄉飲酒至經言賓北面拜主人在右答拜則主
 人亦北面而賓在其左也 衆賓升拜受爵坐祭及
 洗案詳下圖與賓同立飲及薦俎設于位辯主人備答拜
 此與賓異故經不言如今並詳載之 據記言公有
 司獻次衆賓又言宗人獻與旅齒于衆賓敖氏謂宗
 人亦公有司則與衆賓皆殽脀而薦在東堂其位則
[050-28a]
 門西北面也楊氏圖云獻賓及衆賓宗人公有司不
 知宗人即公有司而附于衆賓之末者故依朱子易
 之
[050-28b]
[050-29a]
                     
[050-29b]


主人酬賓圖


 案少牢無堂下尊此堂下設兩尊敖所謂别于大夫
 也又經西方尊言如東方所謂如者盖西階西也故
 依敖説載之加勺南枋則北面酌也其主人洗觶南
 面賓東北面辭主人西南面對皆準之士冠禮至云
 主人北面酬賓賓在左則主人在右賓亦北面並立
 可知 對必奠爵奠觶薦左亦應復位北面文省耳
 並補之 西面坐取觶據賈疏以下還東面拜例之
[050-30a]
 也今從之 經主人西面注謂賓所答拜之東北鄉
 賓位盖賓位在西階西南據注主人酬賓賓在左其
 處所俱在賓位之東南也賓坐取觶疏謂薦東西面
 盖賓拜處本在其位故西面鄉席取觶還就其位東
 面拜也 揖復位敖謂主人復阼階下西面位盖賓
 還東面則已在位不必重言復位也主人復位亦當
 西面鄉賓揖乃東面還復西面位
[050-30b]
[050-31a]
                      
[050-31b]


主人獻長兄弟衆兄弟圖


 案此言獻長兄弟故用爵其在阼階上如賓之在西
 階上也亦洗及獻者東南面受者西北面兄弟拜于
 左主人拜于右當與獻賓同注謂亦有薦脀設于位
 疏謂初薦脯醢于阼階上祭訖乃降設于下位是也
 其衆兄弟如衆賓則設于其位也今依經以如字括
 之其設薦俎當依注私臣説敖以為公有司者誤説詳
 獻賓今依經闕之 下記私臣獻次兄弟升受降飲又
[050-32a]
 少牢主人降洗升獻私人于阼階上拜于下升受主
 人答其長乃降坐祭立飲不拜既爵今並詳之其薦
 俎説詳上
[050-32b]
[050-33a]


旅酬及無算爵之圖


 案旅酬自賓取觶酬長兄弟始無算爵自賓弟子兄
 弟弟子各舉觶始今合兄弟弟子舉觶于長兄弟三
 節為一圖者盖舉觶亦旅酬之始其祭脀庶羞作止
 爵又旅酬時並行之節故以旅酬及無算爵槩之旅
 酬之節三兄弟弟子舉觶于長兄弟一也賓取主人
 所奠觶酬長兄弟及長兄弟酬衆賓衆賓及衆兄弟
 交錯以辯二也長兄弟取兄弟弟子所奠觶酬賓如
 賓酬兄弟之儀則亦有賓酬衆兄弟衆兄弟及衆賓
[050-33b]
 交錯諸節三也經第言無算爵其節未詳賓弟子兄
 弟弟子之觶特始事耳然亦無算爵節內事則無算
 爵之節凡二也舉此五節分行各載之盖庶㡬其不
 混云 兄弟弟子舉觶于長兄弟位本在阼階因此
 觶為旅酬之始特借中庭列之其弟子舉觶為無算
 爵之始並附列于末庶閲者便焉 經言賓酌于其
 尊今依注酌于長兄弟之尊而不于賓尊者疏所謂
[050-34a]
 自飲酌已尊酬人酌彼尊也從之 賓長既酌東面
 送觶也長兄弟應西面迓受盖近立位相授受也
 賓弟子兄弟弟子凡三復位據疏則復初位者即中
 庭舉觶之位也舉觶者復位及弟子復其位則弟子
 本位也其位當各在其長之南盖東西面之末位耳


經言舉觶者復位答拜又曰長皆揖其弟子弟子


 皆復其位非複也盖舉觶者既復位又違其位答拜
 故長仍揖之復位耳 宗人告祭脀當在賓西北本
 位詔之 記宗人獻與旅齒于衆賓又佐食于旅齒
[050-34b]
 于兄弟今並載之宗人公有司故門西北面佐食私
 臣故門東北面
[050-35a]


主人獻内兄弟之圖


 案記言尊兩壺于房中西墉下南上内賓立于其北
 東面南上宗婦北堂東面北上注謂中房而北為北
 堂即所謂房中半以北也一南上一北上明不相統


經言兩壺則内賓宗婦各一壺矣敖謂南上者以


 其先酌在南者又疏謂内賓為姑姊妹宗婦為族人
 之婦則尊內賓而上之可知壺在西墉而内賓立于
 其北則尊于南壁為近與西北之洗篚相值主婦南
 面于北堂則注所謂宗婦統于主婦也 經第言主
[050-35b]
 人獻内兄弟注以兄弟為内賓宗婦則當辯獻之酢
 則惟于長耳旅酬之節當自主婦始其儀與賓及兄
 弟等敖説及案附經詳之以經無文並闕之
[050-36a]
                     
[050-36b]
嗣舉奠圖


 案經先言嗣舉奠繼第言舉奠而不言嗣盖即以舉
 奠名嗣也舊圗或言嗣或兼言嗣舉奠俱未協今並
 依經文改舉奠 嗣位無明文據上子姓位在主人
 後則阼階東南也 言進則離其北面拜位進筵前
 受之乃復位拜也曰坐飲卒觶此敖所謂亦異其室
 中之禮 經凡三復位其二則室中拜位其一則阼
 階東南立位也今分别載之主人尚室中西面者以
[050-37a]
 獻内兄弟後已復位也
[050-37b]
[050-38a]


二人𧃊圗


 案舉奠立長兄弟之上敖據下舉奠入室而知是也


兩𧃊拜其面向無文據酢主人上𧃊即位坐答拜


 則亦席上各如其面也 主人受爵乃言上𧃊即位
 注言授爵户内則入户即東面授主人西面拜後遂
 迓受也 將祝主人西面再拜則拜皆西面 注引
 舊説謂主人北面授下𧃊爵則上𧃊可知敖謂酳下
 𧃊亦東面非也 祝釋辭準饗及祝例亦西面在主
 人之左
[050-38b]
[050-39a]
                     
[050-39b]
徹俎改設圖


 案士虞禮徹祝與贊並為之此祝命徹即出立户西
 惟佐食及宗婦徹之其禮之異者與 士虞禮祝薦
 席徹入于房此第言祝徹豆籩而不言席且主人阼
 席在室亦應與阼俎並徹也 主婦薦俎本在房經
 亦曰徹則不復置于席前其席亦應並徹舉奠𧃊後
 其簋鉶亦當于此徹之也以經無文並闕之 𧃊時
 言分簋此又言敦盖席前本有黍稷二敦上注既以
[050-40a]
 所分者為黍敦則此為稷敦也尊本在室曰納者謂
 由東北而置之西北猶之納耳二尊一為酒一為玄
 酒敖氏知此為酒尊者以玄酒本不用也 堂下俎
 如賓衆賓兄弟有司羣執事皆是賓固歸俎衆亦自
 徹要知皆徹而出也今第依經載之不敢多贅 舊
 説以此為陽厭今依敖氏本改之
[050-40b]
[050-41a]


視殺視濯實鼎陳設之圖


 案經第言主人即位于廟門外東方又言牲北首東
 上而未詳其所今牲在鼎南主人牲北南面者以特
 牲禮為準也特牲三鼎牲魚腊皆有爨其爨凡三此
 五鼎當有四爨四鑊豕膚同鑊而經乃第言羊鑊豕鑊者
 魚腊爨及鑊統于羊言羊鑊則羊北魚魚北腊可知
 五鼎之面各隨其爨設之所謂羊鑊以西者盖以羊
 為節謂設三鼎自羊鑊之西以次北陳其在魚腊爨
 之西者皆自羊鑊始注所謂魚腊從羊也 經言摡
[050-41b]
 匕俎注謂皆陳之而後告絜據士喪禮爨在門西俎
 匕在西塾西則爨北也此亦宜然故合甑甗匕敦各
 置之所摡爨之北云 經先言饌豆籩篚于房中放
 于西方又云改饌豆籩于房中南面如饋之設則其
 初本自東墉下向西陳之後言改饌南面而不言其
 所則亦東墉下南面放于西如饋之設則亦韭葅在
 南醓醢在北葵菹在北蠃醢在南也今以一豆概之
[050-42a]
 其鉶在豆西籩在鉶南其設盖亦如饋云 經初言
 勺爵觚觶實于篚此東堂下所摡者也又言饌豆籩
 篚于房中後改饌房中不言篚惟洗東則有篚又據
 下主婦獻尸及祝佐食皆有司贊者取于下篚以授
 之又據獻祝主婦洗于房中獻佐食畢主婦受爵入
 于房注謂奠于内篚則有内篚亦有内洗改饌不言
 篚盖省文耳但内篚無爵盛勺爵觚之篚則在南洗
 之西也又下士盥舉鼎敖氏謂士盥于外則門外又
 有洗矣又正祭時上佐食取羊鉶下佐食取豕鉶皆
[050-42b]
 在房中則房中有鉶準之特牲則鉶次于正豆也今
 合洗篚及鉶並補之 宗人告備經不言面以特牲
 告濯具準之彼在主人之西南故東北鄉主人此在
 主人之東南則當西北面告後言退則違其本位進
 而告之告畢乃復位也 特牲言宗人告絜而不言
 摡及陳此言摡不言陳及告絜盖互文見義注所謂
 摡者陳之後告絜也今依注補入 大夫階五等考
[050-43a]
 工記賈疏説也士冠禮詳之
[050-43b]
[050-44a]


即位筵几實鼎之圖


 案特牲有賓此主人即位不言賓據下宗人遣賓就
 主人則亦有賓經文省耳又特牲言士盥出則盥于
 門内之洗可知此言士盥舉鼎入則盥在門外故敖
 氏以為盥于外盥于外則門外亦有洗明矣今並補


特牲主賓皆親舉鼎及匕此經言主人迎鼎則主


 人不舉可知且據經鼎俎入設之後始言遣賓盥則
 賓亦不舉又可知但經言遣賓就主人皆盥長朼則
 似主人亦匕矣注乃第言賓次賓而不言主人者盖
[050-44b]
 據經言主人先入與特牲宗人執畢先入之義同彼
 入當阼階南面注謂執畢導之此注言主人親臨之
 則亦當阼階前南面以蒞之而不朼如宗人其執畢
 與否則經無可考闕之 特牲宗人位在賓西北故
 遣士盥時東南面命之此宗人在主人東南據下有
 司徹主人南面三拜衆賓于門東則賓亦在衆賓中
 皆位于門東北面宗人當阼階前南面命之也 右
[050-45a]
 匕西面左載北面其説士虞禮圖詳之至經言上利
 升羊載右胖下利升豕司士升魚腊膚敖以佐食為
 賓司士為私人是也今依經載之心舌二以並羊左
 而豕右亦敖氏説 經佐食遷肵俎餘不言遷則肵
 俎初當序後遷在阼階西也 注以兩端及上為載
 之體次疏謂肩臑在上端膊胳在下端敖氏所謂前後兩端也
 脊脅肺在中盖亦以體次言而不及腸胃敖氏謂肺
 下不言腸胃可知又以在上為在右是也又下經言
 腊亦進下又言膚亦横載亦者亦羊豕骨體也敖氏
[050-45b]
 以下為諸體之下謂横載之以下鄉神盖俎横設于
 席前以右為上左為下則肩臂臑當横設于右端膊
 胳當横設于左端其在中者則由脊而肺而腸胃而
 脅皆自右而左横設之所謂體次也
[050-46a]
                     
[050-46b]
設饌祝神圖


 案楊圖以此為隂厭今據敖氏説易之説詳士虞禮圖疏云
 韭菹在南醓醢在北次東葵菹菹在北蠃醢在南則
 四豆在席前形如四隅羊豕又在豆東羊南豕北魚
 腊又在羊豕東魚南腊北皆二以並膚則特于北也
 初二敦黍在羊南稷在魚南又二敦黍在稷南稷在
 黍南則四敦在俎南亦形如四隅二以並其西去席
 實空二鉶之地與特牲禮同彼未迎尸先設兩鉶于
[050-47a]
 豆南在二敦之西祝奠于鉶南則與敦不相當也此
 經設鉶在迎尸之後則未迎尸之前鉶尚未設故祝
 奠不言鉶南則其奠北去韮菹亦空兩鉶之地以待
 設鉶也 俎皆横設于席前上右謂前端在右也故
 圖之諸俎俱右首此俎亦横設而骨體乃縮于席前
 且下鄉席者盖凡骨體皆縮載于俎設之則横此横
 載于俎故設之獨直也下鄉尸者經所謂進下也魚
 進腴不進下故下不鄉席縮載不横載故席前獨横
[050-47b]
經云敦皆南首盖以龜首言圖不及繪龜原圖黍


 稷字皆南首雖不甚確亦存其意而已從之
[050-48a]


迎尸正祭及酳尸圖


 案尸次説上特牲圖詳之此大夫禮門外亦應有次
 所謂祝就次尸出次則大夫士禮所並有也今補
 祝入門右據注以辟尸盥則必尸至于階乃從其後
 延之也 敖氏謂上云尸入祝從則祝固己入矣此
 復云祝先入者明其先于主人則所謂祝從及祝先
 入者盖一事而兩言之以為主人從入之節今合三
 者一串載之庶㡬祝之從尸而先主人其義自明焉
[050-48b]
特牲尸坐乃答主人拜此既拜乃坐敖氏所謂變


 于士也尸不言則亦不脫屨可知並載之 祝初從
 尸入不言面及主人入户即位則曰祝在左西面拜
 妥之後又云祝反南面則始從尸入南面及主人入
 將妥尸故轉而西面既妥復南面位故謂之反也
 凡擩必于醢肝則擩于鹽此席前止四豆菹醢各二
 尸取韭菹辯擩則不過兩醢豆而止經乃言擩于三
 豆姑依經存之 主人羞肵俎升自阼階置于膚北
[050-49a]
 則是親取之阼階西而進之無贊以申其敬也敖氏
 云肵俎亦横設之盖凡俎皆横此加俎嫌其或變也
 故以明之 四瓦豆胾醢各二注謂羊胾在南豕胾
 在北敖氏謂羊在西列之南豕在東列之北則西第
 一列胾南醢北第二列醢南胾北鄭注所謂䋫也
 尸受魚振祭加于肵横之盖魚本縮載于俎設之則
 横所謂進腴也肵俎横載設之則縮恐魚亦縮置也
 故特明之 特牲卒食佐食盛肵俎釋三个又反黍
 稷于其所又尸既祭肝賓降反俎于西塾此經無文
[050-49b]
 圖亦從其畧云
[050-50a]
                     
[050-50b]
尸醋主人圖


 案經言主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜敖
 氏云主人受酢而俠拜大夫禮異也又云初拜固西
 面又言之者著受爵而反位也盖主人先拜于初入
 户之位乃進筵前受爵遂還初位又拜則俠拜皆在
 初位惟受爵則進至筵前要之皆西面也今分别詳
 之主人受酢不設薦俎及黍稷肺祭于地二説並詳特牲圖 尸執以命祝祝受
 東北面嘏主人于户西執者搏黍也命者嘏辭也祝
[050-51a]
 受者合黍與嘏辭並受也下主人受黍當亦兼嘏辭
 言之今依經從其畧云 主人受黍敖氏謂少進受
 之復位則主人當違其位西南面鄉祝迓受也 特
 牲主人出寫嗇于房祝以籩受嗇此經第言出不言
 房其授受于室户之外所謂大夫禮異與今依經文
 存之
[050-51b]
[050-52a]
                     
[050-52b]


主人獻祝及二佐食圖


 案經言薦而不言其人據下篇主婦獻祝宰夫薦棗
 糗故敖氏謂此亦宰夫薦也以經無文闕之 尸俎
 有肩臂膊胳故前肩後胳脊脅在中之兩端而腸胃
 肺處其中象牲體也祝俎止有脊脅髀其體不備惟
 前脊後脅及髀腸胃處中以存牲體之意而已膚不
 在體解中例須另列故與魚腊為外一行進下横載
 皆如正俎魚亦縮載進腴也 祝祭俎而不言振祭
[050-53a]
 嚌之敖氏所謂省文也今亦從其畧焉改肝牢為牢
 肝則敖氏説也 儀禮室中北面拜皆在户西此佐
 食拜受爵獨云牖東是敖氏所謂取節于牖見其少
 西于他人之北面拜者今移西近牖 祝不拜既爵
 則佐食亦如之經乃言佐食卒爵拜故敖氏以拜為
 衍文今依經載拜字而存敖説以正之 特牲獻祝
 佐食兩言主人受爵而不言授可知也此經獻佐食
 言授不言受獻祝則并不言授要知皆授亦皆受也
 補之 特牲佐食薦在東堂俎在階間此佐食俎亦
[050-53b]
 在階間則亦有薦在東堂可知又主人受下佐食爵
 亦應降奠于篚經文並省故亦畧之
[050-54a]
                     
[050-54b]


主婦獻尸及祝二佐食圖


 案内篚無爵及獻下佐食畢乃以爵入房奠于内篚
 内篚始有一爵獻尸時尚無爵故必贊者取于下篚
 以授之經言有司贊者取爵于篚篚在洗西乃不因
 便而洗者獻爵者必親致絜也 有司贊者授主婦
 贊者于房户而不言外内東西則是授受于户間外
 不入内不出也 主人獻尸不俠拜受酢俠拜初拜
 尸不答又拜乃答之主婦獻尸俠拜受酢不俠拜拜
[050-55a]
 獻尸答拜送尸不答此其異者今詳載之以見禮之
 變云 挼祭而無俎豆當亦祭于地也 有司贊者
 兩易爵皆與婦贊者相授受獨以爵出户贊者乃親
 授受之敖氏所謂變于初也抑或有婦贊者轉相授
 受于其間而經文偶未之及與闕之
[050-55b]
[050-56a]
                     
[050-56b]
賓長獻尸及祝圖


 案賓長洗爵獻尸經不言酌可知也補之 特牲三
 獻止爵此尸卒爵則不止爵以將賓尸也特牲止爵
 故必作止爵然後受酢獻祝此不止爵故酢後即獻
 之不獻佐食者注謂將儐尸禮殺敖云祝不卒爵故
 不及佐食二説相備也祝北面奠爵亦敖氏説 此
 受酢亦俠拜但主人初拜尸不答又拜乃答此初拜
 尸答又拜尸不答為異耳
[050-57a]
                     
[050-57b]
祭畢尸出圖


 案士虞禮記尸謖祝前鄉尸及出户過主人降階及
 門皆如之敖氏謂此亦宜然補之 又敖氏據士冠
 禮請醴賓賓就次説謂此尸出廟門祝宜告以主人
 將有事尸于門外次中俟之其説是也今特增次于
 廟門外云
[050-58a]


四人𧃊圖


 案經第言上佐食盥升不言三𧃊盖省文耳故注補
 之曰三𧃊亦盥升敖氏所謂據特牲禮舉奠及長兄
 弟盥而推之是也今依注補之 室中尸只一席經
 言設對席則東西各一席𧃊者四人二人共一席可
 知 特牲尸出惟徹庶羞此止徹肵俎其餘俱在席
 前而圖僅載羊俎及敦鉶者據見于經者言之也
 四𧃊東西面各二主人西面拜則雖與東面者相鄉
 其如西面者何故或疑其拜西面者當轉而東面也
[050-58b]
 但此本餕神之餘則當以神位為主敖氏謂西面三
 拜者明其不為二人西面而易位拜之其説是也從
 之 上𧃊興出主人送乃退敖氏云出出户也送送
 于户外也退謂上𧃊返于賓位也盖禮畢惟尸出門
 俟于次賓皆待事而未出佐食賓長皆執事者獨出
 門何為故依敖氏説載之
[050-59a]
                     
[050-59b]


迎尸侑圖


 案經言攝酒而不言設尊則仍故尊也又言燅尸俎
 則仍燅于雍爨也今補雍爨于門外諸俎無腊而有膚經云
 無腊與膚者盖此不用腊膚則附于豕鼎故無膚腊
 二鼎陳三鼎言如初則亦如正祭時初陳于鑊西卒
 升乃加扃鼏陳于門外東方北面北上 正祭有尸
 俎有主人主婦俎此又應增侑俎經第言燅尸俎者
 據下尸侑主人主婦俎以次而升則其俎亦燅言尸
[050-60a]
 者統于尊也祝佐食亦有俎不燅及升者以不與賓
 禮設于階下之位而已畧之 宗人戒侑注以為南
 面疏謂據下衆賓位在門東北面而言從之 侑出
 俟于廟門外面鄉未聞據下尸侑北面于廟門外西
 上敖氏謂在門外之西則侑亦當俟于門西北面也


儀禮大槩主席皆在東階上介席皆在西階上與


 序逺此經主席言東序侑席言西序而無階上之文
 則不統于階而統于序盖入堂深也圖侑席特依經
 載之西序下 主人迎尸侑拜登堂拜及答敖氏謂
[050-60b]
 皆再拜盖尊尸有加禮其説是也今依經載于圖而
 存其説以明之 賓入門禮必三揖及階又三讓乃
 升敖氏所謂入門左右少進揖三分庭一在南一在
 北各一揖是也説詳士冠禮經第言揖讓文省耳補之尸
 升三等侑從之中等敖氏説也
[050-61a]
                     
[050-61b]
舉鼎設俎圖


 案舉鼎不盥賓尸禮畧也儀禮之例舉鼎左右各一
 人經言司馬舉羊鼎司士舉豕鼎舉魚鼎盖兩司馬
 四司士也據下司馬匕羊亦司馬載司士匕豕亦司
 士載其義可知矣陳鼎如正祭所謂陳鼎于東方當
 序南于洗西皆西面東上俎亦西肆也吉禮匕者在
 右載者在左士虞禮詳之三鼎三匕匕羊豕魚者也
 四俎尸侑主人主婦之羊俎也羊俎不並設于羊鼎
[050-62a]
 之西而分屬之豕與魚鼎者賈疏所謂欲使三鼎之
 前皆有俎也其載之則當各從其鼎矣此羊俎四皆
 正俎外尸俎有羊匕湇羊肉湇豕匕湇豕脀湇凡五
 侑俎則豕脀湇魚凡二主人俎如尸總十有二俎是
 皆疏所謂益送往來者且俟時而載故不具列云
 又三匕四俎皆言從雍人二俎不言從亦從可知二
 疏匕言執者則亦雍人并執之也
[050-62b]
[050-63a]


主人獻尸之圖


 案經盥洗辭對及授受之文甚畧據敖氏謂當如鄉
 飲酒禮是也今于尸東北面辭洗主人奠爵西南面
 對及主人筵前西北面獻爵尸東南面受爵諸節並
 依彼經補之 主婦四豆曰韭菹醢曰昌菹醢注以
 朝事之豆言之朝事之豆則韭菹醓醢昌菹麋臡也
 臡盖醢類故經亦謂之醢今依注改醓醢麋臡云
 麷蕡在豆西當外列外列為昌菹麋臡則在麋臡之
 西也白黑又為籩之外列則東當俎矣 上正祭牲
[050-63b]
 體横載于俎此經復序俎實敖氏謂其載與進俎之
 法皆異于上則皆縮載如常俎也從之 臑前體肫
 胳後體是臑貴肫胳賤也正祭曰臑膊胳則臑當在
 骼前此經退臑在骼下注謂折分以為肉湇俎折則
 置之骼下宜也故加折字以明之羊肉湇俎同 經
 言席末坐啐酒坐奠爵拜告旨則啐在席上之末拜
 告旨則降席也 加俎羊俎在席前其匕湇肉湇及
[050-64a]


燔三俎進後即以俎退故席前止一羊俎也 主婦



所設豆籩皆出自東房則主婦及婦贊者當有出入



往返之節賓長設羊俎次賓設匕俎司馬設湇俎皆



取自阼階東則當有升降之節至次賓羞羊燔則取



之内塾升進之既羞乃降反俎于西塾其節見于士



虞禮者甚詳今僅即其見于經者存之餘不多及


[050-64b]
[050-65a]
                     
[050-65b]
授尸几圖


 案授几及受面位無文敖氏謂几自東壁來則當在
 阼階東宰西面授主人南面受説詳燕禮經不言宰拂几
 闕之 主人授几言筵前而不言面敖氏謂聘禮東
 西迓受則主人西面尸東面既受乃北面奠之尸兩
 復位一自從降返一自受几返其拜則答主人拜送
 也特詳載之
[050-66a]
                     
[050-66b]
主人獻侑圖


 案主人獻侑面向未詳敖謂主人席前西南面是鄉
 飲酒獻介之禮也敖盖據此經獻侑侑與主人同階
 而主人在右與彼獻介禮同故于獻時亦以為西南
 面其説是也由此推之則侑亦北面受爵如介矣惟
 侑西楹西北面主人在其右與尸位皆統于楹與西
 階上為不同耳 侑不啐酒敖氏謂尸嚌湇乃啐酒
 此無湇則不嚌故亦不啐也
[050-67a]
                     
[050-67b]
尸酢主人圖


 案尸受侑爵以酢與正祭禮同其親洗及酌則禮之
 異者尸降洗則亦降席矣以經無文闕之 降洗及
 盥其辭與對面位未詳敖氏謂尸適洗南北面主人
 阼階東南面辭洗尸對主人復阼階東西面又云尸
 席前東南面獻主人皆準鄉飲酒禮言之其説可從


卒洗卒盥尸主人皆當如鄉飲酒禮有揖升之節


 補之 次賓羞燔不言羊可知今依經畧之
[050-68a]
                     
[050-68b]
主婦亞獻尸圖


 案經言司宫取爵授婦贊者于房東以授主婦盖房
 户外之東也授主婦者盖婦贊者受爵以授之也今
 補婦贊者受爵以明之 上篇主婦亞獻内篚無爵
 故有司贊者取爵于下篚及獻佐食畢受爵入房奠
 于篚則內篚有爵矣此司宫仍取爵于下故敖氏疑
 有司徹時又反于下篚也闕之 禮重迓受此主婦
 西面拜獻尸拜于筵上受則南面受矣抑或轉東面
[050-69a]
 迓受之與又受爵皆立上篇祝拜坐受爵則坐受也
 此尸受時不言坐及薦後乃云坐執爵故敖氏謂受
 爵時立也 又羞俎並云如羊肉湇之禮敖氏謂如
 者如其左手執俎左廉以下之儀其異者次賓自縮
 執匕俎雍人不復授之又次賓司士羞俎俱應有升
 降之節以經無文並闕之
[050-69b]
[050-70a]
                     
[050-70b]
主婦獻侑圖


 案經第言拜受爵敖氏謂亦拜于筵上受不敢異于
 尸 主婦羞糗脩經雖不言房可知也 上主婦設
 籩皆有贊此奠糗當亦如之又上皆有鉶有湇及祭
 酒之節此俱無文或有疑其省者敖氏謂無鉶者禮
 殺上尸祭鉶乃祭酒此無鉶則不祭酒盖與上主人
 獻侑同又謂初主人獻侑無羊湇此雖有豕脀亦不
 用湇故並畧之
[050-71a]
                     
[050-71b]
主婦致爵于主人圖


 案特牲禮主婦致爵取爵内篚洗酌乃致此受侑爵
 但言酌不言洗盖省文耳又主婦設二鉶二籩亦應
 取之房中有贊又肝燔俱當祭且嚌今並依經闕之


敖氏謂主人筵上受因尸禮也主婦北面答拜放


 室中之儀也與主人行禮故亦得獨拜于阼階上致
 爵亦筵南北面者準上亞獻主婦在筵左西面彼席
 南鄉此席西鄉則南為左也二鉶二籩經第言如尸
[050-72a]
 禮而未詳其所敖氏謂二鉶羊在菹北豕在羊北二
 籩糗在䵄北脩在蕡北盖亦準之尸席之設也從之


經言拜啐酒疏謂啐酒之上無拜字有者衍字故


 從刪
[050-72b]
[050-73a]
                     
[050-73b]


尸酢主婦圖


 案尸受爵面位未詳據主婦在主人筵南受爵應轉
 西行尸降筵受爵東鄉當東西迓受于楹間也 尸
 不辭降禮殺也主人不辭洗以其為主婦洗故與婦
 人不降堂故昏禮舅降洗婦辟于房此尸降婦入房
 亦此義也但儀禮凡盥洗從降者主人在阼階東西
 面賓在西階西東面此獨云主人洗東北侑西階西
 南與諸禮不同故敖氏疑其誤也闕之 主人卒洗
[050-74a]
 揖尸侑升則尸侑亦當揖也以經無文故從其畧
 主婦西面受爵經不言尸敖氏謂尸就主婦西面位
 酢之則尸當東面以便迎受也
[050-74b]
[050-75a]
                     
[050-75b]
上賓三獻尸圖


 案尸拜受敖氏謂亦拜于筵上盖準上文而言從之


尸奠爵盖即特牲禮三獻止爵之意至下主人獻


 私人後尸乃自作之也但據鄉飲酒記云凡奠者于
 左將舉于右此將舉之爵乃不奠于右而奠于左故
 或有疑左為右字之訛者據敖氏云不奠于右為妨
 往來及行禮也于理或然今依經載之
[050-76a]
                     
[050-76b]
主人酬尸圖


 案鄉飲酒禮主人酬賓取爵于上篚此堂上無篚則
 適洗取爵乃洗也又彼主人降洗賓從降主人即于
 階前奠爵辭降此云奠爵于篚辭則至洗南乃辭也
 時尸在階前則主人當西北面辭尸東南面對至辭
 洗則尸亦少進東北面當洗之西南主人對則西南
 面並如鄉飲酒矣 初卒洗言主人揖升而不言尸
 又卒洗主人及尸皆不言揖要之皆揖也又敖氏謂
[050-77a]
 尸階上拜乃進受之而反位主人既答拜尸乃進北
 面奠爵薦左其説是也今第即經所見者存之餘可
 推類而得焉 儀禮之例凡酬爵皆酬者自奠于薦
 右受酬者重奠于薦東而無授受之節此經言受爵
 敖氏所謂大夫禮異也但尸受爵未詳其所敖氏謂
 主人北面于席前則亦與鄉飲酒酬賓等耳尸受爵
 亦當南面迓受也 敖氏以上薦左為醢東此左為
 昌本東盖二豆俱所謂薦也若然則豆與爵閒設矣
 從之
[050-77b]
[050-78a]
                     
[050-78b]
乃羞于尸侑主人主婦圖


 案宰夫羞房中之羞則私人也故掌內羞敖氏謂司
 士亦私人乃掌庶羞于外則私人中又有别矣庶羞
 胾醢之類據內則下大夫十六豆上大夫二十四豆
 不勝詳也房中之羞注謂其籩則糗餌粉餈其豆則
 &KR1246食糝食盖據周禮籩人醢人言特此四物而已今
 依經畧之 據上篇胾醢在左故此經庶羞亦在左
 左者醢左也此經糗脩在右故此内羞亦在右右者
[050-79a]
 籩右也
[050-79b]
[050-80a]


主人獻賓之圖


 案鄉飲酒禮主人獻介則賓降獻衆賓則賓介皆降
 此主人降尸侑不降尊也燕禮士位西方既獻乃即
 位于東此賓及衆賓皆在門東既獻乃即位于西惟
 特牲賓有定位則大夫儀多異于士而燕為君禮又
 異于大夫要之西方固賓之正位也上賓一人衆賓
 不一不勝載也今以一衆賓槩之 長賓在衆賓中
 以三拜旅之如鄉飲酒衆賓禮不别之者盖此以尸
 為重侑次之則尸侑視賓介長賓亦視衆賓矣其辭
[050-80b]
 洗面鄉未詳敖氏以為北面盖由門東北面位少進
 也宗人兩升長賓亦敖氏説初賓在門東則宗人當
 阼階前南面後在西方則當西階前西面也 宰夫
 贊主人酌則自主人親酌獻賓及自酢之外皆宰夫
 酌以授主人也又敖氏據經言衆賓薦俎設于其位
 謂每獻設之二者其節過繁依經文畧之
[050-81a]
                     
[050-81b]
主人酬賓圖


 案特牲兩階東西各兩尊故主人酬賓親酌無贊此
 宰夫洗觶升授者盖亦上經贊酌之意大夫禮異也


主人在堂手有酢爵必以觶升者酬不用爵也主


 人受觶酌則宰夫以爵降奠于下篚矣以經無明文
 姑從其畧 主人升酌復位注不加詁敖氏謂此時
 當西面乃云復位未詳以上下經文準之賓主本北
 面並立拜亦如之下賓拜受主人拜送後乃云賓西
[050-82a]
 面奠爵則授受皆在拜位東西相迓然賓必拜而後
 受則自當復于拜位不必執觶西面鄉賓本位也
 上三獻奠爵盖暫奠而即作此酬賓之奠下旅酬舉
 之乃俱奠于薦左豈果如敖氏恐妨往來之説與姑
 依經載之
[050-82b]
[050-83a]


主人獻兄弟内賓及私人之圖


 案楊氏本獻兄弟為一圖獻内賓及私人為一圖今
 以禮節無多故合三者為一 特牲獻長兄弟如賓
 禮獻衆兄弟如衆賓禮則猶别其長也此經但言獻
 兄弟而不殊其長薦俎並設于其位敖氏所謂大夫
 禮異也又據此經言先生之脀折脅一膚一則長與
 衆又未嘗無少别今特分先生及衆兄弟為二位以
 明之 上獻衆賓宰夫贊酌此獻衆兄弟當亦如之
 注謂宰夫不贊敖氏謂此不言宰夫贊酌上獻衆賓
[050-83b]
 不言升受爵而設薦脀其禮同故互文以相足二説
 不同今從敖説補宰夫敖氏每獻薦諸其位説見特牲特牲獻内兄
 弟主人西面答拜敖氏謂西北面獻之又彼記尊兩
 壺于房西墉下内賓立于其北東面南上宗婦北堂
 東面北上賈疏云受爵亦南面拜此注不分南北位
 經又言主人東面拜于其位敖氏又謂獻之盖東北
 面則内賓當西南迓受也又敖氏云獻内兄弟主婦
[050-84a]
 席東鄭注引特牲記云内賓立于房中西墉下東面
 南上宗婦北堂東面北上其説皆合從之 獻私人
 降洗敖氏所謂重獻禮也階上之面位無文敖氏請
 獻亦西南面于東楹東而拜于其右則亦與衆賓同
 也私人位在門東北面則亦在衆賓中既獻則易位
 兄弟之南
[050-84b]
[050-85a]


尸作止爵及獻酢圖


 案特牲三獻作止爵此尸自作之敖氏謂三獻于是
 升立于西階上尸乃舉爵不待獻者作之亦異于士
 若然則三獻本以作止爵升尸既自作則當待事于
 西階上北面以下有答拜受爵及獻侑受酢諸節故
 也補之 敖氏云不言左執爵與興坐如上禮可知
 上謂獻尸之節也由此推之則尸亦拜于席 儀禮
 凡卒爵即言奠爵拜此卒爵下乃間以司士奠俎載
 俎及執俎以降之文然後言奠爵拜敖氏所謂尸執
[050-85b]
 虚爵待執俎者降而後拜也據上司馬載羊俎亦司
 馬設之湇俎亦然餘俎皆司士此經乃言司馬故敖
 氏謂司馬當作司士其説是也今圖依經作司馬而
 存是説正之 致主人爵而不致主婦盖主人不致
 故也拜于東楹之東則敖氏所謂辟尸耳 特牲三
 獻作止爵尸卒爵即酢賓此俟賓獻侑及致爵主人
 而後酢者上初獻亞獻酢皆在獻侑之後此亦然也
[050-86a]
 尸在其右敖氏云並授也並授而不同面拜逺辟主
 人其説是也酢畢則尸復位矣今依經畧之
[050-86b]
[050-87a]


二人舉觶旅酬之圖


 案特牲無舉觶之節以正祭尸尊不與旅酬此賓尸
 故以鄉飲酒賓禮行之至無算爵始不與也尸薦東
 本一爵一觶爵則三獻所奠觶則主人酬尸所奠也
 三獻之爵上既作之後已實于下篚則席上尚有奠
 觶此復使二人舉觶為旅酬始者以酬酒不舉也
 二人無堂上位經言反位盖即西楹西北面東上之
 立位也鄉飲酒舉觶者奠觶此言受爵及侑奠亦禮
 之變侑東面右在南敖氏所謂糗南也 尸遂執觶
[050-87b]
 以興敖氏謂曏者亦執觶以坐而俟是已要之尸侑
 拜受爵無興坐之文至此始言興則皆拜于席上坐
 受之也 經言尸北面于阼階上主人在右盖並立
 于階上與鄉飲酒賓酬主人之禮同是注所謂禮殺
 也經言北面敖氏謂尸東面授之如特牲賓兄弟旅
 酬之儀者北面者拜位亦立位其授受則尸東面主
 人西面以主人在尸之東也由此推之則西階上旅
[050-88a]
 酬酬者在東受酬者在西凡授者皆西面受酬者皆
 東面也今並依經文畧之 主人復筵升長賓以長
 賓位在堂下注謂贊升長賓依敖氏作宗人為是
 私人相酬言卒飲者實爵則卒飲者亦私人也私人
 位門東北面注謂末受酬者雖無所旅猶飲則卒飲
 者亦飲而後實爵也亦北面飲者如堂上之禮
[050-88b]
[050-89a]
                     
[050-89b]


兄弟後生舉觶圖


 案敖氏謂此後生舉觶與主人酬賓之儀畧同似有
 為主人酬長兄弟之意則此所謂長即特牲禮所謂
 長兄弟此所謂後生即特牲禮所謂兄弟弟子也特
 牲云兄弟弟子舉觶于其長如主人酬賓儀又尸侑
 及賓俱有獻有酬而兄弟獨無酬則以後生補酬禮
 所不及于理為合後生北面長在其左則並立于階
 南奠爵之拜且答皆北面也下拜受于其位則西面
[050-90a]
 故舉爵者亦東面答之 經云爵止不言奠爵之所
 敖氏以為薦左盖亦準主人酬賓之節也從之
欽定儀禮義疏卷四十八
[050-90b]
[050-91a]