[049-1a] 
欽定四庫全書
欽定儀禮義疏卷四十七禮節圖三
[049-1b]
[049-2a]
右本宗五服之圖
案經本宗之服斬衰三年者二子為父父為長子為人後者同傳庶子
不為長子三年又父卒然後為祖後者服斬齊衰三年者三母為長子父卒為母繼母
如母慈母入妾服齊衰杖期者二 父在為母夫為妻案雜記為妻父母在不杖庶子
以杖即位可也則庶子為妻杖長子父卒乃杖齊衰不杖期者七祖父母世父母叔父
母昆弟衆子昆弟之子適孫案傳云有適子者無適孫婦亦如之則適子在適孫亦與庶孫等也齊
衰三月者一曾祖父母大功者三從父昆弟姊妹庶孫適婦殤大功者
四叔父之長中殤昆弟之長中殤子長中殤適孫之長中殤小功者五從祖祖父母從祖父
母從祖昆弟庶婦從父昆弟之子殤小功者六叔父之下殤昆弟之下殤昆弟之子之下
[049-2b]
殤從父昆弟之長殤適孫之下殤庶孫之長殤緦服者七族曾祖父母族祖父母族父母族昆
弟從祖昆弟之子曾孫庶孫之婦殤緦服者五庶孫之下殤從祖父從祖昆弟之長殤從
父昆弟之下殤從父昆弟子之長殤昆弟之孫之長殤案緦麻章庶孫之中殤注云中當為下從之
外依經補報服者四經言從祖祖父母從祖父母小功報則從祖祖父母為昆弟之
孫從祖父母為從父昆弟之子並當報以小功又經夫之諸祖父母報注以為從祖祖父母外祖父母據
外祖父母于外孫不報外孫婦安有報今依敖氏説合從祖祖父母及從祖父母言之則從祖祖父母為
昆弟之孫婦從父父母為從父昆弟之子婦並當報以緦也故補其四依注疏補入者
[049-3a]
四經第言從父姊妹孫適人者小功注謂在室皆大功又經不言髙祖父母及玄孫服據曾祖父母注
云髙祖曽祖曾孫玄孫為之服同曽孫疏云齊衰三月直見曾祖不言髙祖者以曾孫玄孫為髙祖曾祖
及髙曾為曾玄孫之服同也補之依黄氏幹説補入者一經第言庶孫之婦緦
而不及適孫婦黄氏云適孫婦小功其應服而經傳注疏無文姑闕之
者四經為族曾祖父母及族祖祖父母並緦則族曾祖父母為昆弟之曾孫族祖祖父母為從父昆
弟之孫並當報以緦又昆弟之子下殤小功則長中殤應大功又從祖祖父母本服小功長殤當緦以無
文闕之至兄弟妻之無服蓋傳説也見為夫之世叔父母傳曾孫
婦之無服則注説也見夫之諸祖父母注餘則服窮其大傳所
謂袒免與
[049-3b]
[049-4a]
右為人後者為其本宗服圖
案經為人後者為其本宗之服不杖期者一為其父母報
大功者一昆弟殤小功一昆弟之長殤其妻大功者一為其舅姑
依敖氏補者一昆弟下殤緦又據下世叔父者推之則昆
弟之子當小功長殤緦昆弟之女子子適人者當緦
昆弟之孫當緦其妻為夫之姊妹娣姒婦當緦報蓋
即記降一等之義也以經無文闕之 疏云降其本
親則外祖父母之屬無服也故圖止本宗原圖合九
族並載之蓋第為所後在五服之外者言爾若在五
[049-4b]
服之内則下記賈疏所謂降其本親者非合九族之
服並降一等也蓋本親不可絶而又不可竟同於所
後之親故降一等以服之則惟所後在五服之外乃
合其本生九族為本親而降其本服以為服所以有
本宗九族降服之圖若所後在五服之中則當服所
後之本服如為世叔父後者則惟本生父母昆弟及
昆弟之子孫降其餘從祖從曾祖諸親則自歸九族
[049-5a]
正服而不在降服之例餘並同其為祖後為曾祖後
為髙祖後者則九族皆有本服亦不在降服之例
大功章為從父昆弟此正服也小功章為人後者為
從父昆弟之長殤此降一等服也竊以正服大功為
人後當降一等小功長殤又降一等當緦豈經因昆
弟而類及之其實則緦麻與姑依經載之而不敢妄
斷
[049-5b]
[049-6a]
[049-6b]
右女子子適人者為其本宗服圖
案經女子適人為本宗服凡齊衰不杖期者三祖父母父
母昆弟之為父後者不降齊衰三月者一曾祖父母大功者五世父母叔父母
姑姊妹衆昆弟姪丈夫婦人報依經補報服者四小功章言夫之姑姊妹報則夫之姑
報姪之妻夫之姊妹報昆弟之妻並應小功緦服章從祖姑姊妹適人者報則從祖姑報從父昆弟之子
從祖姊妹報從祖昆弟並應緦依疏補報服者一小功章從父姊妹疏從父姊妹在室
大功出適小功蓋姊妹既逆除宗族亦逆降報之其應報而經傳無文姑闕
之者五據傳女子不敢降其祖故曾祖父母祖父母之服如在室則髙祖父母亦當與曾祖父母
[049-7a]
同也從父兄弟小功則從父兄弟之妻降一等亦應緦報又緦麻章為父之姑則其為昆弟之孫亦應報
以緦又以昆弟之孫與從父昆弟之子對推之則從祖祖父母及從祖父母並應緦蓋在室本小功與昆
弟同則出嫁降一等服之也以經無文闕之又本宗為姑姊妹女子子若
孫適人者之服凡大功者四姑一姊妹一女子子一昆弟之子一大功章所
謂姑姊妹女子子適人者及姪丈夫報婦人是也小功者二從父姊妹及孫適人者是也
緦服者四父之姑及從祖姑姊妹適人者是也其從父昆弟之女子子當緦者以其服從祖父
母緦當報也昆弟之女孫當緦者以其為從祖祖父母服緦當報也曾孫女無服者以曾祖父母為曾孫
孫服緦女在室同適人者無服也據女子出嫁視本服皆降一等為之服者亦大槩如之惟姑姊妹女子
子適人無主者不杖期與在室同並附于此
[049-7b]
[049-8a]
右妻為夫黨服圖
案妻為夫黨之服據經斬衰三年者一為夫齊衰三年
者一 為長子案戴徳變除篇繼母為長子同齊衰不杖期者二舅姑及夫之昆
弟之子報大功者四夫之祖父母世父母叔父母夫之昆弟之婦人子適人者小功者
三夫之姑姊妹娣姒婦緦麻者三夫之諸祖父母報謂夫之從祖祖父母從祖父母也又夫
之從父昆弟之妻殤大功者一夫之昆弟之子女子子之長殤中殤殤小功者
二夫叔父之長殤夫之昆弟之子女子子之下殤殤緦服者二夫之叔父之中殤下殤夫
之姑姊妹之長殤依經補報服者四夫之從父昆弟之子小功子婦緦夫之昆弟之
孫小功孫婦緦依注補入者一曾祖父母依疏補入者一小功章夫之昆
[049-8b]
弟之子女子子之下殤疏云此皆成人期長中殤在大功故下殤小功依敖氏説補入
者二夫之從父姊妹緦夫之從父昆弟之子長殤緦其應服而無文可據姑
闕之者六玄孫為髙祖父母齊衰三月與曽祖父母同則玄孫婦亦應從服緦又昆弟子婦為
夫之世叔父母大功則為夫昆弟之子婦亦應報又小功章從祖祖母為夫之昆弟之孫報服小功則長
殤應緦又夫之從父昆弟之孫夫之從祖昆弟之子夫之昆弟之曾孫並當報服緦今並闕其於
子若孫等並與夫同餘則傳所云夫之所謂兄弟服
妻降一等者蓋與為人後者為其本宗同也
[049-9a]
丈夫婦人為宗子服圖大夫同
宗子 齊衰三月
宗子之母 齊衰三月
宗子之妻 齊衰三月
絶屬為宗子殤服圖
長殤 大功衰三月
中殤 從上
下殤 小功衰三月
五屬為宗子殤服月算圖
[049-9b]
右宗子服圖
右天子諸侯正統旁期服圖
案天子諸侯絶旁期之説不見禮經惟中庸有期之
喪達乎大夫語鄭注因而詁之春官司服注遂謂天
子之服有斬衰齊衰疏因有天子諸侯不降正統之
期及正服大功并正統惟父母暨適子并妻之説也
又因適子推之適孫適曾孫皆然後人廣之遂推及
於曾祖髙祖此圖之所自作也朱子云此周人貴貴
之義凡皆天下之大經雖禮經無正文特因其舊而
[049-11a]
存之
[049-11b]
[049-12a]
[049-12b]
右大夫降服之圖
右臣為君服之圖
右臣從君服圖
右尊卑弔服圖
案君母之父母從母小功君母在則不敢不從服君
母不在則不服又為君母後者君母卒則不為君母
之黨服又庶子為後者為其外祖父母從母無服不
為後如邦人又為所後者之妻之父母昆弟昆弟之
子若子又出妻之子為外祖父母無服又為慈母之
父母無服又母出則為繼母之黨服母死則為其母
之黨服不為繼母之黨服又公子之妻為公子之外
[049-16a]
祖父母從母緦言公子之妻則其餘可知又從母之夫舅之妻二
夫人相為服也君子之言也或曰同爨緦此皆例之
見於經傳者也附存之
[049-16b]
[049-17a]
[049-17b]
右妻黨相為服圖
案服問云有從重而輕為妻之父母有從有服而無
服公子為其妻之父母又喪服小記云世子不降妻
之父母夫世子尊於公子而服乃不降者蓋縁世子
得遂其妻服故不降其妻之父母公子於妻則縓冠
麻衣既葬即除於妻既不服則妻之父母又何服之
有蓋厭不厭之别如此
[049-18a]
[049-18b]
右出母嫁母服圖
案禮家有三父八母圖以今昔不同居之路人而列
之三父之中又舉出母嫁母以備八母之數前人論
之甚詳原圖不載是也但據經出妻之子為母杖期
從繼母嫁報服亦如之又同居繼父不杖期不同居
繼父齊衰三月其服似不可闕今補之至經言出妻
而不言嫁則出而未嫁也嫁則從者服之如繼母否
則無服案附經文詳之
[049-19a]
[049-19b]
右絰帶差次并變除圖
右疾者齊處適室圖
案此蓋本記文以為圖也記自士處適室至行禱於
五祀皆寢疾時事至乃卒以下則入經文死於適寢
節内 楊圖有正寢燕寢陳氏祥道云卿以下二寢
正寢居前燕寢居後賈疏云下室燕寢也士之下室
於天子諸侯為小寢朱子云寢之後為下室則燕寢
小寢即下室而在正寢之後但此經言適室不言下
室且其制無考闕之 喪大記云疾病外内皆埽此
[049-21a]
蓋疾時事故並載於圖 大記言疾病廢牀圖有牀
者蓋将死之身無舍牀臥地之理大記言廢牀下記
又言設牀遷尸是即記所謂含一牀也将含必先浴
故牀恐不潔又尸在牀不可襢笫故别以牀易之非
廢牀臥地冀得復生之謂説附經詳之
[049-21b]
[049-22a]
[049-22b]
右始死禮圖
案經言死於適室不言卒故儀禮經傳通解於此節
亦以始死言之楊氏本喪大記謂之始卒今易卒為
死 經言赴於君主人西階東南面舊在西階南今
改 有賔則拜之注謂如朝夕哭位案朝夕哭三方
皆有賔賔在南者諸公及他國之異爵者也在東者
卿大夫在西者則士也故主人拜始自南面然後由
南面而東面而西面耳此疏謂即於命赴位拜之蓋
[049-23a]
先南面拜也故圖以南面槩之
[049-23b]
[049-24a]
[049-24b]
右君使人弔禭圖
案使者東面致命則入衣尸亦應東面原圖襚者南
面則由足後加衣不但於事理未順於君賜亦褻甚
矣今改尸西東面又卿大夫位東方西面然亦有北
面東面者喪大記士於大夫親弔注云大夫特來則
北面疏云若大夫與士俱來則皆東面大夫獨來則
北面大夫北面則主人應南面拜之故圖作南面
[049-25a]
[049-25b]
右陳具沐浴圖
案經言為銘竹杠長三尺置於宇西階上此當在階
上少西以辟升降西階者新盆之屬在西階下少西
蓋敖氏説所謂四分階一在西蓋亦為升降自西階
者地也從之又經言饌笲筐等於西序下注謂東西
牆謂之序中以南謂之堂則所謂西序下者在堂上
中以北矣至祝淅米於堂則又當在堂上之西中以
南之南近堂㢘處據下即繼以受潘之文其義可知
[049-26a]
矣又陳襲事經第言房中今陳於房中户東蓋賈疏
因西領之義推測而知也從之
[049-26b]
[049-27a]
[049-27b]
右飯含襲圖
案徹枕設巾徹楔經言北面則在尸首之南如掩瑱
幎目皆北面設之可知其餘決握帶笏之屬則當牀
東西面設之楊圖並在南并乃屨字亦載之於首並
易之 記言夏祝徹餘飯蓋為實鬲徹之也由此而
推則米盛於敦在尸西亦當於此徹之原圖闕今補主人
盥於盆經不言其地以下小斂準之當在堂西原圖
就設盆處洗易之 上縣鬲於重經言北面下篇朝
[049-28a]
祖正柩之後則曰置重如初注謂如在殯宫及還車
則曰二人還重左還疏謂重面北左還為宜則重皆
北面至還車乃南向也楊圖重字自此圖及下各圖
應北向者俱背北而南鄉下還車後重應南鄉者則
皆背南而北鄉並易之其衆主人及婦人出户入户
并宰徹貝笲皆敖説也但經言主人洗貝執以入而
不言笲則貝在手不在笲矣敖氏猶以笲言者蓋據
賈疏洗貝還於笲執以入之説斷之又夏祝鬻餘飯
用重鬲縣之鬻字本可疑故或疑鬻為鬲謂實餘米
[049-28b]
於鬲也但經本作鬻不敢遽改闕之
[049-29a]
右陳小斂衣物圖
案取衣者必提其領故陳衣者領必與人近喪大記
大小斂陳衣於序東皆西領上經陳襲事於房中亦
西領而不言其所故賈疏以户東言之以户東即東
墉下近墉人不能行故西其領以便其取此皆無可
疑者至大小斂陳衣皆南領以上二説準之則當在
北墉下以便於人之取楊圖俱在南墉下則不便孰
甚焉今易北墉下 又案陳衣言綪綪者屈也謂小
斂服多自西至東不能盡乃就其北又作一層陳之
[049-29b]
初自西而東又自東而西如物之折而屈故謂之綪
也圖作兩層先絞次緇衾次祭服自西而東又先散
衣次庶襚自東而西蓋所謂綪也 又記言厥明滅
燎陳衣又經云宵為燎於中庭則燎在庭也故於中
庭載之又苴絰之屬經第言饌於東方而不言東方
何所據堂東既有饌則當在東堂之南阼階之東也
尸在襲牀牀東又設斂席所謂襲一牀斂一牀也
[049-30a]
則室中凡二牀 經西方盥如東方注謂為舉者設
盥則士盥宜在此 又經言士二人以並則並者不
止二人但其數莫考特以二人槩之立堂西階南者
以經言西階下也 又經簞在饌東又言盆盥在饌
東則俱在饌東也盆以待盥者則又當在簞之南
[049-30b]
[049-31a]
[049-31b]
右小斂圖
案經初言士舉遷尸而不言男女繼乃言士舉男女
奉尸侇於堂敖氏謂士舉首足男奉其左女奉其右
則奉尸之法莫不然也今並補 士舉在布衾之後
則布衾時尸尚在襲牀也補之 主人袒髺髮注謂
髺髮宜於隠故室中北面也髽亦如之又記言小斂
辟奠不出室蓋始卒之奠也而不言其所注言設於
序西南案室中無序西南之地敖氏繼公曰舊説設
[049-32a]
於室西南所謂舊説皆指注疏言則序為室之訛可
知今載之室西南 拜賔始於南面説前案詳之士
西方東面西旅之固已特拜大夫亦西面與士同者
所謂大夫與士俱來則東面也 又經言主人襲絰
於序東疏謂向堂東東面當序牆之東又當東夾之
前非謂就堂上序東也從之
[049-32b]
[049-33a]
[049-33b]
右小斂奠圖
案俎皆縮載以牲體之前後為上下此經言載兩髀
於兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在於中敖氏以兩端為
俎之前後又曰脊東肺西則横載也若云直載則髀
為下體只應在後端不應在前端也 又經言俎曰
北面豈俎端所鄉亦謂之面而敖氏脊東肺西説亦
鄭注西順之義與 匕者鼎東西面載者鼎西東面
亦敖氏説 祝執事及舉者皆盥而不言其所原圖
[049-34a]
祝執事盥於東舉者盥於西案祝執事掌設饌則就
便盥於饌東理或有然若舉者之盥於西則下記西
方盥注已言之矣 經言為燎於中庭則一燎也又
據喪大記士堂上一燭下一燭兩説似不同要之此
據中庭故以燎言之庭有燎則堂有燭可知故並載
之 經第言丈夫踊丈夫男子之通稱故合主人衆
主人並言之
[049-34b]
[049-35a]
[049-35b]
右陳大斂圖
案陳衣在北墉下上已詳之此東方之饌當在東堂
下如小斂楊圖在序端者誤 經棺入及升不言其
方據原圖升棺由西階蓋因既夕朝廟棺升自西階
又以此經肂在西階上故載之西階至棺入經不言
其方楊圖在兩門之中於理為近蓋舁棺恐一門不
能容且下抗重出車馬尚在兩門之中案附經詳之則棺
可知矣又殯於客位故敖氏以近序端為説是也
[049-36a]
記設棜于東堂下云云注以為大斂饌彼言酒在南
則亦與小斂奠同也又言二豆在甒北二以並二籩
亦如之所謂二以並者蓋二豆二籩東西並列酒醴
則由北而南與籩豆不同又記言篚在東南順實角
觶木柶素勺注謂其他與小斂同則記自設棜而下
惟大斂有之不與小斂同也
[049-36b]
[049-37a]
[049-37b]
右徹小斂奠圖
案人行轉折皆折旋折旋者方惟自南折返於北者
則周旋周旋者圜此徹者由尸東而北又折而西又
折而南此皆當方折楊圖作周旋者誤 又據下徹
斂大奠設于序西後言祝由主人之北適饌此適饌
當亦有然今據下經補入仍加墨道以明之
[049-38a]
右大斂殯圖
案經言主人出於足西面袒袒者為将奉尸於大斂
席也而經不言其方楊圖於尸東載之但對尸袒衣
未免過褻當以敖氏阼階上説為是 又經言士盥
未詳何所考上陳設無東西堂下盆盥據下士盥舉
鼎入則此士亦盥於門外也 又經言布席如初而
不言其人據小斂布席注以為有司則非商祝可知
蓋商祝第布衣衾而不布席也楊圖云商祝布席今
易為有司 喪大記大夫殯以幬欑至於西序塗不
[049-38b]
暨於棺士殯見衽塗上帷之注謂大夫置棺西牆下
就牆欑其三面塗之不及棺者言欑中狹小裁取容
棺士不欑掘地下棺見小要耳則士殯亦就牆殯内
尤窄於大夫明矣又彼記言熬士四筐注謂首足皆
一餘設於左右但士殯既窄則棺逼西牆棺與牆之
間恐不能容一筐之地彼注曰左曰右或即以前後
之左右言未必確指兩旁即曰兩旁俱有亦第可設
[049-39a]
於未殯之前若既殯則所謂塗上者已連牆密塗何
處尚可容熬 小斂遷於斂席則曰士舉遷尸侇於
堂則曰士舉男女奉尸侇於堂此遷於斂席亦第言
士斂於棺則第言主人要之士及主人男女咸在文
有詳畧耳又前言主人及親者升後言衆主人復位
則衆主人及親者並在堂上其位當在主人後如室
中並補之婦人親者同主人視肂注言西階東則在堂下
未升也 記言大夫升自西階階東北面東上既馮
尸大夫逆降復位注以位中庭西面蓋據朝夕哭位
[049-39b]
言也並補之
[049-40a]
右大斂奠圖
案鼎入不言匕及俎其如小斂奠可知故依小斂奠
載之 右人西面匕鄉鼎也左人北面載在鼎俎之
間也蓋依敖説載之 室中設奠言醴酒北面而不
言執豆籩俎者之位圖作南面準上小斂奠言之也
主人哭殯經不言其所據主人送賔入不言升即
及兄弟哭則在階下其就西階東視塗之位哭之與
[049-40b]
[049-41a]
右君視大斂之圖
案經見馬首不哭蓋在外門外巫止祝代小臣執戈
則在廟門之外大門之内據下疏君入臣家至廟門
下車故其節皆始於廟門也君車入外門當在兩門
之中案説附經下君入廟門則由臬東蓋以升自阼階為
準也主人還入門右經不言何門據下疏門右在中
庭南則廟門内故君入廟門乃辟也 疏引䘮大記
君視祝而踊謂祝須鄉君是也但經言祝負墉南面
原圖祝於東房之北當户而立據房半以北為北堂
[049-41b]
北堂有階而無壁安所得墉而負之據室有南北壁
房亦有南壁壁亦可謂之墉則經所謂墉者當指南
壁言負之則在堂於君視而踊之義為合 衆主人
辟於東壁蓋東堂下君所不見之地也楊圖在阼階
東誤 經第言命主人馮尸而不言命主婦然主婦
亦馮尸則命之可知今依喪大記補之 小臣二人
後亦執戈及四小臣執戈夾階衆主人東堂下齊坫
[049-42a]
則敖氏説也 主人凡七出四入五反中庭之節三
門左之節一門右之節五阼階下之節一堂上之節
二其方所易混今依經分别載之
[049-42b]
[049-43a]
[049-43b]
右朝夕哭位圖
案經門内外之位詳畧不同據云兄弟即位如外位
則内外本互文見義也如外言丈夫及外兄弟内第
言兄弟則兄弟兼丈夫外兄弟可知外言外兄弟南
上賔繼之内則言卿大夫在主人之南則賔之為卿
大夫可知外言門東西而不詳其人内言諸公門東
他國異爵者門西則門外之東為諸公門外之西為
他國之異爵者又可知惟西方之位外第言其位不
[049-44a]
言其人内則並不言其位敖氏以士言之蓋士位恒
在西其説是也今於門外先注明卿大夫諸公等以
明内外之位本同仍補士字於外及士位於内云
經第言拜賔旁三注謂先西而後南而後北其說誤
也西方士位士卑烏得先尊者而拜之據門内先拜
異國之臣門外之拜當亦如之矧諸公最尊與他國
之臣並居北面則拜當自南面始今從敖氏説先南
面次東次西門内之拜視此
[049-44b]
[049-45a]
[049-45b]
右徹大斂奠圖
案經燭先入者入門也故下即言升自西階以明之
燭先入門則亦先入室可知經文省耳楊圖載燭先
入三字于阼階上誤 經第言燭入而不言滅燭以
尚須設朝夕奠也故于下圖載之 主人在阼階上
祝由其北則亦當在階下楊圖在門内之中又闕殯
及主人尤舛也今改
[049-46a]
[049-46b]
右朝夕奠圖
案自大斂後不言設席及徹據下記云朔月奠童子
舉席埽室則席本在室不徹也蓋宿奠必待新奠而
後徹則席前時皆有奠故席常設而不徹耳 執燭
者滅燭出降自阼階由主人之北東亦本記説載之
經言滅燭而不言燭入以燭入在徹大斂之先此
即承彼燭言之故不復贅 經主人拜送賔者載其
拜送于祝降之後者出寢門也拜送于闔寢門之後
[049-47a]
者出外門也出寢者拜于主位出外者亦然故分别
載之
[049-47b]
[049-48a]
[049-48b]
右朔月奠圖
案儀禮之例吉禮皆右人匕左人載士虞禮則左匕
而右載變於吉也上大斂奠亦右匕左載疑不忍以
死事親之意此亦當如之原圖匕載俱在左混矣今
依大斂改匕于右其匕者西面載者北面則敖氏説
也見上 原圖東方之饌亦在序端之東今改東堂下
經言皆如朝夕哭之儀故主賔外位及拜賔皆依
朝夕哭之節載之其童子埽室則記説也
[049-49a]
[049-49b]
右卜日圖
案經卜日在朝哭復位之後據下賔出主人拜送則
卜時主人以下皆在門外位也 經不言主婦面位
以堂上哭位斷之當門内之東西面宗人東面告説
見上異爵者面位經無明文據臨位門東北面者為諸
公門東西面在兄弟之南為卿大夫門西北面為他
國之異爵者此皆所謂異爵者要之皆賔也原圖置
異爵于涖卜之南西面恐異爵者不止一西面也今
[049-50a]
依臨位以賔字槩之宗人之告則自南面始 賔出
主人拜送據經賔已復外位則出及送在外門外也
[049-50b]
[049-51a]
右啟殯朝祖之圖
案經言丈夫即位如初又言主人拜賔入即位袒注
言如初謂朝夕哭位則門外内皆與朝夕哭之節同
其門内拜賔則在遷祖之後也柩從兩門中及周祝
取銘夏祝徹案皆附經詳之 據啟殯如哭位則柩
遷于祖從者主賔男婦皆在矣故敖氏有主婦從主
人婦人從衆主人女賔從男賔之説也但經第言主
人從闕之 經先言燭從後言滅燭其間有柩升正
柩拜賔薦車諸節俱不言燭置何所據下記燭先入
[049-51b]
者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下今
如其説載之 薦馬第言入門北面而不言門之左
右則入門即止不進且又不必在重北也今近門載
之
[049-52a]
[049-52b]
右載柩陳器圖
案喪大記士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊
三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇一披用纁
與此經詳畧不同要皆士飾柩所應有故備載之主
人阼階下袒則敖説也 經言器西南上綪注謂明
器西行南端為上不容則屈而反之所謂不容者如
由苞筲而西至兩敦兩杅等将近堂塗故屈之陳于
兩敦之北燕樂器以下又由西而東所謂屈而反之
[049-53a]
注甚明也原圖隨意錯雜並易之
[049-53b]
[049-54a]
[049-54b]
右還柩祖奠圖
案祖奠前有徹遷祖奠一節疏説曲折極多且為此
節始事原圖附經文于前節中而圖仍闕之今補入
又疏云西面徹之其説未確今依敖説作東面 記
言祝饌祖奠于主人之南當前輅蓋主人在柩東今
在主人之南則亦柩東可知且前輅横設于轅上下
公賵賔當前輅敖氏以為柩西則所謂當者蓋輅之
東西兩端耳楊圖于柩南載之則是柩之南非主人
[049-55a]
之南矣易之
[049-55b]
[049-56a]
[049-56b]
右公賵圖
案馬入設注謂設于庭在重南疏謂三分庭一在南
設之又謂重北陳明器不得設馬不知明器在重之
東南而不在重北且重南得庭之一亦何至庭南不
容又設于北之理且即自庭南設之至于北亦重之
東北而不謂之重北也要之重北近柩車重東南近
明器俱不可以設馬且據下云賔由馬西又云賔當
前輅北面致命蓋柩近中庭中庭非出入常道其常
[049-57a]
道惟有東西當階兩塗賔入門而左必由當階之道
而北至當柩處乃折而西及柩西乃北面致命若馬
在中庭則與當階之塗逺烏得以由馬西為節若賔
由中庭之馬西則北面直當柩亦不得謂之當前輅
故依敖氏西堂塗設之之説以載之
[049-57b]
[049-58a]
[049-58b]
右賔賵奠賻贈圖
案賔卑于君故賵奠賻贈與君賵之節各有異同如
出請入告吿須納賔拜送及馬入設賔由馬左當前
輅北面致命奠幣此賔賵之同于公者耳惟贈在門
外故無由馬左以下之節奠賻無馬亦與由馬左之
節殊要之其餘則無不同于公賵也其異者則公賵
有迎有袒有哭拜稽顙成踊及釋杖諸節而賔皆無
之尊卑隆殺其别于此與圖于如初之文必舉其事
[049-59a]
以實之其異者仍依經文載之以庶幾于不混云
[049-59b]
[049-60a]
右遣奠及出宫圖
案經言賔入者拜之言入則有不入者矣入者之位
莫考故第載賔入于門而中庭中之位闕 徹者設
于西北蓋祖奠也注謂徹于柩車西北亦猶序西南
猶者猶徹大小斂奠上經所謂序西南直西榮者是
也故載之西階之西南柩車及重與車馬出于兩門
之中案説附經詳之 史讀賵有燭在右故下言滅
燭公史讀遣第言滅燭則亦有燭在右可知史西面
以北為右故燭在其北南面公史東面以南為右則
[049-60b]
燭應在其南北面也
[049-61a]
右反哭于祖廟遂適殯宫圖
案賔弔于廟主人哭拜稽顙之後即言賔出主人拜
送遂適殯宫則適殯宫時弔賔已出亦未聞有後至
殯宫者故敖氏以為時無賔也楊圖廟門外已載明
賔出主人拜送之節于殯宫復載之且不在門外而
在門内并主人之次及哭止闔門之文亦俱在殯宫
門内並易之
[049-61b]
[049-62a]
右陳饌具圖
案朱子儀禮經傳通解以此節為陳饌具楊氏圖易
為陳牲及器今依朱子改正 經言側亨于廟門外
之右東面魚腊爨亞之北上則豕爨最北魚腊以次
而南也又敖繼公云東面謂亨者爨亦存焉則亨者
與爨皆東面魚腊二爨亦如之矣以經不言亨者闕
之 又據少牢注云羊豕魚腊皆有竈竈西有鑊疏
云陳鼎各當其鑊則此經所謂陳三鼎于門之右北
面北上者亦應各當其爨既載設扃及幂則三鼎皆
[049-62b]
然也 儀禮之例匕俎皆從鼎于爨所此言匕俎在
塾西則當爨北矣西塾西而當爨北則爨亦當西塾
西可知 記陳牲廟門外北首西上寢右注兼腊言
則豕西而腊東也敖謂亦在西方當陳鼎之南如特
牲腊與豕序則不在棜吉時腊東首此當西首是也
並從之 饎爨在東壁以下文推之有黍爨有稷爨
疏謂稷在南敖云北上則黍在北也又敖云壁爨之
[049-63a]
間當容人則執爨者當負壁西鄉是亦與爨俱西面
也今依經闕之又注云上齊于屋宇特牲注云南北
直屋梠又云南齊于坫此疏以屋梠屋宇為一則亦
皆南齊坫可知 吉禮洗在東此洗在西經云水在
洗西篚在東則雖地分東西而水洗篚之位則一然
則篚亦南肆也又據下亞獻主婦洗足爵于房中則
亦有北洗及篚矣補之 素几席在西序下此與士
喪禮笲筐簞篋饌于西序下同彼注謂中以南謂之
堂疏謂半以北陳之則所謂西序下者以堂上半以
[049-63b]
北言也從之 四豆籩之設兩正豆經文本明敖氏
以一鉶亞之為醢西從豆菹又在鉶西則自東而西
也賈疏謂在鉶東北以北為上鄉南陳之東北菹為
首次南醢醢東栗栗北棗棗東棗棗南栗則自西而
東兩説不同如此據經言西楹之東則當以楹為主
兩正豆在楹東則近于楹鉶及從豆籩又繼正豆而
東如敖説則正豆與楹其間尚有鉶豆隔之何以取
[049-64a]
節于楹今從疏説圖之又經言菹醢從豆籩而圖言
葵菹蠃醢棗蒸栗擇者從下記説兩敦藉用葦刪去
席字則敖氏説也 經言燔俎在内西塾上南順注
謂南順于南面取縮執之便也肝俎在燔東敖氏據
少牢禮謂縮執匕湇俎乃當其下端此當升北面取
之又謂設肝當在燔西便其先取其説與鄭異今案
經言南順則下端在南是當升塾北面取之又賔長
位在西自西至塾則先取者自當在西敖説是也並
從之 記主人不視豚解注云主人視牲不視殺則
[049-64b]
主人當門外視牲在陳鼎之南南面也
[049-65a]
[049-65b]
右即位圖
案經言賔主婦人如朝夕臨位據朝夕哭東方西面
有主人有丈夫有外兄弟又有賔南方亦皆有賔此
經無丈夫外兄弟則統于兄弟俱在主人之南少退
可知又臨位在兄弟之南者為卿大夫門東者為諸
公門西者為他國臣西方為士此經第言賔執事敖
氏以執事者為士則賔位惟西方東面北上者而已
又朝夕哭婦人即位于堂蓋阼階上西面之位蓋自
[049-66a]
小斂以後皆位于此此經言婦人又言内兄弟内兄
弟即婦人之稱在婦人之北者南上也
[049-66b]
[049-67a]
右設饌饗神之圖
案苴言東縮則有首尾首西尾東而直陳之也倚杖
當西面然後回身東鄉乃北入戸也 祝設苴贊菹
醢諸節皆席前事故並西面 設鼎洗東俎東順而
匕西皆敖説也敖又謂左人抽扃予左手取鼏委于
鼎北加扃乃執匕而匕匕者之法也今依經闕之
朼者逆退注以為復賔位是賔執事者也則贊者徹
鼏後亦應復此位以經無文故從其略仍載賔執事
位以為節云 設俎經不言其人據敖氏云佐食既
[049-67b]
設俎出而立于户西則佐食設之其設鉶亦佐食矣
今依其説載之 祝在主人之南北行酌醴當從主
人之後其命佐食啟會後乃奠觶者據敖氏謂南面
命佐食則北面酌醴遂轉而南面命之俟既啟會乃
進奠于鉶南也 主人拜經不言面據下迎尸主人
皆北面拜則此亦北面拜也
[049-68a]
右迎尸九飯酳酢之圖
案經言尸入門而不言祝據下記尸入祝從尸敖氏
謂祝始出迎尸先行入門及尸入祝乃居後從之少
牢祝先入門右尸入門左亦辟尸先行為辟尸盥則
尸至階祝始從後延之也 尸盥第言宗人授巾其
執槃執匜執巾三人及面鄉下記已詳據少牢皆宗
人為之此惟宗人授巾則其餘皆賔執事者今第依
記載之又宗人之外既别有執巾者則宗人當受之
執巾者以授尸拭訖則宗人仍受之以授之執巾者
[049-68b]
也以經無文姑從其畧又盥在入門之後及階之前
當即入門左少進時盥也故北當西階 祝延尸而
在尸後者賈疏所引少牢注由後詔相之曰延是也
宗人初在户外北面此詔踊乃西階前北面者蓋
宗人相主人主人入室故在户外及主人哭出復東
面位則宗人亦降復西階前位可知也 饗神主人
皆再拜稽首尸入室後第言拜蓋凡祭之常儀也第
[049-69a]
妥尸及祝祝兩拜不言面至酳尸始言北面則拜妥
等亦北面也惟祝祝言拜如初注以初為饗神之祝
則亦再拜稽首矣今第依經載之 凡祭皆在豆間
此經惟于祭薦見之蓋舉一以例其餘圖亦不勝詳
也故第載其一云 佐食舉幹而不言授下言尸受
幹則授可知又胳與肩亦第言舉而不言授受據下
言祭則亦有授受也今依經闕之 上言徹鼎則鼎
無實矣此泰羮湇乃自門入是所謂泰羮湇在爨者
也故存豕爨于門外以明之 敖氏謂尸無降席之
[049-69b]
禮故為酌之以酢主人由此推之則尸拜亦不降席
也故並于席前附載之 祭必有告飽及拜侑之節
此經無文是所謂喪食不飽非省文也故不贅
[049-70a]
[049-70b]
右主人獻祝佐食圖
案獻祝之節大槩與酳尸等其異者如獻尸則洗獻
祝則承已飲之爵而不洗一也尸祭肺有授祝則無
授二也尸卒爵主人拜而後尸答拜祝則卒爵拜而
後主人答拜三也主人獻尸北面答拜答祝拜則鄭
注謂反西面位敖氏亦以西面答拜四也尸酢祝不
酢五也其同者如坐受爵及肝從設俎之屬又敖氏
謂祝亦贊薦而佐食設俎又拜即坐受爵無降席及
[049-71a]
升之文則亦拜於席如尸也圖依經載之其餘則可
類推而得焉佐食禮本簡亦第依經載之 堂上四
豆籩兩正豆已薦尸兩從豆将薦祝其未薦之先猶
在堂也故與四籩並載之楹東
[049-71b]
[049-72a]
[049-72b]
右亞獻三獻圖
案楊氏亞獻自為一圖三獻經文附見下尸謖節中
而圖則無之今合兩獻為一圖以備卒食三獻之節
云 經言亞獻如主人儀據上主人酳尸有尸拜受
爵主人答拜祭酒嘗酒肝從祭嚌卒爵皆拜及祝酌
尸醋受爵皆拜坐祭卒爵皆拜經不言尸醋以特牲準之則亦有醋也
今第依經文為圖餘並從其略 賔長三獻如初儀
以上兩獻準之則亦應獻祝佐食其儀亦如初今依
[049-73a]
經闕之
[049-73b]
[049-74a]
[049-74b]
右利成尸謖圖
案敖氏據祝出户西面告利成謂主人虞祭與反哭
之位皆入堂深其説是也且據其説則祝亦出户即
西面告矣 經告利成主人哭皆哭則在位者親疏
無不哭故曰皆也疏謂緦麻已上恐未然今并丈夫
載之 經言祝前記言祝前鄉尸其鄉尸則有尸謖
及出户過主人降階及門凡五節蓋他處則前道此
五節則前道又時轉鄉尸故言鄉必言還也今于祝
[049-75a]
前後備載之 尸出主人不拜送敖氏所謂主人賔
尸外無拜送尸之禮也故不贅
[049-75b]
[049-76a]
[049-76b]
右改設圖
案陽厭本指殤祭言鄭氏借之以為尸入及出之節
非也今依敖氏易為改設云 記祝反入門左北面
復位然後宗人詔降則祝之復位蓋俟其降乃入徹
也 又經第言祝徹贊闔牖户而不言其他據特牲
佐食徹尸薦俎敦設于西北隅故疏以贊為佐食注
又以徹祝薦席為執事者也若然則徹不止于祝及
贊贊亦不止闔牖户矣據士喪禮凡徹即設者徹之
[049-77a]
此設時有祝有贊及佐食則徹者亦即其人與今第
依經載之
[049-77b]
[049-78a]
[049-78b]
右無尸饗祭圖
案記言禮及薦饌皆如初既饗祭于苴祝祝卒則其
節與下饗神並同惟祝闔户以下為異耳據上既饗
神以後祭薦饌之外主人之節四食具再拜稽首一
祝祭觶再拜稽首二祝祝再拜稽首三哭出復位四
祝之節三命佐食祭一取奠祭益反奠之二祝三佐
食之節二取黍稷祭于苴三一取膚祭祭如初二經
第以薦饌及不綏祭等四者該之示所重也今亦並
[049-79a]
從其畧云
[049-79b]
[049-80a]
[049-80b]
右餞尸圖
案記尊在廟門外之右少南洗在尊東南席在尊東
是尊以門為節洗及席又以尊為節也尊少南者以
西北為尸席容陳具及三獻地洗在尊東當少近以
洗酌相将于事便也鄭氏謂洗在門左則非取節于
尊矣敖氏謂未離乎廟門之西方是也從之 籩豆
俎在西塾記不言鄉以士冠禮西塾之饌準之則應
南鄉其次則如席前位也 經虞祭尸出執篚者哭
[049-81a]
從此第于尸謖時言之要知出廟門亦從可知其尸
即席之後亦錯篚于席北面立也並補 凡尸出即
歸此南面者敖氏所謂祝吿以将有事也以記無文
闕之 賔出復位鄭注以位為将入臨之位據朝夕
哭門外三面皆有賔位上虞祭第有西方士位此卒
哭之祭亦未必獨增公卿大夫他國異爵者之位也
故依虞禮第載賔執事者于西方贊薦佐食設俎準
虞禮也即位于門東少南則猶未離乎門也敖氏謂
主人位少南者宜稍鄉尸且為婦人當位于其北則
[049-81b]
其位當上齊門霤也婦人則近門矣 敖謂主人不
哭為将行禮也然則亞獻三獻主婦賔長亦不哭其
説是也今附不哭于主人獻尸之節其亞獻三獻則
亦如初槩之 記言卒爵奠于南方無主人文則尸
自奠之主人不拜尸亦不酢敖氏所謂略今亦從其
略云 記言取俎實于篚篚不可以容俎敖氏以俎
為俎實是也從之
[049-82a]
欽定儀禮義疏卷四十七
[049-82b]
