KR1d0019 周禮述註-清-李光坡 (master)


[013-1a]
欽定四庫全書
 周禮述註卷十三
             安溪李光坡撰
○肆師之職掌立國祀之禮以佐大宗伯立大祀用玉
帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲
 註曰鄭司農云大祀天地次祀日月星辰小祀司命
 以下𤣥謂大祀又有宗廟次祀又有社稷五祀五嶽
 小祀又有司中風師雨師山川百物 疏曰宗廟次
[013-1b]
 祀即先公是也小祀馬君云殤與無後也立大祀用
 玉帛牲牷者天神中非直有升禋玉帛牲亦有禮神
 者也地示中非直瘞埋中有玉帛牲亦兼有禮神玉
 帛牲也宗廟中無禋瘞埋直有禮神幣帛與牲又不
 見有禮神之玉或可以灌圭當之
○以嵗時序其祭祀及其祈珥
 註曰序第次其先後大小 疏曰嵗時序其祭祀者
 即上立大祀至小祀皆依嵗之四時次序之 易彦
[013-2a]
 祥曰小子職珥于社稷祈于五祀羊人職祈珥共羊
 牲與此文同至秋官士師職則曰凡刉珥奉犬牲後
 鄭皆改祈為刉且以珥之字當從血為衈引雜記釁
 廟之説然羊人小子有言釁積釁邦器軍器之事皆
 直謂之釁不應宫兆始成之釁而獨謂之祈珥况祈
 珥見於經者三不應以三出之祈盡改為刉劉中義
 云珥弭字之誤也祈謂小祝之祈福祥弭謂小祝之
 弭兵災今從之
[013-2b]
○大祭祀展犧牲繫于牢頒于職人
 註曰展省閲也職讀為樴樴可以繫牲者此職人謂
 充人及監門人 疏曰肆師以將有天地宗廟大祭
 祀牧人以牲與充人之時肆師省閲其牲看完否及
 色堪為祭牲乃繫于牢頒付于職人也 牷音全珥
 音二職之弋反註樴同瘞壹計反刉居依反衈而志
 反監古咸反
凡祭祀之卜日宿為期詔相其禮眂滌濯亦如之
[013-3a]
 註曰宿先卜祭之夕 疏曰詔相其禮者謂肆師詔
 告相助其卜之威儀及齊戒之禮眂滌濯祭前之夕
 也 李嘉會曰内而六宫外而有司其滌濯摡拭之
 類大小次第之節不可紊也故亦詔相
○祭之日表齍盛告絜展器陳告備及果築䰞相治小
禮誅其慢怠者
 註曰粢六榖也在器曰盛陳陳列也果築䰞者所築
 䰞以祼也表徽識也鄭司農云築煮築香草煮以為
[013-3b]
 鬯 疏曰展器陳告備者謂祭日於堂東陳祭器實
 之又省視之而告備具也宗廟有果鬱人掌鬱此又
 掌之者彼官正職此肆師察其不如儀者也
掌兆中廟中之禁令
 註曰兆壇域 劉原父曰兆中廟中執事者衆欲其
 行事致肅故有禁令
○凡祭祀禮成則告事畢
  果古亂反下同鬻音煮相息亮反下同識式志反
[013-4a]
大賓客涖筵几築䰞
 註曰此王所以禮賓客 疏曰筵几云涖謂司几筵
 設之肆師臨之也
○贊果將
 註曰酌鬱鬯授大宗伯載祼 鄭剛中曰小宗伯言
 祭祀賓客以時將瓚祼肆師言贊果明贊小宗伯矣
大朝覲佐儐
 疏曰此言大朝覲為承儐謂大會同朝覲時若四時
[013-4b]
 常朝則小行人為承儐小行人所云者是也
○共設匪罋之禮
 註曰設於賔客之館公食大夫禮曰若不親食使大
 夫以侑幣致之豆實實于罋簋實實于筐匪其筐字
 之誤與禮不親饗則以酬幣致之或者匪以致饗
 疏曰肆師不掌飲食而共設者肆師主禮事謂依禮
 使掌客之等及諸官共設之也
○饗食授祭
[013-5a]
 註曰授賓祭肺 疏曰饗大牢以飲賓獻依命數食
 者亦亨大牢以食賓舉依命數祭謂祭先造食者
與祝侯禳于畺及郊
 註曰侯禳小祝職也畺五百里逺郊百里近郊五十
 里 疏曰侯者候迎善祥禳者禳去殃氣
大䘮大渳以鬯則築䰞
 註曰築香草煮以為鬯以浴尸香草鬱也
○令外内命婦序哭
[013-5b]
 疏曰哭灋以服之輕重為先後若然則内命婦為王
 斬衰居前諸臣之妻從服齊衰者居後也
○禁外内命男女之衰不中灋者且授之杖
 註曰外命男六鄉以出也内命男朝廷卿大夫士也
 其妻為外命女喪服為夫之君齊衰不杖内命女王
 之三夫人以下不中灋違升數與裁制者鄭司農云
 三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此舊説也
 喪大記曰君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫
[013-6a]
 世婦杖無七日授士杖文𤣥謂授杖日數王喪依諸
 侯與七日授士枝四制云 衰七雷反中丁仲反
凡師甸用牲于社宗則為位
 註曰社軍社也宗遷主也尚書傳曰王升舟入水鼓
 鍾亞觀臺亞將舟亞宗廟亞 疏曰用牲社宗者二
 者在外或有祈請也 坡謂甸字疑衍
○類造上帝封于大神祭兵于山川亦如之
 註曰造猶即也為兆以類禮即祭上帝也類禮依郊
[013-6b]
 祀而為之者封謂壇也大神社及方嶽也山川葢軍
 之所依止大傳曰牧之野武王之大事也既事而退
 柴於上帝祈於社設奠於牧室 疏曰上經用牲於
 社宗據在軍下云師不功據敗退後即此經據尅勝
 後事告天及社之事
○凡師不功則助牽主車
 註曰助助大司馬也故書功為工鄭司農工讀為功
 古者工與功同字謂師無功肆師助牽之恐為敵所
[013-7a]
 得 疏曰主中有二為社之石主遷廟木主也 甸
 音田下同
凡四時之大甸獵祭表貉則為位
 註曰貉師祭也貉讀為十百之百於所立表之處為
 師祭造軍灋者禱氣勢之增倍也其神葢蚩蚘或曰
 黄帝 貉音陌蚘音尤
嘗之日涖卜來嵗之芟
 註曰芟芟草除田也古之始耕者除田種榖嘗者嘗
[013-7b]
 新榖此芟之功也卜者問來嵗宜芟不詩云載芟載
 柞其耕澤澤 疏曰餘事卜則大宗伯涖卜或大卜
 涖卜此及下三事皆肆師涖卜也
○獮之日涖卜來嵗之戒
 註曰秋田為獮始習兵戒不虞也卜者問後嵗兵寇
 之備
○社之日涖卜來嵗之稼
 註曰社祭土為取財焉卜者問後嵗稼所宜 疏曰
[013-8a]
 類上文嘗獮是秋則此社亦是秋祭社之日也 獮
 思淺反柞側百反
若國有大故則令國人祭
 註曰大故謂水旱凶荒所令祭者社及禜酺
○嵗時之祭祀亦如之
 註曰月令仲春命民社此其一隅
凡卿大夫之喪相其禮
 註曰相其適子
[013-8b]
凡國之大事治其禮儀以佐宗伯
 註曰治謂如今每事者更奏白王禮也故書儀為義
 鄭司農云義讀為儀古者書儀但為義今時所謂義
 為誼
○凡國之小事治其禮儀而掌其事如宗伯之禮
 疏曰此一經於職末總結之也
○鬱人掌祼器
 註曰祼器謂彜及舟與瓚
[013-9a]
凡祭祀賓客之祼事和鬱鬯以實彜而陳之
 註曰築鬱金煮之以和鬯酒鄭司農云鬱草名十葉
 為貫百二十貫為築以煮之鐎中停於祭前鬱為草
 若蘭 疏曰天地大神至尊不祼至於山川及門社
 等事在鬯人亦無祼事此云祭祀惟據宗廟耳
○凡祼玉濯之陳之以贊祼事
 註曰祼玉謂圭瓚璋瓚
○詔祼將之儀與其節
[013-9b]
 註曰節謂王奉玉送祼早晏之時
○凡祼事沃盥
 疏曰言凡非一若賓客則大宗伯祼若祭祀王及后
 祼者鬱人沃以水盥手及洗瓚也 鐎子遥反
大喪之渳共其肆器
 註曰肆器陳尸之器喪大記曰君設大盤造氷焉大
 夫設夷盤造氷焉士併瓦盤無氷設牀襢笫有枕此
 之謂肆器天子亦用夷盤
[013-10a]
○及葬共其祼器遂貍之
 註曰遣奠之彜與瓚也貍之於祖廟階間明奠終於
 此 襢章善反笫側几反貍埋同亡皆反
大祭祀與量人授舉斝之卒爵而飲之
 註曰斝受福之嘏聲之誤也王酳尸尸嘏王此其卒
 爵也小牢饋食禮主人受嘏詩懷之卒爵執爵以興
 出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之乃還獻祝此鬱人受
 王之卒爵亦王出房時也必與量人者鬱人贊祼尸
[013-10b]
 量人制從獻之脯㸋事相成 疏曰與大夫士獻祝
 及佐食同節 斝古雅反㸋音煩
○鬯人掌共秬鬯而飾之
 註曰秬鬯不和鬱者飾之謂設巾
凡祭祀社壝用大罍
 註曰壝謂委土為墠壇所以祭也大罍瓦罍
○禜門用瓢齎
 註曰禜謂營酇所祭門國門也春秋傳曰日月星辰
[013-11a]
 之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則
 水旱癘疫之不時於是乎禜之魯莊二十五年秋大
 水鼓用牲于社于門瓢謂瓢蠡也齎讀為齊取甘瓠
 割去柢以齊為尊
○廟用脩凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散
 註曰祼當為埋字之誤也蜃水中蜃也脩蜃概散皆
 漆尊也蜃畫為蜃形蚌曰合漿尊之象概尊以朱帶
 者無飾曰散 坡謂鬯人一官所共者皆祭地示之
[013-11b]
 事自社稷至百物備之矣獨五祀五嶽之尊無聞焉
 葢祼事即五祀也本經故書祀作禩與祼似而訛耳
 廟疑作嶽葢嶽與岳同儀禮廟作庿又今北方有讀
 嶽音如益者三樂之樂則廟或方音或字磨之傳失
 也脩亦尊名勿讀卣矣祭四方百物以疈辜今既有
 四方又曰疈事者此疈事葢專指百物也以用器有
 異故復别言之 齎在兮反柢音帝卣音酉
大喪之大渳設斗共其釁鬯
[013-12a]
 註曰斗所以沃尸也釁尸以鬯酒使之香美者鄭司
 農云釁讀為徽
凡王之齊事共其秬鬯
 註曰給淬浴 疏曰鬯非如三酒可飲之物大喪以
 浴尸明此亦共以給王浴而已 齊音齋淬七内反
凡王弔臨共介鬯
 註曰以尊適卑曰臨春秋傳曰照臨敝邑曲禮曰摯
 天子鬯王至尊介為執致之以禮於鬼神與檀弓曰
[013-12b]
 曰臨諸侯畛於鬼神曰有天王某父此王適四方舍
 諸侯祖廟祝告其神之辭介於是進鬯 父音甫
○雞人掌共雞牲辨其物
 註曰物謂毛色也辨之者陽祀用騂隂祀用黝
大祭祀夜嘑旦以嘂百官
 註曰夜夜漏未盡雞鳴時也呼旦以警起百官使夙
 興
○凡國之大賓客會同軍旅喪祀亦如之凡國事為期
[013-13a]
則告之時
 註曰象雞知時也告其有司主事者少牢曰宗人朝服
 北面曰請祭期主人曰比於子宗人曰旦明行事告時者
 至此旦明而告之 坡謂凡國事通上文祭祀賓客五
 者皆是引少牢者其一隅 嘑音呼&KR1127古弔反比毗志反
凡祭祀面禳釁共其雞牲
 註曰釁釁廟之屬釁廟以羊門夾室皆用雞鄭司農
 云面禳四面禳也釁讀為徽 疏曰祭祀謂宗廟之
[013-13b]
 屬面禳謂祈禱之屬
○司尊彝掌六尊六彝之位詔其酌辨其用與其實
 註曰位所陳之處酌泲之使可酌各異也用四時祭
 祀所用亦不同實鬱及醴齊之屬 泲子里反齊才
 計反
春祠夏禴祼用雞彝鳥彝皆有舟其朝踐用兩獻尊其
再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬烝祼用
斚彝黄彝皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊
[013-14a]
皆有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享祼用
虎彝蜼彝皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊
皆有罍諸臣之所昨也
 註曰祼謂以圭瓚酌鬱鬯始獻尸也后於是以璋瓚酌
 亞祼郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭陰達
 於淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致陰氣
 也朝踐謂薦血腥酌醴始行祭事后於是薦朝事之
 豆邊既又酌獻其變朝踐為朝獻者尊相因也朝獻
[013-14b]
 謂尸卒食王酳之再獻者王酳尸之後后酌亞獻諸
 臣為賓又次后酌盎齊備卒食三獻也於后亞獻内
 宗薦加豆籩其變再獻為饋獻者亦尊相因饋獻謂
 薦熟時后於是薦饋食之豆籩此凡九酌王及后各
 四諸臣一祭之正也以今祭禮特牲少牢言之二祼
 為奠而尸飲七矣王可以獻諸臣祭綂曰尸飲五君
 洗玉爵獻卿是其差也明堂位曰灌用玉瓚大圭爵
 用玉琖加用璧角璧散又鬱人職曰受舉斚之卒爵
[013-15a]
 而飲之則王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再獻
 者用璧角璧散可知也雞彝鳥彝謂刻而畫之為雞
 鳯凰之形皆有舟皆有罍言春夏秋冬及追享朝享
 有之同昨讀為酢字之誤也諸臣獻者酌罍以自酢
 不敢與王之神靈共尊鄭司農云舟尊下臺若今時
 承槃獻讀為犧犧尊飾以翡翠象尊以象骨飾尊明
 堂位曰犧象周尊也尊以祼神罍臣之所飲也斚讀
 為稼稼彝畫禾稼也黄彝黄目尊也明堂位曰夏后
[013-15b]
 氏以雞彝殷以斝周以黄目爾雅曰彝卣罍器也著
 尊著地無足明堂位曰著殷尊也壺者以壺為尊春
 秋傳曰尊以魯壺追享謂禘祫也在四時之間故曰
 間祀大尊大古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有
 虞氏之尊也山罍夏后氏之尊𤣥謂黄目以黄金為
 目郊特牲曰黄目鬱氣之上尊也黄者中也目者氣
 之清明者也言酌於中而清明於外朝享謂朝受政
 於廟春秋傳曰閏月不告朔猶朝於廟蜼禺屬仰鼻
[013-16a]
 而長尾山罍亦刻而畫之為山雲之形 兩獻註作
 犧同素何反昨音酢下同著直畧反朝享直遥反蜼
 音誄兩大音泰註同琖莊産反禺音遇
凡六彝六尊之酌
 疏曰六彝與鬱齊為目六尊與醴齊盎齊為目下有
 凡酒而上不言罍者文不具也凡言酌者皆是泲之
 使可酌
○鬱齊獻酌醴齊縮酌盎齊涚酌凡酒脩酌
[013-16b]
 註曰禮運曰𤣥酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在
 下以五齊次之則醆酒盎齊也郊特牲曰縮酌用茅
 明酌也醆酒涚於清汁獻涚于醆酒猶明清與醆酒
 于舊澤之酒也此言轉相泲成也獻讀為摩莎之莎
 齊語聲之誤也煮鬱和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其
 香汁也醴齊尤濁和以明酌泲之以茅縮去滓也盎
 齊差清和以清酒泲之而已其餘三齊泛從醴醍沉
 從盎凡酒謂三酒也脩讀如滌濯之滌滌酌以水和
[013-17a]
 而泲之今齊人命浩酒曰滌明酌酌取事酒之上也
 澤讀曰醳明酌清酒醆酒泲之皆以舊醳之酒凡此
 四者祼用鬱齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡
 酒唯大事于大廟備五齊三酒 鬱齊醴齊盎齊俱
 才計反獻酌素何反涚舒鋭反脩讀如滌醆莊産反
 醍音體醳音亦
大喪存奠彝
 註曰存省也謂大遣時奠者朝設夕乃徹也
[013-17b]
○大旅亦如之
 註曰旅者國有大故之祭也亦存其奠彝則陳之不
 即徹 疏曰案小宰註天地至尊不祼此得用彝者
 此告請非常亦如大遣奠之而已亦非祼耳
○司几筵掌五几五席之名物辨其用與其位
 註曰五几左右玉彫彤漆素五席莞藻次蒲熊用位
 所設之席及其處
凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼依依前南
[013-18a]
鄉設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几
 註曰斧謂之黼其繡白黑采以絳帛為質依其制如
 屏風然於依前為王設席左右有几優至尊也鄭司
 農云紛讀為豳又讀為和粉之粉謂白繡也純讀為
 均服之均純縁也繅讀為藻率之藻次席虎皮為席
 𤣥謂紛如綬有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五
 采若今合歡矣畫謂雲氣也次席桃枝席有次列成
 文
[013-18b]
○祀先王昨席亦如之
 註曰昨讀曰酢謂祭祀及王受酢之席尸卒食王酳
 之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王於是席王於戸内
 后諸臣致爵乃設席 鄉許亮反純章允反下同繅
 讀藻昨讀酢率音律蒻音弱
諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純右彫几
 註曰繢畫文也不莞席加繅者繅柔嚅不如莞清堅
 又於鬼神宜
[013-19a]
○昨席莞筵紛純加繅席畫純筵國賓于牖前亦如之
左彤几
 註曰昨讀亦曰酢國賓諸侯來朝孤卿大夫來聘後
 言几者使不蒙如也朝者彫几聘者彤几 坡謂國
 賓之席如尸酢主君昨席而别言左彤几則昨席無
 几可知也諸侯祭祀席有右彫几則王祀先王有几
 可知也然則王之祀先王及昨席經雖綂承上文三
 席左右玉几曰亦如之而祀先王之有左右玉几昨
[013-19b]
 席無左右玉几者可以類得矣鄭言朝者彫几然生
 人几在左鬼神几在右則朝雖如祭祀之彫几亦如
 彤几之左也 繢胡内反嚅如兗反
甸役則設熊席右漆几
 註曰謂王甸有司祭表貉所設席 甸音田
凡喪事設葦席右素几其柏席用萑黼純諸侯則紛純
每敦一几
 註曰喪事謂凡奠也萑如葦而細者鄭司農云柏席
[013-20a]
 迫地之席葦居其上或曰柏席載黍稷之席𤣥謂柏
 椁字磨滅之餘椁席藏中神坐之席也敦讀曰燾燾
 覆也棺在殯則椁燾既窆則加見皆謂覆之周禮雖
 合葬及同時在殯皆異几體實不同祭於廟同几精
 氣合 萑音丸敦讀燾音導
凡吉事變几凶事仍几
 註曰鄭司農云變几變更其質謂有飾也仍因也因
 其質謂無飾也爾雅曰儴仍因也𤣥謂吉事王祭宗
[013-20b]
 廟祼於室饋食於堂繹於祊毎事易几神事文示新
 之也凶事謂凡奠几朝夕相因䘮禮畧 疏曰凡几
 之長短阮諶云几長五尺髙二尺廣二尺馬融以為
 長三尺舊圖以為几兩端赤中央黑也 儴如羊反
 祊補耕反
○天府掌祖廟之守藏與其禁令
 註曰祖廟始祖后稷之廟其寶物世傳守之若魯寳
 玉大弓者 徐氏曰禁令謂防守及陳蔵之灋 蔵
[013-21a]
 才浪反
凡國之玉鎮大寳器藏焉若有大祭大喪則出而陳之
既事藏之
 註曰禘祫及大喪陳之以華國也鄭司農云書顧命
 曰王崩陳寶此其行事見於經 鄭剛中曰玉鎮如
 洪璧琬琰夏后氐之璜之類大寶器如崇鼎貫鼎大
 貝鼖鼓和弓垂矢之類
○凡官府鄉州及都鄙之治中受而藏之以詔王察羣
[013-21b]
吏之治
 註曰察察其當黜陟者鄭司農云治中謂其治職簿
 書之要 疏曰經雖言治中兼有不中在其間中者
 陟之不中黜之經直言中偏舉一邊而言也 鼖扶
 云反
上春釁寶鎮及寶器
 註曰上春孟春也釁謂殺牲以血血之
○凡吉凶之事祖廟之中沃盥執燭
[013-22a]
 註曰吉事四時祭也凶事王后喪朝于祖廟之奠
 疏曰小祝大祭祀沃尸盥小臣大祭祀沃王盥此二
 官所沃盥在祖廟中則天府為之執燭若士師祀五
 帝沃尸盥非祖廟事則不與執燭也
○季冬陳玉以貞來嵗之媺惡
 註曰問事之正曰貞問嵗之美惡謂問於龜大卜職
 大貞之屬陳玉陳禮神之玉凡卜筮實問于鬼神龜
 筮能出其卦兆之占耳龜有天地四方則玉有六器
[013-22b]
 者與言陳者既事蔵之不必貍之也鄭司農云貞問
 也國語曰貞於陽卜
若遷寶則奉之
 疏曰遷寳謂王者遷都則寶亦遷天府奉送之於彼
 新廟之天府蔵之如故也
若祭天之司民司祿而獻民數榖數則受而藏之
 註曰司民軒轅角也司祿文昌第六星或曰下能也
 禄之言榖也年榖登乃後制禄祭此二星者以孟冬
[013-23a]
 既祭之而上民榖之數於天府 坡謂秋官有司民
 之職掌民數及大比以詔司寇司寇及孟冬祀司民
 之日獻其數於王登于天府然則地官有司禄之職
 獻穀數者必司徒也司禄文闕凡此一職上下文理
 相足寶鎮寶器既蔵之及上春釁之喪祭陳玉而兼
 陳於貞媺惡受蔵治中而復蔵民數穀數蓋互言以
 盡此官之職王氏曰賢能之書登于天府見於鄉大
 夫而此不見者互文也
[013-23b]
○典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物與其用事設其服

 註曰人執以見曰瑞禮神曰器瑞符信也服飾服玉
 之飾謂繅藉 坡謂天府所藏玉乃先王之遺物謂
 宗器也典瑞之玉乃今王所用以有事者疏謂美者
 入天府平者在典瑞未詳
王晉大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日
 註曰繅有五采文所以薦玉木為中幹用韋衣而畫
[013-24a]
 之就成也王朝日者示有所尊訓民示君也天子常
 春分朝目秋分夕月覲禮曰拜日於東門之外鄭司
 農云晉謂插於紳帶之間若帶劍也玉人職曰大圭
 長三尺杼上終葵首天子服之鎮圭尺有二寸天子
 守之繅讀為藻率之藻五就五帀也一帀為一就
○公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執
榖璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇㑹同於王
 註曰三采朱白蒼二采朱綠也鄭司農云以圭璧見
[013-24b]
 于王覲禮曰侯氏入門右坐奠圭再拜稽首侯氏見
 于天子春曰朝夏曰宗秋曰覲冬曰遇時見曰㑹殷
 見曰同
○諸侯相見亦如之
 註曰鄭司農云亦執圭璧以相見故邾𨼆公朝於魯
 春秋傳曰邾子執玉髙其容仰 帀匝本字
瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以覜聘
 註曰璋以聘后夫人以琮享之也大夫衆來曰頫寡
[013-25a]
 來曰聘鄭司農云瑑有圻鄂瑑起 疏曰此遣臣行
 聘問之所執者若本君親自朝所執上文桓圭之等
 是若遣臣聘不得執君之圭璧無桓信躬與蒲榖之
 文直瑑之而已此謂公侯伯之臣也若子男之臣豈
 得過本君用以圭璋乎明子男之臣亦用瑑璧琮也
四圭有邸以祀天旅上帝
 註曰鄭司農云於中央為璧圭著其四面一玉俱成
 爾雅曰邸本也圭本著於璧故四圭有邸圭末四出
[013-25b]
 故也或説四圭有邸有四角也邸讀為抵欺之抵
 王光逺曰祀天謂圜丘之祀大神也
○兩圭有邸以祀地旅四望
 註曰兩圭者以象地數二也僢而同邸 王光逺曰
 祀地謂方澤之祭大示也 坡謂大宗伯六器與六
 瑞六摰相次則蒼璧黄琮疑或初致其神奠玉而禮
 之如執贄以見者故曰禮天禮地此四圭有邸兩圭
 有邸與祼圭有瓚為類是邸當亦瓚屬瓚注鬱鬯者
[013-26a]
 然表記曰秬鬯以祀上帝則此邸疑或注秬鬯者雖
 不以祼而奠以享神故曰祀天祀地推之下文圭璧
 者是於圭頭為器如璧璋邸射者是於璋頭為器如
 邸而射皆挹鬯爵也以類次之或近鄭子見大宗伯
 有蒼璧黄琮之文此官無之而别云四圭有邸兩圭
 有邸遂以蒼璧所禮者冬至圜丘之祀四圭則夏正
 郊天黄璜所禮者崑崙之祭兩圭則神州之神或者
 嫌出於緯書不從又見明有四器因合而一之曰蒼
[013-26b]
 璧為邸四圭託焉黄琮為邸兩圭託焉更無他據今
 且闕之
○祼圭有瓚以肆先王以祼賓客
 註曰鄭司農云於圭頭為器可以挹鬯祼祭謂之瓚
 故詩曰䘏彼玉瓚黄流在中國語謂之鬯圭以肆先
 王祼先王祭也𤣥謂肆解牲體以祭因以為名爵行
 曰祼漢禮瓚槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺
○圭璧以祀日月星辰
[013-27a]
 註曰圭其邸為璧取殺於上帝
○璋邸射以祀山川以造贈賓客
 註曰璋有邸而射取殺於四望鄭司農云射剡也
 疏曰造贈賔客者謂致稍餼之時造館贈之言贈則
 使還之時所贈賄之等亦執以致命耳 肆他歴反
 射食亦反著直畧反僢昌絹反䘏音瑟殺色界反
土圭以致四時日月封國則以土地
 註曰以致四時日月者冬夏以致日春秋以致月土
[013-27b]
 地猶度地也
○珍圭以徴守以䘏凶荒
 註曰杜子春云珍當為鎮書亦或為鎮以徴守者以
 徴召守國諸侯若今時徴郡守以竹使符也鎮者國
 之鎮諸侯亦一國之鎮故以鎮圭徴之也凶荒則民
 有逺志不安其土故以鎮圭鎮安之𤣥謂王使人徴
 諸侯憂凶荒之國則授之執以往致命王焉䘏者闓
 府庫振救之凡瑞節歸又執以反命 坡謂掌節之
[013-28a]
 節守國行道之用也典瑞之瑞作事之信也司者異
 官器亦各掌謂瑞即節疑於漏矣詳見掌節王氏
○牙璋以起軍旅以治兵守
 註曰鄭司農云牙璋瑑以為牙牙齒兵象故以牙璋
 𤼵兵若今時以銅虎符𤼵兵𤣥謂兵守用兵以守若
 齊人戍遂諸侯戍周
○璧羨以起度
 註曰鄭司農云羨長也此璧徑長尺以起度量玉人
[013-28b]
 職曰璧羨度尺以為度𤣥謂羨不圓之貎葢廣徑八
 寸袤一尺 李子華曰此璧本徑九寸今言羡則旁
 減一寸以益上下故髙一尺横徑八寸十寸尺也八
 寸亦尺也一縱一横皆可以為尺度
○駔圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以歛尸
 註曰以歛尸者於大歛焉加之也駔讀為組與組馬
 同聲之誤也渠眉玉飾之溝瑑也以組穿聨六玉溝
 瑑之中以歛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在
[013-29a]
 背琮在腹葢取象方明神之也疏璧琮者通於天地
 疏曰此六玉兩頭皆有孔又於兩孔之間為溝渠於
 溝之兩畔稍髙為眉瑑
○榖圭以和難以聘女
 註曰榖善也其飾若粟文然難仇讐和之者若春秋
 宣公及齊侯平莒及郯晉侯使瑕嘉平戎于王其聘
 女則以納徴焉
○琬圭以治徳以結好
[013-29b]
 註曰諸侯有徳王命賜之及諸侯使大夫來聘既而
 為壇會之使大夫執以命事焉大行人職曰時聘以
 結諸侯之好鄭司農云琬圭無鋒芒故治徳以結好
○琰圭以易行以除慝
 註曰鄭司農云琰圭有鋒芒傷害征伐誅討之象故
 以易行除慝易惡行令為善者以此圭責讓諭告之
 也𤣥謂除慝亦於諸侯使大夫來頫既而使大夫執
 而命事於壇大行人職曰殷頫以除邦國之慝 駔
[013-30a]
 音祖難乃旦反行下孟反度待洛反闓音開戍傷遇
 反袤音茂郯音談
大祭祀大旅凡賓客之事共其玉器而奉之
 註曰玉器謂四圭祼圭之屬
大喪共飯玉含玉贈玉
 註曰飯玉碎玉以雜米也含玉柱左右顛及在口中
 者雜記曰含者執璧將命則是璧形而小耳贈玉葢
 璧也贈有束帛六幣璧以帛 顛儀禮作齻音顛牙
[013-30b]
 也此作顛疑或通用
凡玉器出則共奉之
 鄭剛中曰上言共奉主於祭祀賔客嫌其他事之時
 或不共奉故言此以結之見其無往而不共奉
○典命掌諸侯之五儀諸臣之五等之命
 註曰五儀公侯伯子男之儀五等謂孤以下四命
 三命再命一命不命也或言儀或言命互文也
上公九命為伯其國家宫室車旗衣服禮儀皆以九為
[013-31a]
節侯伯七命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以七為節
子男五命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以五為節
 註曰上公謂王之三公有徳者加命為二伯二王之
 後亦為上公國家國之所居謂城方也公之城葢方
 九里宫方九百步侯伯之城葢方七里宫方七百步
 子男之城葢方五里宫五百歩大行人職則有諸侯
 圭藉冕服建常樊纓貳車介牢禮朝位之數焉
王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加
[013-31b]
一等其國家宫室車旗衣服禮儀亦如之
 註曰四命中下大夫也出封出畿内封於八州之中
 加一等褒有徳也大夫為子男卿為侯伯其在朝廷
 則亦如命數耳王之上士三命中士再命下士一命
凡諸侯之適子誓於天子攝其君則下其君之禮一等
未誓則以皮帛繼子男
 註曰誓猶命也言誓者明天子既命以為之嗣樹子
 不易也春秋桓九年曹伯使其世子射姑來朝行國
[013-32a]
 君之禮是也公之子如諸侯而執圭侯伯之子如子
 男而執璧子男之子與未誓者皆次小國之君執皮
 帛而朝㑹焉其賓之皆以上卿之禮焉 疏曰若行
 朝禮擯介依諸侯其饔餼饗一與卿同也此經誓與
 未誓皆據父在而言若父卒後得誓者皆得與諸侯
 序以無父得與正君同故也若未誓則亦當執皮帛
 也 適丁歴反射音亦朝直遥反
公之孤四命以皮帛眂小國之君其卿三命其大夫再
[013-32b]
命其士一命其宫室車旗衣服禮儀各眂其命之數侯
伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其
士不命其宫室車旗衣服禮儀各眂其命之數
 註曰眂小國之君者列於卿大夫之位而禮如子男
 也鄭司農云九命上公得置孤卿一人春秋傳曰列
 國之卿當小國之君固周制也𤣥謂王制曰大國三
 卿皆命於天子下大夫五人上士二十七人次國三
 卿二卿命於天子一卿命於其君下大夫五人上士
[013-33a]
 二十七人小國二卿皆命於其君下大夫五人上士
 二十七人
○司服掌王之吉凶衣服辨其名物與其用事
 註曰用事祭祀視朝甸凶弔之事衣服各有所用
王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之
享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳
冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕
 註曰六服同冕者首飾尊也先公謂后稷之後大王
[013-33b]
 之前不窋至諸盩饗射饗食賔客與諸侯射也羣小
 祀林澤墳衍四方百物之屬鄭司農云大裘羔裘也
 衮卷龍衣也鷩裨衣也毳罽衣也𤣥謂書曰予欲觀古
 古人之象日月星辰山龍華蟲作繢宗彝藻火粉米
 黼黻希繡此古天子冕服十二章舜欲觀焉華蟲五
 色之蟲繢人職曰鳥獸蛇雜四時五色以章之謂是
 也希讀為絺或作黹字之誤也王者相變至周而以
 日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕
[013-34a]
 服九章登龍於山登火於宗彝尊其神明也九章初
 一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗
 彝皆畫以為繢次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次
 九曰黻皆希以為繡則衮之衣五章裳四章凡九也
 鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫
 虎蜼其衣三章裳二章凡五也希刺粉米無畫也其
 衣一章裳二章凡三也𤣥者衣無文裳刺黻而已是
 以謂𤣥焉凡冕服皆𤣥衣纁裳 黄文叔曰宗伯序
[013-34b]
 社稷五祀先於五嶽司服序四望山川先於社稷祭
 之秩當如宗伯司服自以服為序地祭以社稷見不
 别出則方丘不服大裘矣諸儒紛紛葢未嘗攷先王
 制祀之義 劉執中曰書稱舜曰予欲觀古人之象
 舜而欲觀乎古則天子衣裳之章十有二其來逺矣
 且交龍為旂周之衣不去其龍熊虎為旗周之裳不
 去其虎蜼何獨日月為常而去衣章日月星辰乎典
 命上公九命以九為節則其衣裳九章推而上之天
[013-35a]
 子衮冕十有二章明矣 鷩必滅反盩直留反罽居
 例反黹張里反蜼音誄
凡兵事韋弁服
 註曰韋弁以韎韋為弁又以為衣裳春秋傳曰晉郤
 至衣韎韋之跗注是也 鄭剛中曰韋弁服者爵弁
 也
○眂朝則皮弁服
 註曰眂朝眂内外朝之事皮弁之服十五升白布衣
[013-35b]
 積素以為裳王受諸侯朝覲於廟則衮冕
○凡甸冠弁服
 註曰甸田獵也冠弁委貎其服緇布衣亦積素以為
 裳諸侯以為眂朝之服詩國風曰緇衣之宜兮謂王
 服此以田王卒食而居則𤣥端 疏曰言凡甸冠弁
 服者據習兵之時若正四時則當戎服習兵月令之
 習五戎是也
○凡凶事服弁服
[013-36a]
 註曰服弁喪冠也其服斬衰齊衰
○凡弔事弁絰服
 註曰弁絰者如爵弁而素加環絰論語曰羔裘𤣥冠
 不以弔絰大如緦之絰其服錫衰緦衰疑衰
凡喪為天王斬衰為王后齊衰
 註曰王后小君也諸侯為之不杖期
 王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰其
首服皆弁絰
[013-36b]
 註曰君為臣服弔服也鄭司農云錫麻之滑易者十
 五升去其半有事其布無事其縷緦亦十五升去其
 半有事其縷無事其布疑衰十四升衰𤣥謂無事其
 縷衰在内無事其布衰在外疑之言擬也擬於吉
 疏曰君為臣無服直弔服既葬除之不見三孤者與
 六卿同又不辨同姓異姓亦以臣故也凡弔皆不見
 婦人弔服者以婦與夫同故喪服云大夫弔於命婦
 錫衰命婦弔於大夫錫衰是婦與夫同其首服即鄭
[013-37a]
 註喪服云凡婦人弔服吉笄無首素總是也
○大札大荒大烖素服
 註曰大札疫病也大荒饑饉也大烖水火為害君臣
 素服縞冠若晉伯宗哭梁山之崩
公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下
如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服
自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如
孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如
[013-37b]
大夫之服其凶服亦如之其齊服有𤣥端素端
 註曰自公之衮冕至卿大夫之𤣥冕皆其朝聘天子
 及助祭之服諸侯非二王後其餘皆𤣥冕而祭於已
 雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於
 公冠而祭於已大夫爵弁自祭家廟惟孤爾其餘皆
 𤣥冠與士同𤣥冠自祭其廟者其服朝服𤣥端諸侯
 之自相朝聘皆皮弁服此天子日視朝之服喪服天
 子諸侯齊斬而已卿大夫加以大功小功士亦如之
[013-38a]
 又加緦焉士齊有素端者亦為札荒有所禱請變素
 服言素端者明異制鄭司農云衣有𥜗裳者為端𤣥
 謂端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是
 廣袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之侈之者葢半
 而益一焉半而益一則其袂三尺三寸袪尺八寸
 疏曰此文自衮冕以下差次如之上得兼乎下下不
 得僭上也舊説天子九章據大章而言其章别小章
 章依命數則皆十二為節上公亦九章與天子同無
[013-38b]
 升龍有降龍其小章章别皆九而已自餘鷩冕毳冕
 以下皆然必知有小章者若無小章絺冕三章則孤
 有四命六命卿大夫𤣥冕一章卿大夫中則有三命
 二命一命天子之卿六命大夫四命明中有小章乃
 可得依命數 鄭剛中曰子男毳而下如侯伯則上
 不服鷩可知侯伯自鷩而下如公則上不服衮可知公
 自衮而下如王則上不服日月星辰可知經文謂自
 衮冕而下如王之服則衮冕而上之章非日月星辰
[013-39a]
 而何 齊側皆反𥜗音儒屬音燭
凡大祭祀大賓客共其衣服而奉之
 註曰奉猶送也送之於王所 疏曰大祭祀則中兼
 有次小祭祀以其皆是王親祭故舉大而言賔客言
 大者據諸侯來朝也王者不敢遺小國之臣則其臣
 來聘亦有接待之灋亦畧舉大而言
大喪共其復衣服歛衣服奠衣服廞衣服皆掌其陳序
 註曰奠衣服今坐上魂衣也鄭司農云廞陳也𤣥謂
[013-39b]
 廞衣服所蔵於槨中 疏曰大喪中兼小䘮也
○典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令
 外祀謂所祀於四郊者即小宗伯所云兆五帝至山
 川邱陵已下皆是典祀掌之也兆域據壇外為溝渠
 為表塋域者也
若以時祭祀則帥其屬而脩除徴役于司𨽻而役之
 註曰屬其屬胥徒也脩除芟掃之徴召也役之作使
 之
[013-40a]
及祭帥其屬而守其厲禁而蹕之
 註曰鄭司農云遮列禁人不得令入
○守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉
 註曰廟謂大祖之廟及三昭三穆遷主所蔵曰祧先
 公之遷主蔵于后稷之廟先王之遷主蔵于文武之
 廟遺衣服大歛之餘也此王者之宮而有先公謂大
 王以前為諸侯
○若將祭祀則各以其服授尸
[013-40b]
 註曰尸當服卒者之上服以象生時 程子曰古人
 祭祀用尸極有意人之魂氣既散必求其類而依之
 人與人既為類骨肉又為一家之類已與尸各既心
 齊潔至誠相通以此求神宜其享之後世直以尊卑
 之勢遂不肯行
其廟則有司脩除之其祧則守祧黝堊之
 註曰廟祭此廟也祧祭遷主有司宗伯也脩除黝堊
 互言之有司恒主脩除守祧恒主黝堊鄭司農云黝
[013-41a]
 讀為幽幽黑也堊白也爾雅曰地謂之黝牆謂之堊
○既祭則藏其隋與其服
 註曰隋尸所祭肺脊黍稷之屬蔵之以依神 堊烏
 路反隋許恚反
○世婦掌女宫之宿戒及祭祀比其具
 註曰女宫刑女給宫中事者宿戒當給事豫告之齊
 戒也比次也具所濯溉及粢盛之爨鄭司農比讀為
 庀庀具也 鄭剛中曰天官世婦祭之日涖陳女宫
[013-41b]
 之具涖陳在彼而校比之在此也
○詔王后之禮事
 註曰薦徹之節
○帥六宫之人共齍盛
 註曰帥世婦女御 鄭剛中曰天官世婦言帥女宫
 濯摡為齍盛所帥者刑女耳為之於未共之前此所
 帥者六宫之人共之於正祭之日
○相外内宗之禮事
[013-42a]
 註曰同姓異姓之女有爵佐后者 疏曰禮事者外
 宗之佐后薦徹豆籩内宗之佐傳豆籩是也 比音
 庇相息亮反
大賓客之饗食亦如之
 註曰此帥詔相其事同
大喪比外内命婦之朝莫哭不敬者而苛罰之
 註曰苛譴也 莫音暮下同
凡王后有&KR0596事於婦人則詔相
[013-42b]
 拜拜謝之也喪大記曰夫人亦拜寄公夫人於堂
 上知天子之喪世子亦拜二王後於堂下后亦拜
 二王後夫人於堂上也夫人有赴王喪者或家在畿
 内來歸寧值王喪則弔赴也 &KR0596古拜字
凡内事有達於外官者世婦掌之
 註曰主通之使相共授 黄文叔曰掌之葢得糾正
 之也
○内宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩
[013-43a]
 註曰加爵之豆籩 疏曰天子禮以尸既食后亞獻
 尸為加爵此時薦之即醢人籩人加豆加籩之實是
 也
○及以樂徹則佐傳豆籩
 註曰佐傳佐外宗
賓客之饗食亦如之王后有事則從
 王光逺曰有事則從者則吉凶之事皆在焉 從才
 用反
[013-43b]
大喪序哭者
 註曰次序内外宗及命婦哭王
○哭諸侯亦如之凡卿大夫之喪掌其弔臨
 註曰王后弔臨諸侯而已是以言掌卿大夫云 疏
 曰此諸侯來朝薨於王國王為之緦衰者也若檀弓
 云以爵弁絰䊷衣哭諸侯彼謂薨於本國王遥哭之
 則婦人不哭之婦人無外事故也天官世婦云掌弔
 臨于卿大夫之喪者彼為王此内宗掌弔臨之事乃
[013-44a]
 為后掌之 䊷緇同
○外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆眂豆籩及以樂
 徹亦如之
 疏曰薦玉豆者凡王之豆籩皆玉飾之不云籩者文
 畧眂豆籩者謂在堂東未設之時眂其實也
○王后以樂羞齍則贊
 疏曰后進黍稷之時依樂以進則佐之案九嬪職凡
 祭祀贊玉齍贊后薦徹豆籩則薦徹俱言玉齍玉敦
[013-44b]
 盛黍稷言贊不言徹則后薦而不徹也其徹諸官為
 之若然籩豆與齍此官已贊九嬪又贊者以器多故
 諸官共贊
○凡王后之獻亦如之
 註曰獻獻酒於尸
○王后不與則贊宗伯
 註曰后有故不與祭宗伯攝其事 與音預敦音對
小祭祀掌事賓客之事亦如之
[013-45a]
 疏曰小祭祀謂在宫中后無外事故也賔客饗食亦
 掌事如小祭祀
大喪則叙外内朝莫哭者哭諸侯亦如之
 註曰内内外宗及外命婦 疏曰若内命婦則九嬪
 叙之
○冡人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之葬居
中以昭穆為左右
 註曰公君也圖謂畫其地形及邱壟所處而蔵之先
[013-45b]
 王造塋者昭居左穆居右夾處東西 疏曰子孫據
 昭穆夾處左右若兄死弟及俱為君則以兄弟為昭
 穆以其弟已為臣臣子一例則如父子故别昭穆也
○凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各以其族
 註曰子孫各就其所出王以尊卑處其前後而亦併
 昭穆 疏曰此因上而言以其王之子孫皆適為天
 子庶為諸侯卿大夫士若出封畿外者彼因國葬而
 為造塋之主矣此則言先王之子孫為畿内諸侯王
[013-46a]
 朝之卿大夫士死者則居先王前後之左右也各以
 其族者謂次第假令同昭穆則兄近王墓弟逺王墓
 為次第諸侯言左右卿大夫士下云各以其族互相
 通也 坡謂以前在卿大夫士之墓前居後在諸侯
 之墓後
○凡死於兵者不入兆域
 註曰戰陳無勇投諸塋外以罰之
○凡有功者居前
[013-46b]
 註曰居王墓之前處昭穆之中央 疏曰居前則不
 問諸侯與卿大夫士但是有功則皆得居前以表顯
 之也此則死寇曰兵者兼餘功若司勲六功之等皆
 是也
○以爵等為丘封之度與其樹數
 註曰别尊卑也王公曰邱諸臣曰封漢律曰列侯墳
 髙四丈闗内侯以下至庶人各有差 疏曰此文自
 王以下皆有而云爵等者則天子亦爵號也
[013-47a]
大喪既有日請度甫竁遂為之尸
 註曰甫始也請量度所始竁之處地鄭司農云既有
 日既有葬日也始竁時祭以告后土冢人為之尸
 疏曰天子七月而葬葬用下旬請請於冡宰
○及竁以度為丘隧共喪之窆器
 註曰隧羨道也度邱與羨道廣袤所至窆器下棺豐
 碑之屬喪大記曰凡封用綍去碑負引君封以衡大
 夫以咸
[013-47b]
○及葬言鸞車象人
 鸞車巾車所飾遣車也亦設鸞旗象人俑也言猶語
 也語巾車之官將明器鸞車及象人使行向壙
○及窆執斧以涖
 疏曰案鄉師執斧以涖匠師則此亦臨匠師葬事大
 故二官共臨也
遂入藏凶器
 註曰凶器明器
[013-48a]
○正墓位蹕墓域守墓禁
 註曰位謂邱封所居前後也禁所為塋限
○凡祭墓為尸
 疏曰上文祭墓謂始穿地時此文據成墓為尸 王
 光逺曰凡祭墓為尸非特甫竁為之尸 張子曰墓
 祭非古也體魄則降知氣在上故立之主以祀之以
 致其精神之極而謹蔵其體魄以竭其深長之思此
 古人明於鬼神之情狀而篤於孝愛之誠實者也然
[013-48b]
 攷之周禮則有冡人之官凡祭於墓為尸是則成周
 之盛亦有祭於墓者雖非制禮之本經而出於人情
 之所不忍而於義理不至於甚害則先王亦從而許
 之其必立之尸者乃所以致其精神而示享之者非
 體魄之謂其為義益精矣 度待洛反竁充芮反隧
 音遂窆彼騐反
凡諸侯及諸臣葬於墓者授之兆為之蹕均其禁
 疏曰上文惟見王及子孫之墓地不見同姓異姓諸
[013-49a]
 侯之墓地故此經總見之若然此墓地舊有兆域今
 新死者隨即授之耳
○墓大夫掌凡邦墓之地域為之圖
 註曰凡邦中之墓地萬民所葬地
○令國民族葬而掌其禁令
 註曰族葬各從其親 疏曰經云族葬則據五服之
 内親者共為一所而葬異族即别塋左傳云同族於
 禰廟故知族是服内
[013-49b]
○正其位掌其度數
 註曰位謂昭穆也度數爵等之大小 疏曰鄭見有
 爵者謂本為庶人設墓其有子孫為卿大夫士其葬
 不離父祖
○使皆有私地域
 註曰古者萬民墓地同處分其地使各有區域得以
 族葬使相容
凡爭墓地者聽其獄訟
[013-50a]
 註曰爭墓地相侵區域
帥其屬而巡墓厲居其中之室以守之
 註曰厲塋限遮列處鄭司農云居其中之室有官寺
 在墓中 劉執中曰聖人父母斯民生則富其衣食
 而教以仁義死則為之地域而守其邱樹則子孫者
 其有不忠於君而不服其教者乎
○職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國
之喪禮涖其禁令序其事
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 註曰國之喪禮喪服士喪既夕士虞今存者其餘則
 亡事謂小歛大歛葬也
○凡國有司以王命有事焉則詔贊主人
 註曰有事謂含襚贈賵之屬詔贊者以告主人佐其
 受之國有司有司從王國以王命往 賵芳鳳反
凡其喪祭詔其號治其禮
 註曰告以牲號齍號之屬當以祝之 疏曰喪祭餘
 文皆為虞此言凡者以其喪中自相對則虞為喪祭
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 卒哭為吉祭若對二十八月為吉祭則祥禫以前皆
 是喪祭故言凡以該之
凡公有司之所共職喪令之趣其事
 註曰令令其當供物者給事之期也有司或言公或
 言國言國者由其君所來居其官曰公謂王遣使奉
 命有贈之物各從其官出職喪當催督也
 
 
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 周禮述註卷十三