[012-1a] 
欽定四庫全書
周禮註疏刪翼卷十二
明 王志長 撰
大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地示之禮以佐王建
保邦國註建立也立天神地示人鬼之禮者謂祀之祭
之享之禮吉禮是也
疏上單言邦據王言也以佐王建邦國則統侯國言
之矣○王氏曰謂之建邦之天神人鬼地示之禮則
[012-1b]
禮當自王出也○王氏曰封國則頒祀此之謂佐王
建邦國也祭則受福此之謂佐王保邦國也○潛谿
鄧氏曰經言以吉禮事邦國之鬼神示可矣首曰掌
建邦之天神人鬼地示之禮以佐王建保邦國何也
曰異吉禮也吉禮所以接三才之奥也小宗伯之職首
建邦之神位肆師之職首立國祀之禮他四禮無列
焉皆異之也夫國於天地與有立焉王上事天明下
事地察中事其先無怨恫於鬼神而後能以邦國寧
[012-2a]
故建禮以佐王建保邦國也嗚呼不本於神道而能
制禮樂者末矣不本於禮樂而能以和於神人安定
其國家未之有也○愚按建以立其基保以固其脉
邦國始終唯禮是藉如此
以吉禮事邦國之鬼神示註事謂祀之祭之享之杜子
春云吉禮之别十有二
疏舉邦國以包王國也○又云從下經禋祀血祭等
天地各有三享人鬼有六故十二也○唐氏曰虞書
[012-2b]
廵守修五禮臯陶謨言自我五禮至命官則曰有能
典朕三禮故宗伯先言建邦之天神人鬼地示之禮
則所謂典三禮也次之以吉凶軍賔嘉則五禮也成
周葢祖述舜命官之意五禮之制掌於宗伯而其教
掌於司徒教萬民養國子五禮在六藝之首又曰以
五禮防萬民之偽而教之中則無一民之不由於禮
者夫子所謂齊之以禮者也○潛谿鄧氏曰首吉禮
尊鬼神先言鬼引而親之
[012-3a]
以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中
司命飌師雨師註禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者
槱積也三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙
所以報陽也鄭司農云實柴實牛柴上也司中三能三
階也司命文昌宫星風師箕也雨師畢也𤣥謂昊天上
帝冬至於圜丘所祀天皇大帝星謂五緯辰謂日月所
㑹十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能
也
[012-3b]
疏周語云精意以享謂之禋義並與煙得相叶也郊
特牲云殷人尚聲周人尚臭司中司命等言槱燎則
亦用煙也於日月言實牲至昊天上帝言禋祀則三
祀互相備矣但先積柴次實牲後取煙事列於卑祀
義全於昊天作文之意也五緯即五星東方嵗星南
方熒惑西方太白北方辰星中央鎮星二十八宿隨
天左轉為經五星右旋為緯按武陵太守星傳云文
昌宫六星第一曰上将第二曰次將第三曰貴相第
[012-4a]
四曰司命第五曰司中第六曰司禄○黄氏曰日月
星辰風師雨師有象者也山林川澤四方百物有形
者也有象者以物之聲臭祀之有形者以物之形體
祭之是則可矣昊天上帝其降而與物接也不見其
形其升而與物辨也不見其象然則如之何致之無形
也不可薦之以味無象也不可達之以氣先王之
於天神以誠意動之以精意接之定之以七日之戒
齊之以三日之齊不御色不聴樂不飲酒不茹葷眡
[012-4b]
滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍贊爵幣告時告備告純
告潔以誠其意而已人之意粗則交於物精則交於
神葢其理也有無之間帝之神用在焉古之先王精
意與帝感通夢帝賚子良弼葢夫精神之接於帝也
豈粗於意者所能及哉以恭致荘而後以黙致静而
後思道以致其虚此其所以接於帝也精意以享其
猶孝子之致其親歟祭之日入室僾然必有見乎其
位周旋出入肅然必有聞乎其容聲出而聴愾然必
[012-5a]
有聞乎歎息之聲先王之事帝其亦猶此嗚呼鬼神
之物非他即吾之誠是已○伊川程氏曰天與帝一
也天言其體帝言其主也○信齋楊氏曰愚按典瑞
朝日註云天子當春分朝日秋分夕月玉藻朝日於
東門之外註云朝日於春分之時馬融鄭康成皆同
此説賈誼亦曰三代之禮春朝朝日秋暮夕月所以
明有敬也葢冬至祭天夏至祭地此祭天地之正禮
也春分朝日秋分夕月此祭日月之正禮也陳氏云
[012-5b]
天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭
以二分此言是也所謂兆日於東郊兆月於西郊祭
日於壇祭月於坎祭日於東祭月於西王宫祭日夜
明祭月即春分朝日秋暮夕月之事也此外則因事
而祭如大報天而主日配以月此因郊而祭也覲禮
拜日於東門之外禮日於南門外禮月於北門外此
因覲禮而行用也月令祈來年於天宗此因蜡而祈
也日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之
[012-6a]
此因禜而祭也○浚儀王氏曰郊特牲疏凡祭日月
之禮崔氏云一嵗有四迎氣之時祭日於東祭月於
西故小宗伯云兆五帝於四郊四望四類亦如之一
也春分朝日秋分夕月二也夏正郊天之時而主日
配以月祭義云大報天而主日配以月三也孟冬大
蜡又祭日月月令祈來年於天宗四也其牲皆用犢
祈禱則用少牢○貴與馬氏曰大宗伯以實柴祀日
月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師鄭君以為六
[012-6b]
宗按異義今歐陽夏侯説六宗者上不及天下不及
人傍不及四時居中間恍惚無有神助隂陽變化有
益於人故郊祭之古尚書説六宗天地神之尊者謂
天宗三地宗三日月為隂陽宗北辰為星宗河為水
宗岱為山宗海為澤宗祀天則天文從祀祀地則地
理從祀謹按夏侯歐陽説云宗實一而有六名實不
相應春秋魯郊猶三望言郊天日月星河海山凡六
宗魯下天子不祭日月星但祭其分野星其中山川
[012-7a]
故言三望六宗與古尚書説同𤣥之聞也書曰肆類
於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神六宗言禋山
川言望則六宗無山川明矣大宗伯以禮祀昊天上
帝實柴祀日月星辰槱燎祀司中司命風師雨師凡
此所祭皆天神也禮記郊特牲曰郊之祭也迎長日
之至也大報天而主日也兆於南郊就陽位也埽地
而祭於其質也祭義曰郊之祭也大報天而主日配
以月則郊祭并祭日月可知其餘星也辰也司中司
[012-7b]
命風師雨師此之謂六宗亦自明矣禮論王莽時劉
歆孔昭以為易震巽等六子之卦為六宗漢武即位
依虞書禋於六宗禮用大社至魏明帝時詔令王肅
議六宗取家語宰我問六宗孔子曰所宗者六埋少
牢於泰昭祭時祖迎於坎壇祭寒暑王宫祭日夜明
祭月幽宗祭星雩宗祭水旱孔安國注尚書與此同
張融許從鄭君於義為允按月令孟冬祈來年於天
宗鄭云天宗日月星辰若然星辰入天宗又入六宗
[012-8a]
其日月入天宗即不入六宗之數也以其祭天主日
配以月日月既尊故不得入六宗也○又曰按祀司
中司命司民司禄出於周禮注家以為四司皆星也
未知何據而星宿之名多出於緯書又先後鄭之説
自為牴牾此後人所以難據以為信也但信齋楊氏
皆歸之於天與氣數而以為非有一星以主之則其
説又似大渺茫葢天之有日月星辰猶君之有百司
庻府也謂品物嵗功一出於天而無日月星辰以司
[012-8b]
之是猶謂政教號令一出於君而無百司庻府以行
之也况金木水火土人間有此五物則天上亦有此
五星以主之而洪範言星有好風星有好雨則司風
雨者亦星也然則司中司命司民司禄何害其為星
乎○按明齋王氏謂虚宿下有司命星主人壽夭名
義甚正司中無考豈天樞北極主天之中氣故祀之
歟若文昌六星自主天子文徳不當與此混也
以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜
[012-9a]
祭四方百物註不言祭地此皆地祗祭地可知也隂祀
自血起貴氣臭也社稷土榖之神有徳者配食焉共工
氏之子曰句龍食於社有厲山氏之子曰柱食於稷湯
遷之而祀棄鄭司農曰五祀五色之帝於王者宫中曰
五祀𤣥謂五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣
於四郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重
為句芒食於水該為蓐収食於金修及熈為𤣥㝠食於
水顓頊氏之子曰黎為祝融后土食於火土五嶽東曰
[012-9b]
岱山南曰衡山西曰華山北曰恒山中曰嵩髙山祭山
林曰貍川澤曰沈順其性之含蔵疈疈牲胸也疈而磔之
謂磔禳及蜡祭郊特牲曰八蜡以祀四方四方年不順成八
蜡不通以謹民財也又曰蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也
祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也
胡氏曰古者祭地於社猶祀天於郊也故泰誓曰郊
社不修而周公祀於新邑亦先用二牛於郊後用太
牢於社也記曰天子将出類於上帝宜於社又曰郊
[012-10a]
所以明天道社所以神地道周禮以禋祀祀昊天上
帝以血祭祭社稷而别無地示之位四圭有邸舞雲
門以祀天神兩圭有邸舞咸池以祭地而别無祭社
之説則以郊對社可知矣後世既立社又立北郊失
之矣○楊氏曰愚按禮經天子祭天地諸侯祭社稷
祭莫重於天地而社稷其次也胡氏乃合祭地祭社
二者而一之何也曰社者五土之神是亦祭地也而
有廣狹之不同曰里社則所祭者一里之地而已曰
[012-10b]
州社則所祭者一州之地而已諸侯有一國其社曰
侯社則所祭者一國之地一國之外不及也天子有
天下其社曰王社則所祭者天下之地極其地之所
至無界限也故以祭社為祭地唯天子可以言之凡
胡氏所引皆天子社也但云後世既立社又立北郊
失之矣此則未然有正祭有告祭冬至祭天於南郊
順陽時因陽位夏至祭地於北郊順隂時因隂位以
類求類故求諸天而天神降求諸地而地祗出所謂
[012-11a]
正祭也匠人營國左祖右社以社與祖對尊而親之
若因事而告地則祭社亦可矣記曰天子将出類於
上帝宜乎社之類是也説者曰類者依郊祀正禮而
為之也宜者有事乎社求福祐也此所謂告祭也知
祭各有義不可以一説拘則知聖人制禮精㣲之意
矣○陳氏禮書曰五祀見於周禮禮記儀禮雜出於
史傳多矣特祭灋以司命泰厲為七祀而左傳昭二
十五年家語五帝篇則以五祀為重該修熙黎勾龍
[012-11b]
之五官月令以五祀為門行户竈中霤白虎通劉昭
范史髙堂隆之徒以五祀為門井户竈中霤鄭氏釋
大宗伯之五祀則用左傳家語之説釋小祝之五祀
則用月令之説釋王制之五祀則用祭灋之説而荀
卿謂五祀執薦者百人侍西房侍西房則五祀固非
四方之五官侍必百人則五祀固非門户之類然則
所謂五祀者其名雖同其祭各有所主七祀之制不
見他經鄭氏以七祀為周制五祀為商制然周官雖
[012-12a]
天子亦止於五祀儀禮雖士亦得五祀則五祀無尊
卑隆殺之數矣祭法自七祀推而下之至於適士二
祀庻人一祀非周禮也然禮所言五祀葢皆門户之
類而已門户人所資以出入者也中霤人所資以居
者也竈井人所資以養者也先王之於五者不特所
資如此而又事有所本制度有所興此所以祀而報
之也中霤土之所用事故祀於中央竈火之所用事
故祀於夏井水之所用事故祀於冬户在内而竒陽
[012-12b]
也故祀於春門在外而偶隂也故祀於秋兩漢魏晉
之立五祀井皆與焉特隋唐參用月令祭法之説五祀祭行
及李林甫之徒復修月令冬亦祀井而不祀行然則行神亦
特軷於始行而已非先王冬日之常祀也考之於禮五祀之
牲羊牲凡祭五祀於廟有主有尸觀月令臘先祖五祀同時
則五祀祭於廟可知也曽子問既殯而祭五祀尸及三飯則
五祀有尸可知也既殯而祭不酳不酢則凡祭五祀固有侑
酳與酢矣老婦之祭先儒以為竈配則五祀固有配矣先
[012-13a]
儒又謂卿以上宗廟有主五祀亦有主矣大夫以下
宗廟無主五祀亦如之然大夫之廟未嘗無主五祀
有主與否不可考也○浚儀王氏曰左傳昭二十九
年史墨對魏獻子曰五行之官是謂五官列受氏姓
封為上公祀為貴神社稷五祀是尊是奉木正勾芒
火祝融金蓐収水𤣥㝠土后土月令孟冬臘先祖五
祀注凡祭五祀於廟用特牲有主有尸皆先設席於
奥正義皆中霤禮此殷禮也周則七祀加司命與厲
[012-13b]
祀則在宫中宫正注祭七祀於宫中祭法王為羣姓
立七祀曰司命中霤國門國行泰厲户竈王自為立
七祀諸侯為國立五祀大夫立三祀士立二祀庻士
庻人立一祀鄭𤣥謂五祀殷制七祀周制然周官天
子亦止五祀明堂月令春祀户夏祀竈中央祀中霤
秋祀門冬祀行及曲禮禮運皆云五祀不及司命泰
厲儀禮士亦有五祀聘禮大夫有門行○升菴楊氏
曰禮記月令冬祀行淮南時則訓冬祀井太𤣥數曰
[012-14a]
冬為井白虎通曰春祭户夏祭竈秋祭門冬祭井六
月祭中霤户以羊竈以雞中霤以豚門以犬井以豕
愚按井即行也葢行井間道也古者八家同井由家
至井井有八道八家所行月令時訓互言之非有異
也○愚按門户中霤等祀祭之小者也女祝掌王后
之内祭祀鄭氏注内祭祀六宫之中竈門户又大夫
士皆有門户等五祀之禮今五祀在社稷之下五嶽
之上則非門户等可知意五官之神在四郊者亦得
[012-14b]
稱五祀宜從鄭氏矣但天官冢宰職云祀五帝鄭氏
注謂四郊及明堂則五方之神主五行之氣於四郊
其即為五帝無疑是亦天神之屬亦當從實柴槱燎
之例不宜血祭也○南軒張氏曰古者祭山川山川
所以為靈者以其氣之所蒸能出雲潤澤萬物故為
之壇壝立之祝史設之牲幣所以致禱祀之實而交
孚乎隠顯之際誠之不可揜如此後世固亦有山川
之祠而人其形宇其地則其失也久矣○王先生曰
[012-15a]
以社稷五祀為血祭則沈貍疈辜何以為非血是血
祭者取歆神之始耳○畷井田間道左思吴都賦云
畛畷無數
疏祭百種以報嗇者謂合聚萬物而索享之以報収
嗇之功八蜡先嗇一也司嗇二也農三也郵表畷四
也貓虎五也坊六也水庸七也昆蟲八也○按先嗇
若神農司嗇后稷是也農謂田畯郵表畷田間郵舍
田畯居之以督耕者禽獸謂貓虎迎貓為其食田䑕
[012-15b]
也迎虎謂其食田豕也坊堤防庸溝也昆蟲螟蝗之
屬○仁仲胡氏曰成身莫大於禮禮莫大於祭祭祀
之禮所以立吾誠也鬼神之為物非他即吾之誠是
已王者繼天而為之子獨主萬化故祭天於郊祭地
於社祭名山大川五祀各於其方後世禮學失傳論
者不本於性命故秦禮八神以求仙人一曰天二曰
地三曰兵四曰隂五曰陽六曰月七曰日八曰四時
漢祠太乙以求神仙天神貴者曰太乙太乙佐曰五
[012-16a]
帝是皆不知鬼神之形狀方士家妄作儒者不取也
及歴考儒者論祭天地之禮於天則有昊天上帝有
五方帝有感生帝夫土不可以二王而天可以有七
帝乎於地則或立方澤或立方丘或立北郊與天敵
體是猶家有二主也且子事父母父在為母齊衰期
不敢見其父者尊無二上故也王者父事天母事地
而可崇地以抗天乎是故夫獨制義於其家而家道
正矣君獨出令於其國而天下定矣天獨健而無息
[012-16b]
地道順承而無成而太極立矣王者以父事天立誠
而精一其徳故兆於南郊埽地而祭者昊天上帝而
已天言其氣帝言其性也社祭土所以神地道也名
山大川者寳貨財用之所出而四方之所依據也五
祀者榖水火金木也人所日用莫過五材不是之報
而顧報行與門户舉失輕重豈禮也哉禮之所貴貴
其義也是故王者祭天以柴燎牲使氣上逹語其精
神則謂之禋語其感格則謂之類語其方兆則謂之
[012-17a]
郊指事異名其實一也
以肆獻課享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴
夏享先王以嘗秋享先王以蒸冬享先王註宗廟之祭
有此六享肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也肆
者進所解牲體謂薦熟時也獻獻醴謂薦血腥也祼之
言灌灌以鬱鬯謂始獻尸求神時也郊特牲曰魂氣歸
於天形魄歸於地故祭所以求諸隂陽之義也殷人先
求諸陽周人先求諸隂灌是也祭必先灌乃後薦腥薦
[012-17b]
熟於祫逆言之者與下共文明六享俱然祫言肆獻祼
禘言饋食者著有黍稷互相備也魯禮三年喪畢而祫
於太祖明年春禘於羣廟自爾以後率五年而再殷祭
一祫一禘
疏作樂為陽灌地為隂殷人先求諸陽謂未灌先合
樂周人先求諸隂謂未合樂先灌周法有三年一祫
祫者何合祭也毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆
升合食於太祖廟列昭穆序父子是祫之義也又有
[012-18a]
五年一禘禘雖小於祫大於四時亦大祭之名也周
衰禮廢無文可明春秋左傳云周禮盡在魯故即以
春秋為魯禮言魯禮者指春秋而言也殷大也○小
傳曰此兩者正謂禘也祫也禘禮以祼為重禴祠烝
嘗雖皆有祼饋之事恐其節文畧非禘祫比也孔子
曰禘自既祼而往者吾不欲觀之矣明禘禮以祼為
重肆猶旅也祫禮及毁廟故用旅獻○浚儀王氏曰
王制宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝注此
[012-18b]
葢夏殷之禮也周改之為春祠夏礿以禘為殷祭小
雅曰礿祠烝嘗此周四時祭宗廟之名○又云周頌
雝禘太祖也注禘大祭也大於四時而小於祫○王
氏曰宗廟祭有祼鬯禮既祼而獻有薦禮既薦而
肆有薦熟禮既肆而饋有饋禮四禮自禘祫及四時
皆然鄭氏以肆獻祼為禘以饋食為祫非也○臨川
王氏曰春物生未有以享也其享也主以詞達誠故
春曰祠夏則陽盛矣其享也以樂為主故夏曰禴秋
[012-19a]
物初成薦新曰嘗冬物大備合衆物以享曰烝○伊
川程氏曰萬物本乎天人本乎祖故冬至祭天而祖
配之以冬至者氣至之始也萬物成形於帝而人成
形於父故以季秋享帝而父配之以季秋者物成之
時也
以凶禮哀邦國之憂註哀謂救患分烖凶禮之别有五
以喪禮哀死亡註哀謂親者服焉疏者含襚
疏春秋王使榮叔歸含且賵士喪禮君使人襚明天
[012-19b]
子諸侯於臣子皆有含襚也
以荒禮哀凶札註荒人物有害也曲禮曰年榖不登君
膳不祭肺馬不食榖馳道不除祭事不縣大夫不食
梁士飲酒不樂札謂疫厲
以弔禮哀禍烖註禍烖謂遭水火宋大水魯荘公使人
弔焉曰天作淫雨害於粢盛如之何不弔廄焚孔子拜
郷人為火來者拜之士一大夫再亦相弔之道
以禬禮哀圍敗註同盟者㑹合財貨以更其所喪
[012-20a]
疏大行人云致禬以補諸侯之烖小行人亦云若國
師役則命犒禬之是也
以恤禮哀寇亂註恤憂也鄰國相憂兵作於外為寇作
於内為亂
疏哀之者遣使諮問安否而已
以賔禮親邦國註親謂使之相親附賓禮之别有八○
春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷
見曰同註此六禮者以諸侯見王為文六服之内四方
[012-20b]
以時分來或朝春或宗夏或覲秋或遇冬名殊禮異更
逓而徧朝猶朝也欲其來之早宗尊也欲其尊王覲之
言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而偶至時
見者言無常期諸侯有不順服者王将有征討之事則
既朝覲王為壇於國外合諸侯而命事焉春秋傳曰有
事而㑹不協而盟是也殷猶衆也十二嵗王如不廵守
則六服盡朝朝禮既畢王亦為壇合諸侯以命政焉所命
之政如王廵守殷見四方四時分来終嵗則徧
[012-21a]
雜説朝覲宗遇之名以别一時耳其禮一也書曰六
年五服一朝以二者參之諸侯六年之内唯一朝耳
來以春則曰朝以夏則曰宗秋冬亦然初無四方之
别猶漢春曰朝秋曰請呉王不朝使人為秋請之
禮也○劉氏曰賔禮者天子為主而用是禮以待諸
侯之来見也朝覲宗遇此王畿之外諸侯每服分為
四時逓来朝見於天子一嵗而徧者侯服也再嵗而
徧者甸服也三嵗而徧者男服也四嵗而徧者采服
[012-21b]
也五嵗而徧者衞服也六嵗而周者要服也其朝見
疏數之制如此
時聘曰問殷頫曰視註時聘者亦無常期天子有事乃
聘之焉竟外之臣既非朝嵗不敢瀆為小禮殷頫謂一
服朝之嵗以朝者少諸侯乃使卿以大禮衆聘焉一服
朝在元年七年十一年
疏天子無事不敢數遣大夫聘問天子是故有事乃
遣大夫問也按聘禮小聘曰問使大夫○王氏曰時
[012-22a]
聘殷頫皆諸臣之事所謂大客也王之所以撫諸侯
者有徧頫徧存之禮則諸侯於不朝之嵗其能恝然
乎於是乎有時聘之禮也王於諸侯有賀慶憂恤
之禮則諸侯於天子之善與烖可但已乎於是乎有
殷頫之禮也詳見大行人○潛谿鄧氏曰以賔禮親
邦國何也古王者賔臣賔之也者親之也易曰先王
以建萬國親諸侯曰箋有之天子廵守之明嵗東方
諸侯春見曰朝又明年南方諸侯夏見曰宗三年西
[012-22b]
方諸侯秋見曰覲四年北方諸侯冬見曰遇諒乎曰
是虞夏之制也諸侯以其方嵗見五載徧而王復廵
守也乃周禮大行人疏之矣曰春朝而見圖天下之
事圖事者於春春以發慮秋覲而比邦國之功比功
者於秋秋成報功也夏宗陳天下之謨陳謨者於夏
夏者大也冬遇而協諸侯之慮協慮者於冬冬者終
也慮終者㣲矣乃其來朝見之嵗其疏數各以九畿
之逺近為差侯服嵗見甸服二嵗一見男服三嵗見
[012-23a]
采服四嵗見衞服五嵗見要服六嵗見蕃國世一見
有等差而當朝之嵗聴各以其時其事而至則體人
情之大順也夫朝覲宗遇於述職同而朝猶日之朝
焉遇比之不期焉則禮以夙共為其敬也故朝車逆
覲車不逆矣朝朝於廟饗於朝覲獻饗皆於廟矣名
稱不同禮亦異數苟謂諸侯各以其方嵗至是東南
無覲遇而西方北方侯氏終無圖事若陳謨也於隆
殺何當焉故儀禮之具王覲也主其肅防㣲之義也
[012-23b]
乃若非時而見曰㑹㑹以發禁其殷祭各以其職来
見曰同同以施政禁所獨政所同也禁萌自下政發
自上也其非時遣卿大夫來聘曰問問以諭志王國
有慝而侯國卿大夫畢以其故来頫也曰視視以除
慝也問所獨視所同也問志自下視慝自上也或賓
而賓之或客而賓之凡以親邦國也葢十有二年而
王乃復狩或曰殷見以十二嵗王不廵狩六服盡朝
而名爰發政以代狩夫狩安可得復簡也視虞夏已
[012-24a]
疏矣
以軍禮同邦國註同謂威其不協僭差者軍禮之别有
五
大師之禮用衆也註用其義勇
疏大師謂天子六軍諸侯大國三軍次國二軍小國
一軍
大均之禮恤衆也註均其地政地守地職之賦所以憂
民
[012-24b]
疏大均在軍禮者謂諸侯賦税不均者皆是諸侯僭
濫無道致有不均之事當合衆以均之故在軍禮也
大田之禮簡衆也註古者因田習兵閲其車徒之數
大役之禮任衆也註築宫邑所以事民力彊弱
大封之禮合衆也註正封疆溝塗之固所以合聚其民
臨川王氏曰用衆者用其命恤衆者恤其事簡衆者
簡其能任衆者任其力合衆者合其志用其命而不
知恤其事恤其事而不知簡其能簡其能而不知任
[012-25a]
其力任其力而不知合其志非所以為軍禮軍禮以
用其命為主以合其志為終○王氏曰上下一心三
軍同力以之冒矢石而不辭當鋒刃而不懾莫不有
我行不来之死志而無與子偕老之還心此所以用
其命也因地以令賦因家以起役地有肥磽而賦有
輕重家有上下而役有多寡此所以恤其事也坐作
進退不講則不知刺伐擒縱不習則不能春以教振
旅夏以教茇舍秋以教治兵冬以教大閲此所以簡
[012-25b]
其能也大役則帥其民而至起徒役則無過家一人
豐年則公旬用三日中年用二日無年用一日此所
以任其力也正其畿疆而使地有定域平其土地而
使民有常主大國三軍次國二軍小國一軍率皆同
心而一徳此所以合其志也
以嘉禮親萬民註嘉善也因人心之所善者而為之制
嘉禮之别有六
疏餘四禮皆云邦國獨此云萬民者以嘉禮萬民所
[012-26a]
行者多故舉萬民實上下通也○潛谿鄧氏曰吉凶
軍賓之有嘉也猶五采之有素五味之有甘也所以
成人於人道之美而約之以和樂之極也
以飲食之禮親宗族兄弟註人君有食宗族飲酒之禮
所以親之也文王世子曰族食世降一等大傳曰繋之
以姓而弗别綴之以食而弗殊百世而㛰姻不通者周
道然也
疏彼注云親者稠疏者稀如親兄弟嵗四度從父昆
[012-26b]
弟歳三度從祖昆弟嵗二度族昆弟歳一度○陳氏
曰先王之於同姓有時燕焉有因祭而燕焉國語曰
時燕不淫此時燕也詩曰主宰君婦廢徹不遲諸父
兄弟備言燕私坊記曰因其酒肉聚其宗族以教民
睦此因祭而燕也其禮之詳雖不可考要之服皮弁
服即於路寝宰夫為主異姓為賔王與族人燕於堂
后帥内宗之屬燕於房其物餚蒸所以合好也其食
世降一等所以辨親疎也昭穆以序之所以明世次
[012-27a]
也夜飲以成之所以别異姓也若夫几席之位升降
之儀脱屨而坐立監相禮羞庶羞以盡愛爵樂無算
以盡歡其大率葢與諸侯燕禮不異諸侯燕族人與
父兄齒雖王之尊葢亦不以至尊廢至親也○臨川
王氏曰宗族兄弟飲食之而已致其愛故也四方賓
客則有饗燕之禮致其敬故也
以昬冠之禮親成男女註親其恩成其性
疏按昬義壻親迎御輪三周是壻親之親之也者使
[012-27b]
之親已是親其恩也冠義云禮始於冠既冠責以為
人父為人子為人臣之禮又内則云二十敦行孝弟
是成其性也○冠義冠者禮之始也嘉事之重者也
是故古者重冠重冠故行之於廟行之於廟者所以
尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自
卑而尊祖也○劉氏曰成成其徳也○陳氏曰昬禮
所以合二姓之好以繼萬世之後葢天地之大義人
事之終始也其禮有六納采問名納吉納徴請期親
[012-28a]
迎也冠者禮之始事之重也古耆尊重事故筮日筮
賓行之於廟冠之於阼醮之於客位祝之以成徳主
之以伯仲見之於母母拜之見之於兄弟兄弟拜之
所以責之為人子為人弟為人臣為人少之禮為子
而孝為弟而悌為臣而忠為少而順然後可以為人
可以為人然後可以治人則冠禮又可不重與
以賓射之禮親故舊朋友註射禮雖王亦立賓主也王
之故舊朋友為世子時共在學者天子亦有友諸侯之
[012-28b]
義武王誓曰我友邦冢君是也司冦職有議故之辟
議賓之辟
以饗燕之禮親四方之賓客註賓客謂朝聘者
疏此經饗燕並言殊食於上者食無獻酢之法故别
言於上與私飲同科此饗燕謂大行人云上公三饗
三燕侯伯再饗再燕子男一饗一燕饗亨大牢以飲
賓獻依命數在廟行之燕者其牲狗行一獻四舉旅
降脱屨升坐無算爵以醉為度行之在寝此謂朝賓
[012-29a]
若聘客則皆一饗其燕與時賜無數是親四方賓客
也○王氏曰饗以訓恭儉燕以示慈惠也
以脤膰之禮親兄弟之國註脤膰社稷宗廟之肉以賜
同姓之國同福禄也兄弟有共先王者魯定公十四年
天王使石尚來歸脤
疏宗廟之肉曰膰社稷之肉曰脤成十三年公及諸
侯朝王遂從劉康公成肅公㑹諸侯伐秦成子受脤
於社不敬劉子曰國之大事在祀與戎祀有執膰戎
[012-29b]
有受脤神之大節也今成子惰棄其命矣注云脤
宜社之肉也盛以蜃器故曰脤此其驗也兄弟有共
先王者葢同姓諸侯也天王使石尚來歸脤是已至
於二王後及異姓有大功者得與二王同僖九年夏
王使宰孔賜齊侯胙又僖二十四年宋成公如楚還
入於鄭鄭伯将享之問禮於皇武子對曰宋先代之
後也於周為客天子有事脤焉有喪拜焉是以大行
人直言歸脤以交諸侯之福不辨同姓異姓也
[012-30a]
以慶賀之禮親異姓之國註異姓王㛰姻甥舅
疏大行人云賀慶以贊諸侯之喜不别同姓異姓則
亦兼同姓可知○某氏曰贊喜曰慶加財物曰賀
○劉氏曰觀乎大雅小雅正變之所存則周之所以
興莫不由於五禮也周之所以亡亦莫不由於五禮
也邦國之根本安危之所係其有大於是者乎是以
聖人務徳為之本而竭誠以踐其制莫敢須臾忽乎
其細者而况其大者乎○明齋王氏曰夫吉禮主嚴
[012-30b]
凶禮主哀軍禮主威賔禮主荘故復因人情可嘉
美之事制為五禮以親之則上下交而王澤之流沛
然矣
以九儀之命正邦國之位註每命異儀貴賤之位乃正
春秋傳曰名位不同禮亦異數
壹命受職註始見命為正吏謂列國之士於子男為大
夫王之下士亦一命鄭司農云受職治職事
再命受服註鄭司農云受服受祭衣服為上士𤣥謂此
[012-31a]
受𤣥冕之服列國之大夫再命於子男為卿卿大夫自
𤣥冕而下如孤之服王之中士亦再命則爵弁服
三命受位註鄭司農云受下大夫之位𤣥謂此列國之
卿始有列位於王為王之臣也王之上士亦三命
四命受器註鄭司農云受祭器為上大夫𤣥謂此公之
孤始得有祭器者也禮運曰大夫具官祭器不假聲樂
皆具非禮也王之下大夫亦四命
疏曲禮云大夫有田者先為祭服後為祭器今云公
[012-31b]
之孤始得有祭器者大夫雖得造祭器器猶未具必
假之始足至四命始備也
五命賜則註鄭司農云則者灋也出為子男𤣥謂則地
未成國之名王之下大夫四命出封加一等五命賜之
以方百里二百里之地者方三百里以上為成國
六命賜官註鄭司農云子男入為卿治一宮也𤣥謂此
王六命之卿賜官者使得自置其臣治家邑如諸侯春
秋襄十八年冬晉侯以諸侯圍齊荀偃為君禱河既陳
[012-32a]
齊侯之罪而曰曽臣彪将率諸侯以討焉其官臣偃實
先後之
疏先鄭云子男入為卿治一官後鄭不從者按典命
唯有出封加一等無入加之文今以子男五命入加
一等為王朝六命卿於理不可故不從也
七命賜國註王之卿六命出封加一等者鄭司農云出
就侯伯之國
明齋王氏曰或疑子男已有國矣至七命而後云賜
[012-32b]
國何也觀夫諸侯未踰年曰子蠻夷雖大曰子故子
者未成國之名男之名亦猶夫子耳是故三公未有
國而執璧子男執璧而不執圭其例可見故必七命
而後可以為侯國也
八命作牧註謂侯伯有功徳者加命得專征伐於諸侯
鄭司農云一州之牧王之三公亦八命
疏按王制云諸侯賜弓矢然後得專征伐並據州牧
而言謂州内有臣弑君子弑父不請於天子得征
[012-33a]
伐之
九命作伯註上公有功徳者加命為二伯得征五侯九
伯者鄭司農云長諸侯為方伯
疏二伯之文由於曲禮鄭引公羊傳云自陜以東周
公主之自陜以西召公主之是東西二伯也○薛氏
圖云凡王之臣命數其三公八命加一命為上公/卿
六命加一命為侯伯/大夫四命加一命為子男/上士
三命加一命為附庸/中士再命加一命為上士/下士
[012-33b]
一命加一命為中士/諸侯之君命數則上公九命加/
一命為二伯/侯伯七命加一命為九州牧/子男五命
加一命為王之卿/諸侯之臣命數則上公之孤四命
加一命為縣内諸侯/卿三命加一命受器/大夫再命
加一命受位/士一命加一命受服/侯伯之卿三命加/
一命受器/大夫再命加一命受位/士一命加一命受/
服/子男之卿再命加一命受位/大夫一命加一命受/
服/士不命加一命受職/一命受職者公侯伯之士子
[012-34a]
男之大夫王之下士皆一命固已受職治事矣子男
之士不命此則或加子男之士為之夫未命之士如
府掌官契以治藏史掌官書以贊治之類非無職也
然其職非受於王皆官長所自辟除受命於王則為
正吏矣再命受服者王之中士公侯伯之大夫子男
之卿皆再命固已受服矣王之下士公侯伯之士與
子男之大夫皆一命此則或加為之受服𤣥冕之服
以司服云卿大夫同𤣥冕而知也受於君則不自為
[012-34b]
也三命受位者公侯伯之卿固已受位矣此或加公
侯伯之大夫子男之卿王之中士為之夫再命已不
卑雖得聘於天子不得言位於王朝惟列國之卿始
有列位於王為王之臣也四命受器者公之孤已受
器矣公侯伯之卿皆三命則此或加公侯伯之卿為
之器謂祭器也惟四命始得有祭器禮運曰大夫具
官祭器不假非禮也則未四命已前雖得造祭器猶
未具必假之使足至四命始受器於公得具而用之
[012-35a]
五命賜則者或加公之孤或加王之大夫出為縣内
之諸侯故賜之八則之治也六命賜官者或加子男
入為王卿賜之官使得自置其臣治家邑也七命賜
國者或加王之卿或加子男為侯伯以卿而為侯伯
始有其國也以子男為侯伯則加受其國也八命作
牧者侯伯有功徳者加命得為州牧專征伐於諸侯
也九命作伯者王之三公八命是上公矣有功徳則
加一命為二伯得征五侯九伯公羊曰自陜以東周
[012-35b]
公主之自陜以西召公主之是東西二伯也王制曰
制三公一命衮若有加則賜也不過九命則諸侯之
加命至九而止矣先王之時有定命之數有加命之
數定命之數典命掌之加命之數宗伯掌之加命非
定命故謂之九儀之命而已一命之士積加命而至
九則為都鄙之君五命之子男積加命而至九則為
方伯諸臣進以為君諸侯進以為方伯九儀之命為
之勸乎
[012-36a]
以玉作六瑞以等邦國註等猶齊等也
何氏曰四圭兩璧各差等也○劉氏曰舜受堯禪執
天下之大圭而陟帝位始受天下之朝則輯五瑞既
月乃日覲四岳班瑞於羣后是玉作六瑞古有之矣
○潛谿鄧氏曰瑞信也諸侯来朝執命圭輯合之為
信玉純陽精備天地全徳故用之
王執鎮圭註鎮安也所以安四方鎮圭者葢以四鎮之
山為縁飾圭長尺有二寸
[012-36b]
疏四鎮者謂楊州之㑹稽青州之沂山幽州之醫無
閭冀州之霍山是也○王先生曰王晉大圭以朝日
執冒圭以朝諸侯至於鎮圭則所用廣矣小行人曰
王執鎮圭是以朝諸侯為言也典瑞曰王執鎮圭是
以朝日為言也又曰鎮圭以召守以恤凶荒是以召
守恤凶荒為言也
公執桓圭註公二王之後及王之上公雙植謂之桓桓
宫室之象所以安其上也桓圭葢亦以桓為瑑飾圭長
[012-37a]
九寸
疏桓謂若屋之桓楹宫室得桓楹乃安猶天子在上
須諸侯衞守乃安故云安其上也○王氏曰此公執
桓圭而射人又謂三公執璧葢方其在朝而為三
公則近於王而有所屈故執璧及其在外而為上則
逺於王而有所伸非其不同勢有屈伸也○郝氏曰
桓柱也
侯執信圭伯執躬圭註信當作身身圭躬圭葢皆象以
[012-37b]
人形為瑑飾文有麄縟耳欲其慎行以保身圭皆長七
寸
敬仲鄭氏曰信圭直躬圭屈以為人形誤矣侯視伯
為尊尊者其道伸伯視侯為卑卑者其道屈也
子執穀璧男執蒲璧註穀所以養人蒲為席所以安人
二玉葢或以穀為飾或以蒲為飾璧皆徑五寸不執圭
未成國也
雜記云凡圭廣三寸厚半寸剡上左右各半寸其長
[012-38a]
短各依命數璧形圓徑九寸中有孔曰好週邊曰肉
好倍肉曰瑗肉倍好曰璧○劉氏曰璧有虚中所以
受益也有循環所以勤道也治民之徳未大成而不
可以忘其進則其執璧宜矣○王氏曰六瑞之制形有
圭之鋭璧之圜以象天之體用也名有鎮桓信躬
穀蒲以别君徳之隆殺也○王氏曰鎮圭尺有二寸
法天數也其餘九七五皆陽數凡南面之君其命數
皆從陽圭直方止而不變者也公侯伯位已定故用
[012-38b]
之璧圓通流行而未定者也子男徳方進故用之
以禽作六摯以等諸臣註摯之言至所執以自致
某氏曰謂自致其誠也
孤執皮帛卿執羔大夫執鴈士執雉庻人執䳱工商執
雞註皮帛者束帛而表以皮為之飾皮虎豹皮帛如今
璧色繪也羔小羊取其羣而不失其類鴈取其候時而
行雉取其守介而死不失其節鶩取其不飛遷雞取其
守時而動曲禮曰飾羔鴈者以繢謂衣之以布而又畫
[012-39a]
之者自雉以下執之無飾士相見之禮卿大夫執摯以
布不言繢此諸侯之臣與天子之臣異也然則天子之
孤飾摯以虎皮公之孤飾摯以豹皮與此孤卿大夫士
之摯皆以爵不以命數凡摯無庭實
疏天子之臣尊諸侯之臣卑雖尊卑不同命數有異
爵同則摯同但飾有異耳○王氏曰不言三公三公
執璧○芸閣吕氏曰古者以禽為摯者執之以見其
所尊敬之物也人道之大貴賤長少賢不肖之分
[012-39b]
不亂也賤當事貴少當事長不肖當事賢事之必有
養摯用禽者所以致其養故膳夫之職以摯見者受
而膳之司士掌擯士者膳其摯也孤摯皮帛諸侯摯
圭璧孤與諸侯臣之貴摯亦以禽則偪於下矣皮帛
可制以衣裘圭璧則寳貨因以比徳焉所以異於諸
侯而為等也婦人無外事惟酒食是議供養舅姑者
也故摯用榛栗脯脩不用玉帛禽鳥天子無客禮無
所用其摯唯告於鬼神用鬯以為摯宗伯以禽作六
[012-40a]
摯以等諸臣虞書亦云三帛二生一死贄此孤卿大
夫士庻人之摯也羔鴈以生者卿大夫以道去就不
若士死以服事也○東萊吕氏曰左傳公㑹晉師於
瓦范獻子執羔中行文子趙簡子執鴈魯於是始尚
羔春秋稱周禮盡在魯然而卿大夫羔鴈之制見晉
師始知之以此見當時之禮散在諸國不能備著如
此亦是東遷後廵守之禮久不講故耳○劉氏曰執
其摯所以自致其徳也誠其禮所以不愧乎摯也○
[012-40b]
王先生曰六等之玉謂之瑞而六等之禽謂之摯曰
瑞曰摯有用飾者有不用飾者有用享者有不用享
者六瑞則有繅籍之飾皮帛則束帛而以虎豹之皮
為飾羔鴈則以繢布為飾自士執雉以下皆無飾矣
尊卑不同故也五等諸侯有摯有享圭璧摯也玉幣
享也按行人上云成六瑞下云合六幣圭以馬璋以
皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼鄭氏謂五等諸侯
享天子用璧享后用琮其大各如瑞皆以庭實若馬
[012-41a]
以皮是已用圭璋者二王後也用琥璜者又子男之
朝於諸侯也自六摯以下則不用享矣以其六瑞受
而復之三帛二生一死受而不復故也
以玉作六器以禮天地四方註禮謂始告神時薦於神
坐書曰周公植璧秉圭是也
以蒼璧禮天以黄琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南
方以白琥禮西方以𤣥璜禮北方註此禮天以冬至謂
天皇大帝在北極者也禮地以夏至謂神在崑崙者也
[012-41b]
禮東方以立春謂蒼精之帝而大昊句芒食焉禮南方
以立夏謂赤精之帝而炎帝祝融食焉禮西方以立秋
謂白精之帝而少昊蓐収食焉禮北方以立冬謂黒精
之帝而顓頊𤣥冥食焉禮神者必象其類璧圜象天琮
八方象地圭銳象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥
猛象秋嚴半璧曰璜象冬閉蔵地上無物唯天半見
疏列宿為天文草木為地文冬時草木枯落唯天
列宿仍在故云半見○又云此禮天地以二至及迎
[012-42a]
氣於四郊禮五帝也小宗伯云兆五帝於四郊鄭注
云黄帝亦於南郊是也○劉氏曰玉者純陽之精氣
而聖人之至寳也将禮於天地四方而無以歸其誠
乃以玉作六器既象天地四方之色又擬其形以琢之
而柴槱煙燎埋瘞之所以答其神之降饗也○劉氏
曰璋明也象物之相見乎離也璜黄也象物蔵於
黄宫也○某氏曰半圭曰璋夏陽半也半璧曰璜冬
隂半也○明齋王氏曰按天地四方祀玉二而禮玉
[012-42b]
六葢祀玉者神之所主也天之四時主宰不同而同
出於天地之四方方向不同而同歸於地神示之精
一而已故止以天地為别若禮玉者人之所各致其
誠者也故天地各有四方而以六合為别也
皆有牲幣各放其器之色註幣以從爵若人飲酒有酬
幣
疏知幣是從爵非禮神者以幣在牲下也○劉氏曰
玉作六器所以放神示之徳也牲幣又放其器之色
[012-43a]
欲因其類以答其饗也故能建神示於無形而収禮
敬於色象而必受其福焉
以天産作隂徳以中禮防之以地産作陽徳以和樂防
之註鄭司農云隂徳謂男女之情天性生而自然者
過時則奔隨先時則血氣未定聖人為制其中令民三
十而娶女二十而嫁以防其淫泆令無失徳情性隠而
不露故謂之隂徳陽徳謂分地利以致富富者之失不
驕奢則吝嗇故以和樂防之樂所以滌蕩邪穢道人之
[012-43b]
正性者也一説地産謂土地之性各異若齊性舒緩
楚性急悍則以和樂防其失令無失徳樂所以移風易
俗者也此皆露見於外故謂之陽徳陽徳隂徳不失其
正則民和而物各得其理故云以諧萬民以致百物𤣥
謂天産者動物謂六牲之屬地産者植物謂九榖之屬
隂徳隂氣在人者隂氣虚純之則劣故食動物作之使
動過則傷性制中禮以節之陽徳陽氣在人者陽氣盈
純之則躁故食植物作之使静過則傷性制和樂以節
[012-44a]
之如是然後隂陽平情性和而能育其類
以禮樂合天地之化百物之産以事鬼神以諧萬民以
致百物註禮濟虚樂損盈並行則四者乃得其和能生
非類曰化生其種曰産
疏事鬼神則尚書所謂祖考来格諧萬民所謂庻尹
允諧致百物所謂百獸率舞等是也言四者謂天
地之化百物之産共為一事鬼神等為三也○黄氏
曰動物天産也以作隂徳能内養其精矣不以外作
[012-44b]
之禮而防之則類為情所流嘗至於過植物地産也
以作陽徳能外養其形矣不以中出之樂而防之則
類為形所踐嘗至於不及然則天地之道百物之功
未之至也有俟於先王焉先王之於兩間以道成能
以仁守位者也肉雖多不使勝食氣則血氣之物不
能致其滋味以亂天一之所生者非禮勿視以去其
亂色非禮勿動以去其淫志男女之别媒而後合幣
而後見祭則受爵坐則異席此以禮合天之化動物
[012-45a]
之産而防之故其所作不為淫邪以樂侑食動血脉
通精神使人神清而聴聪心虚而氣和則尺寸之膚
不能苟得安佚以昬其性焉堂有琴瑟車有鸞和樂
章之節以趨以行玉珮之聲於左於右弦誦之聲舞
蹈之容遣其滯思見天性之真樂耳目口鼻四支百
體皆由順正此以樂合地之化植物之産而防之故
其所作不為倦怠夫樂由陽来者也以樂合天之化
動地之産使隂徳無淫邪與天地同節者也夫禮由
[012-45b]
隂作者也以禮合地之化植物之産使陽徳無倦怠
與天地同和者也○劉氏曰中庸曰致中和天地位
焉萬物育焉○王氏曰記曰樂者天地之和也禮者
天地之序也和故百物皆化序故百物皆别夫惟禮
樂之道能合天地之化百物之産是故禮樂之功可
以事鬼神諧萬民致百物○仲輿郝氏曰隂静無陽
則消天陽也故以天産養隂然隂盛則淫聖人制禮
以中防陽作之過也陽動無隂則散地隂也故以地
[012-46a]
産養陽然陽盛則驕聖人制樂以和防隂作之過也
至陽赫赫非隂不斂禮主於退以隂節陽虚其盈而
為中至隂肅肅非陽不暢樂主於進以陽導隂宣其
滯而為和中和不偏禮樂之謂也
凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日宿眂滌濯涖
玉鬯省牲鑊奉玉齍詔大號治其大禮詔相王之大禮
註執事諸有事於祭者宿申戒也滌濯溉祭器也玉禮
神之玉也始涖之祭又奉之鑊烹牲器也大號六號之
[012-46b]
大者以詔大祝以為祝詞治猶簡習也豫簡習大禮
至祭富以詔相王羣臣禮為小禮
疏宿謂祭前一宿禮神之玉即蒼璧黄琮青圭赤璋
及四圭兩圭之類禮神置於神坐也天地有禮神之
玉無鬱鬯宗廟有鬱鬯而無禮神之玉但宗廟雖無
禮神之玉仍有圭瓚璋瓚亦是玉故曲禮云玉曰
嘉玉郊特牲云用玉氣是也齍粢通謂黍稷在器曰
齍天地當盛以瓦簠齍與鬯互見為義皆始臨之祭
[012-47a]
又奉之○又云按九嬪職贊玉齍注云玉齍玉敦彼
九嬪所贊據宗廟宗廟無禮神玉則玉齍不得别解
故為玉敦此據天地為主有禮神玉故與齍别釋也
○劉氏曰牲鑊在廟門外所以烹牲備熟獻兼省之焉
疏大祝云辨六號一神號二示號三鬼號四牲號五
齍號六幣號之等王親行之為大禮對下小宗伯
治小禮為小也未至之時詔告之及其行事則又相
之
[012-47b]
若王不與祭祀則攝位註王有故代行其祭事
疏有故謂王有疾及哀慘皆是也
凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹註薦徹豆籩王
后之事
疏天地及社稷外神等后夫人不與則大祭祀惟宗
廟而已王后有故宗伯攝為之
大賓客則攝而載果註載為也果讀為祼代王祼賓客
以鬯君無酌臣之禮言為者攝酌獻耳拜送則王也
[012-48a]
疏燕禮大射諸侯禮皆使大夫為賓宰夫為主人是
諸侯君亦不酌臣○陳祥道曰此説非也攝謂攝后
○臨川王氏曰攝而載果者亦謂王后不預而攝其
事載果祼鬯載於圭瓚
朝覲㑹同則為上相大喪亦如之王哭諸侯亦如之註
相詔王禮也出接賔曰擯入詔禮曰相相者五人卿為
上擯哭諸侯者謂薨於國為位而哭之檀弓曰天子之
哭諸侯也爵弁絰䌶衣
[012-48b]
疏擯相對文義耳通而言之出入皆稱擯也上公之
禮擯者五人侯伯四人子男三人云相者五人卿為
上擯者依大行人據上公而言此大宗伯為上擯若
大朝覲則肆師為承擯四時來朝小行人為承擯○
康侯胡氏曰周制王哭諸侯則大宗伯為上相司服
為王制緦麻宰夫掌邦之弔事戒令與其幣器財用
是王者所以懐諸侯也
王命諸侯則擯註儐進之也王將出命假祖廟立依前
[012-49a]
南郷儐者進當命者延之命使登内史由王右以䇿命
之降再拜稽首登受䇿以出此其畧也諸侯爵禄其臣
則於祭焉
疏祭統十倫之義五曰見爵賞之施焉洛誥成王命
周公後云烝祭嵗文王騂牛一武王騂牛一王命作
策逸祝䇿唯告周公其後○愚按命諸侯必於祭
者皆尊祖不敢自專之意故曰賞於祖
國有大故則旅上帝及四望註故謂凶烖旅陳也陳其
[012-49b]
祭祀以祈焉禮不如祀之備也鄭司農云四望日
月星海𤣥謂四望五嶽四鎮四瀆
疏尚書云望秩於山川○王氏曰旅者合衆神而祭
之也舉天之上帝地之四望則衆神皆合祭之矣○
陳氏禮書曰旅非常祭也國有大故然後旅其羣神
而祭之則荆岐既旅蔡蒙旅平九山刋旅者以水災
耳推此則凡所遭之大故皆凶災之類也考之於禮
天子所次之位則張氊案設皇邸所奠之圭則四圭
[012-50a]
有邸所用之版則金版至於司尊彝之存奠彞笙
師之陳樂器眂瞭之廞樂器皆如大喪之禮言奠則
非純乎祭也言存則非即徹之也陳樂而不縣廞樂
而不鼓非以其凶災耶周官或言大旅或言旅葢故
有大小而旅亦隨異也然大旅之禮不若事天之為
至也故曰大旅具矣不足以饗帝若夫旅四望山川
則所次不以氊案皇邸所用不以金版而所用之圭
則兩圭有邸而已
[012-50b]
王大封則先告后土
疏大封謂若典命公八命卿六命大夫四命其出封
皆加一等是其大封之事對封公卿大夫為采邑者
為小封○王氏曰社土神后土配食於社者
乃頒祀於邦國都家郷邑註頒祀頒其所當祀及其禮
疏頒禮謂若諸侯不得祭天地惟祭社稷宗廟五祀
之等二王後與魯惟祭天仍不得祭地大都亦與外
諸侯同其禮者若獻尸上公九侯伯七子男五皆大
[012-51a]
牢之屬是也其小都與家則依卿大夫之獻亦太牢
也○劉氏曰王大封諸侯則先告大社然後割其方
之土白茅包而賜之俾立社於其國又隨其命數頒
之祀典有邦國都鄙郷邑皆然○某氏曰邦國諸侯
之國都家王子弟及公卿大夫采地有社稷五祀等
祭郷邑亦有祭榮祭社等祭○明齋王氏曰愚按頒
祀上有闕文觀天地夏秋四官皆有和布縣灋此獨
闕頒祀者正嵗首之事乃者繼前事之詞也
[012-51b]
小宗伯之職掌建國之神位右社稷左宗廟註庫門内
雉門外之左右
疏建國之神位者從内向外故據國中神位而言對
下四郊等為外神也按匠人亦云左宗廟右社稷彼
掌其營作此掌其成事位次爾○又云何休云質家
右宗廟尚親親文家右社稷尚尊尊若然周人右社
稷者地道尊右故社稷在右是尚尊尊之義○介甫
王氏曰右隂也地道之所尊故右社稷左陽也人道
[012-52a]
之所郷故左宗廟位宗廟於人道之所郷則不死其
親之意
兆五帝於四郊四望四類亦如之註兆為壇之營域五
帝蒼曰靈威仰大昊食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黄曰
含樞紐黄帝食焉白曰白招拒少昊食焉黒曰汁光紀
顓頊食焉黄帝亦於南郊鄭司農云四望道氣出入四
類三皇五帝九皇六十四民咸祀之𤣥謂四望五嶽四
鎮四瀆四類日月星辰運行無常以氣類為之位兆日
[012-52b]
於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨
師於北郊
詩我將疏雜問志云四時迎氣於四郊祭一帝還於
明堂亦如之○漢祭祀志立春之日迎春於東郊祭
青帝勾芒車旗服飾皆青歌青陽八佾舞雲翹之舞
立夏之日迎夏於南郊祭赤帝祝融車服皆赤歌朱
明八佾舞雲翹之舞先立秋十八日迎黄靈於中兆
祭黄帝后土車服皆黄歌朱明八佾舞雲翹育命之
[012-53a]
舞立秋迎秋西郊祭白帝蓐収車服皆白歌西皓
八佾舞育命之舞使謁者以一特牲先祭先虞於壇
有事天子入囿射牲以祭宗廟名曰貙劉立冬迎冬
北郊祭黒帝𤣥㝠車服皆黒歌𤣥㝠八佾舞育命之
舞○又祭祀志注月令章句東郊去邑八里因木數
也南郊七里因火數也中兆五里因土數也西郊九
里因金數也北郊六里因水數也○薛氏曰五帝而
兆止於四郊則土與火相生以相繼者也故同兆於
[012-53b]
南郊○王氏曰帝即易帝出乎震之帝所以主乎元
氣革而為五春青夏赤夏季黄秋白冬黒是為五天
帝月令云其帝太皥炎帝黄帝少昊顓頊是為五人
帝而用以配享者也○楊氏曰愚按註疏言周禮一
嵗九祭天孫宣公奭亦言嵗有九祭但註疏正月郊
謂祭感生帝孫奭正月郊謂祈穀二説不同何也註
疏言祭感生帝出於緯書孫奭言正月祈穀經有明
證學者以聖經為信可也又註疏言季秋明堂及孟
[012-54a]
夏大雩為合祭五帝以經考之孝經曰郊祀后稷以
配天宗祀文王於明堂以配上帝上帝即天也未聞
有合祭五帝之説也月令孟夏大雩帝用盛樂帝即
天也未聞有合祭五帝之説也故程子以秋明堂冬
圜丘春祈穀夏大雩四者皆為祭天斯言不可易矣
註疏以正月郊為祭感生帝以季秋明堂孟夏大雩
為合祭五帝九祭之中已失其三唯冬至圜丘祭昊
天上帝立春祭蒼帝立夏祭赤帝季夏祭黄帝立秋
[012-54b]
祭白帝立冬祭黒帝六者庻幾得之而曜魄寳靈威
仰等名又汨之以䜟緯之説則六者又胥失之矣○
疏哀六年楚昭王有疾卜曰河為祟王弗祭大夫請
祭諸郊王曰三代命祀祭不越望江漢睢漳楚之望
也爾雅云梁山晉望又尚書望於山川則望祭中無
天神可知兆日於東郊以大明生於東也兆月於西
郊以月生於西也風師亦兆於西郊以五行土為風
風雖屬土秋氣之時萬物燥落由風也兆司中司命
[012-55a]
於南郊以南郊為陽盛之方司中司命是陽也兆雨
師於北郊者雨是水宜在水位故也○魯語天子天
采朝日與三公九卿祖識地徳少采夕月與太史
司載糾䖍天刑注王搢大圭執鎮圭藻五采五就以
朝日大采謂此也朝日以五采則夕月其三采也○
俊卿章氏曰類之所施或於上帝或於日月星辰或
於社稷或於宗廟類之所因或以廵守或以大師或
以大烖肆師類造於上帝則為位大祝六祈一曰類
[012-55b]
二曰造凡此皆有所祈也不若大旅之有所告而已
故大祝六祈有類造而無旅焉昔武王伐紂既事而
退柴於上帝成王營洛位成之後用牲於郊牛二此
葢類禮也何則書於舜之既受命則類於上帝於湯
之受命則告於上天是既事則必祭而祭必以類禮
也類造之禮其詳不可得而知要之劣於正祭與旅
也觀祀天旅上帝大宗伯掌之類造上帝小宗伯肆
師掌之則禮有隆殺者矣○王氏曰五嶽四瀆在地
[012-56a]
而成形故祭謂之望日月星辰司中司命在天而成
象故祭謂之類
兆山川丘陵墳衍各因其方註順其所在
仲輿郝氏曰望者無見類者無形故宗廟社稷亦謂
類小司徒類社稷宗廟是也山川丘陵等謂所在小
山川利益民者各因其所在祀之
掌五禮之禁令與其用等註用等牲器尊卑之差
疏謂若天子大夫已上大牢士少牢諸侯之大夫少
[012-56b]
牢士特牲之等其器謂若少牢四敦特牲二敦士二
豆三俎大夫四豆五俎諸侯六豆七俎天子八豆九
俎其餘尊罍爵勺及饗食之等各依尊卑之差
辨廟祧之昭穆註祧遷主所蔵之廟自始祖之後父曰
昭子曰穆
疏按王制云天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七
諸侯二昭二穆與大祖之廟而五大夫一昭一穆與
大祖之廟而三士一廟按祭灋適士二廟親盡以次
[012-57a]
逓遷蔵其主於太廟夾室每嵗春祫禘配享周以文
武為二祧文王第稱穆武王第稱昭其後穆之主入
文王祧昭之主入武王祧故云遷主所藏之廟曰祧
也云自始祖之後父曰昭子曰穆者周以后稷廟為
始祖特立廟不毁即從不窋以後為數不窋父為昭
鞠子為穆至文王十四世稱穆武王稱昭○劉歆曰
禮天子七廟三昭三穆與太祖之廟為七七者其正
灋數可常也宗不在此數中宗變也苟有功徳則宗
[012-57b]
之不可預為設數○張融曰孝經為之宗廟以鬼享
之公羊毁廟之主蔵乎太祖五年而再殷祭無去祧
為壇去壇為墠去墠為鬼之制祭灋所言皆衰世之
法○俊儀王氏曰王制天子七廟三昭三穆與太祖
之廟而七諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五大
夫三廟士一廟庻人祭於寝注此周制七者太祖后
稷及文王武王二祧與親廟四商則六廟契及湯與
二昭二穆夏則五廟無太祖禹與二昭二穆而已
[012-58a]
正義按禮緯稽命證云唐虞五廟親廟四始祖廟一
夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六鈎命決云唐堯
五廟親廟四與始祖五禹四廟至子孫五殷五廟至
子孫六周六廟至子孫七鄭據此為説王肅聖證論
難鄭云周文武受命之王不遷之廟非常廟之數殷
三宗宗其徳存其廟亦不以為數孫卿曰有天下事
七世家語孔子曰天子立七廟馬昭難王曰自夏及
周少不減五多不過七禮器天子七廟盧植云據周
[012-58b]
言也漢韋𤣥成議云周以后稷始封文武受命石渠
論白虎通云周以后稷文武特七廟○又云書咸有
一徳七世之廟可以觀徳疏有徳之王則列為祖宗
雖七廟親盡而其廟不毁故於七廟之外可以觀徳
漢氏以来論七廟者多矣其文見於記傳者禮器家
語荀卿書穀梁傳皆曰天子立七廟以為天子常法
○陳氏禮書曰廟所以象生之有朝也寝所以象生
之有寝也建之觀門之内不敢逺其親也位之觀門
[012-59a]
之左不忍死其親也家語曰天子七廟諸侯五廟自
虞至周之所不變也是故虞書禋於六宗以見太祖
周官守祧八人以兼姜嫄之宫則虞周七廟可知矣
伊尹言七世之廟商禮也禮記荀卿穀梁皆言天子
七廟不特周制也則自虞至周七廟又可知矣然存
親立廟親親之五恩祖功宗徳尊尊之大義古之人
思其人而愛其樹尊其人則敬其位况廟乎灋施於
民則祀之以勞定國則祀之况祖宗乎於是禮以義
[012-59b]
起而商之三宗周之文武漢之孝文孝武唐之神堯
文皇其廟皆在三昭三穆之外歴世不毁此所謂不
遷之廟非謂祧也鄭康成之徒以喪服小記言王者
立四廟則謂周制七廟文武為二祧親廟四而已則
文武不遷之廟在七廟内是臆説也王肅聖證論曰
禮自上以下降殺以兩使天子諸侯皆親廟四則是
君臣同等尊卑不别也又王祭殤五而下及無親之
孫上不及無親之祖不亦詭哉王舜中劉歆論之於
[012-60a]
漢韓退之論之於唐皆與肅同葢理之所在者無異
致也○又曰周公制禮之時文武尚為近廟其所以
宗之之禮特起於後代也果所以宗之者在七廟内
使繼世祖先同有豐功盛徳不下文武復在可宗之
列則親廟又益殺乎理必不然祭法曰逺祖為祧則
祧者兆也天子以五世六世之祖為祧所謂二二祧
是也諸侯以始祖為祧所謂先君之祧是也鄭氏以
祧為超去之超誤矣既曰超矣又以文武為不毁之
[012-60b]
祧何耶○又曰以明察下故曰昭子以敬事上故曰
穆廟有迭毁昭穆則一成而不可易春秋傳云大王
之昭王季之穆又言文之昭武之穆此世序之昭穆
不可易也周官冢人掌公墓之地先王之葬居中以
昭穆為左右此葬位之昭穆不可易也儀禮曰卒哭
明日以其班祔男祔於皇祖考女祔於皇祖妣婦祔
於皇祖姑喪服小記士大夫不得祔於諸侯祔於諸
祖父之為士大夫者亡則中一以上而祔祔必以其
[012-61a]
昭穆此祔位之昭穆不可易也司士凡祭祀賜爵呼
而進之祭統凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與
穆齒此賜爵之昭穆不可易也大傳曰合族以食序
以昭穆此合食之昭穆不可易也生而賜爵合食死
而葬祔皆以世序而不可易則廟之昭穆可知矣其
制葢祖廟居中而父昭在左子穆在右始死者昭耶
則毁昭廟始死者穆耶則毁穆廟昭與昭為列而無
嫌乎子加於父穆與穆為列而無嫌乎父屈於子猶
[012-61b]
之賜爵也子與祖齒而無嫌乎卑者先父與孫齒而
無嫌乎尊者後猶之立尸也子無嫌乎南面而坐父
無嫌乎北面而事之昭穆之不互易不足怪也○王
氏曰自昔禹不先鯀湯不先契文王不先不窋葢子
雖齊聖不得先其父新鬼雖大不得先其故凡以昭
穆所辨其序固如此也而魯乃至於躋僖公夏父弗
忌為宗人不能有以辨之而已故君子以為逆祀○
朱晦菴曰或問昭穆之昭世讀為昭今從本字何也
[012-62a]
曰昭之為言明也以其南面而向明也其讀為韶先
儒以為晉避諱而改之然禮書亦有作佋字者則假
借而通用耳曰其為向明何也曰此不可以空言暁
也今且假設諸侯之廟以明之葢周禮建國之神位
左宗廟則五廟皆當在公宫之東南矣其制則孫毓
以為外為都宫大祖在北二昭二穆以次而南是也
葢大祖之廟始封之君居之昭之北廟二世之君居
之穆之北廟三世之君居之昭之南廟四世之君居
[012-62b]
之穆之南廟五世之君居之廟皆南向各有門堂室
寝而牆宇四周焉大祖之廟百世不遷其餘四廟則
六世之後毎一易世而一遷其遷之也新主祔於其
班之南廟南廟之主遷於北廟北廟親盡則遷其主
於太廟之西夾室而謂之祧凡廟主在本廟之室中
皆東向及其祫於太廟之室中則惟大祖東向自如
而為最尊之位羣昭之入乎此者皆列於北牖下而
南向羣穆之入乎此者皆列於南牖下而北向南向
[012-63a]
者取其向明故謂之昭北向者取其深逺故謂之穆
葢羣廟之列則左為昭而右為穆祫祭之位則北為
昭南為穆也曰六世之後二世之主既祧則三世之
昭而為四世之穆五世之昭而為六世之穆乎曰不
然也昭常為昭穆常為穆禮家之説有明文矣葢二
世祧則四世遷昭之北廟六世祔昭之南廟矣三世
祧則五世遷穆之北廟七世祔穆之南廟矣昭者祔
則穆者不遷穆者祔則昭者不動此所以祔必以班
[012-63b]
尸必以孫而子孫之列亦以為序若武王謂文王為
穆考成王稱武王為昭考則自其始祔而已然而春
秋傳以管蔡郕霍為文之昭邢晉應韓為武之穆則
雖其既逺而猶不易也豈其交錯彼此若是之紛紛
哉曰廟之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世
穆則固當以左為尊右為卑矣今乃二世穆而四世
昭五世穆而六世昭是則右反為尊左反為卑也而
可乎曰不然也宗廟之制但以左右為昭穆而不以
[012-64a]
昭穆為尊卑故五廟同為都宫則昭常在左穆常在
右而外有以不失其序一世自為一廟昭不見穆穆
不見昭而内有以各全其尊必大祫而㑹於一室然
後序其尊卑之次則凡已毁未毁之主又畢陳而無
所易唯四時之祫不陳毁廟之主則髙祖有時而在
穆其禮有考焉意或如此則髙之上無昭而特設位
於祖之西禰之下無穆而特設位於曽之東也歟曰
然則毁廟云者何也曰春秋傳曰壤廟之道易檐可
[012-64b]
也改塗可也説者以為将納新主是有所加耳非盡
撤而悉去之也曰然則天子之廟其制若何曰唐之
文祖虞之神宗商之七世二宗其詳今不可考獨周
制猶有可言然而漢儒之記又已有不同矣謂后稷
始封文武受命而王故三廟不毁與親廟四而七者
諸儒之説也謂三昭三穆與大祖之廟而七文武為
宗不在數中者劉歆之説也雖其數之不同然其位
置遷次宜亦與諸侯之廟無甚異者但如諸儒之説
[012-65a]
則武王初有天下之時后稷為太祖而組紺居昭之
北廟太王居穆之北廟王季居昭之南廟文王居穆
之南廟猶為五廟而已至成王時則組紺祧王季遷
而武王祔至康王時則太王祧文王遷而成王祔至
昭王時則王季祧武王遷而康王祔自此以上亦皆
且為五廟而祧者藏於太祖之廟至穆王時則文王
親盡當祧而以有功當宗故别立一廟於西北而謂
之文世室於是成王遷昭王祔而為六廟矣至共王
[012-65b]
時則武王親盡當祧而亦以有功當宗故别立一廟
於東北而謂之武世室於是康王遷穆王祔而為七
廟矣自是以後則穆之祧者蔵於文世室昭之祧者
蔵於武世室而不復蔵於太廟矣如劉歆之説則周
自武王克商即増立二廟於二昭二穆之上以祀髙
圉亞圉如前逓遷至於懿王而始立王世室於三穆
之上至孝王時始立武世室於三昭之上此為少不
同耳曰然則諸儒與劉歆之説孰為是曰前代説者
[012-66a]
多是劉歆愚亦意其或然也○又曰韋𤣥成劉歆廟
數不同班固以歆説為是今亦未能決其是非姑兩
存之至於遷毁之序則昭常為昭穆常為穆假令新
死者當祔昭廟則毁其髙祖之廟而祔其主於左祧
遷其祖之主於髙祖之故廟而祔新死者於祖之故
廟即當祔於穆者其序亦然葢祔昭則羣昭皆動而
穆不移祔穆則羣穆皆移而昭不動故虞之明日祔
於祖父葢将代居其處故為之祭以告新舊之神也
[012-66b]
今以周室世次為圗如右所謂髙祖以上親盡當毁
虞之明日祔於祖父者也元豐議禮何洵直張璪以
此為説而陸佃非之曰昭穆者父子之號昭以明下
為義穆以恭上為義方其為父則稱昭取其昭以明
下也方其為子則稱穆取其穆以恭上也豈可謬哉
壇立於右墠立於左以周制言之則太王親盡去右
壇而為墠王季親盡去左祧而為壇左右遷徙無嫌
又曰顯考王考廟與左祧為昭皇考廟與右祧為穆
[012-67a]
如曰成王之世武王為昭文王為穆則武不入考廟
而入王考廟矣此皆為説之謬殊不知昭穆本以廟
之居東居西主之向南向北而得名初不為父子之
號也必曰父子之號則穆之子又安得復為昭哉壇
墠之左右亦出先儒一時之説禮經非有明文也政
使果然亦為去廟之後主蔵夾室而有禱之祭且壇
墠又皆一而已昭不可以越壇而徑墠穆不可以有
壇而無墠故迭進而無嫌非若廟之有昭穆而可以
[012-67b]
各由其序而逓遷也又况昭穆之分自始封以下入
廟之時便有定次後雖百世不復移易而其尊卑則
不以是而可紊也故成王之世文王當穆而不害其
尊於武武王為昭而不害其卑於文非謂之昭即為
王考謂之穆即為考廟也必且如佃説新死者必入
穆廟而自其父以上穆遷於昭昭遷於穆祔一神而
六廟皆為之動則其祔也又何不直祔於父而必隔
越一世以祔於其所未應入之廟乎佃又言曰假令
[012-68a]
甲於上世之次為穆今合堂同食實屬父行乙於上
世之次為昭今合堂同食實屬子行則甲宜為昭乙
宜為穆豈可遠引千嵗以来世次覆令甲為右穆乙
為左昭以紊父子之序乎此亦不曉前説之過也葢
昭穆之次既定則其子孫亦以為序禮所謂昭與昭
齒穆與穆齒傳所謂大王之昭王季之穆文之昭武
之穆者是也如必以父為昭而子為穆則泰伯虞仲
乃太王之父而文王反為管蔡魯衞之子矣而可乎
[012-68b]
哉且一昭穆也既有上世之次又有今世之次則所
以序其子孫者無乃更不定而徒為紛紛乎曰然則廟
之遷次如圖可以見子孫之序如佃所駁得無真有
難處者耶曰古人坐次或以西方為上或以南方為
上未必以左為尊也且又安知不如時祫之位乎
辨吉凶之五服車旗宫室之禁註五服王及公卿大夫
士之服
疏云吉凶之五服者皆據人數而云五也又云車旗
[012-69a]
宫室之禁者謂若典命云國家宫室車旗衣服禮儀
以九以七以五為節言禁者謂皆不得上僭下偪
掌三族之别以辨親疎其正室皆謂之門子掌其政令
註三族謂父子孫人道之正名喪服小記曰親親以三
為五以五為九正室適子也将代父當門者也政令謂
役守之事
疏以三為五者身以父而親祖以子而親孫則五也
以五為九者以祖親曽髙以孫親曽𤣥則九也按諸
[012-69b]
子職云掌國子之倅若有甲兵之事致於太子唯所
用之是其役事宫伯職云掌士庻子又有八次八舎
宿衞之事是其守事也○陳氏曰堯典詩序皆言九
族而周禮儀禮禮記特言三族三族父子孫也九族
髙祖至𤣥孫也三族舉其本九族極其末舉三族而
九族見矣○王先生曰春秋有公族餘子公行以親
疎為言也詩有公子公族公姓以久逺為言也此言
門子者以嫡子為言也古人重立嫡天子曰太子諸
[012-70a]
侯曰世子皆以嫡立也曲禮則曰孤子當室名其嫡
也文王世子曰正室守太廟是以正室名嫡也此曰
其正室皆謂之門子則其重嫡之意深矣○仲輿郝
氏曰掌其政令謂治其昭穆明其嫡庻不得以孽代
宗也
毛六牲辨其名物而頒之於五官使共奉之註毛擇毛
也鄭司農云司徒主牛宗伯主雞司馬主馬及羊司冦
主犬司空主豕
[012-70b]
疏天官貳王治事尊而不使奉牲故五官也共奉
之謂祭日之旦於廟門前頒於五官助王率入廟○
王氏曰六牲之名如牛曰一元大武雞曰翰音物如
陽祀用騂隂祀用黝○愚按太宰職云贊王牲事安
得謂天官不使奉牲也或太宰總贊王牲事故不列
於五官歟
辨六齍之名物與其用使六宫之人共奉之註齍讀為
粢六粢謂六穀黍稷稻粱麥苽
[012-71a]
疏黍稷簠簋婦人所奉之事故使六宫之人奉之六
宫之人謂若世婦職云女宫之宿戒者也○王氏曰
祭祀之事莫重於犧牲粢盛牲天産也屬乎陽粢地
産也屬乎隂故王牽牲后薦玉齍牲必共奉於五官
者以五官所以續王之事而終之以成外治粢必共
奉於六宫者以六宫之人所以續后之事而終之以
成内治也○明齋王氏曰六齍名物如黍曰香合而
冬食其物稷曰明粢而季夏食其物
[012-71b]
辨六彝之名物以待果將辨六尊之名物以待祭祀賔
客註待者有事則給之六彞雞彞鳥彝斝彝黄彝虎彞
蜼彝果讀為祼六尊獻尊象尊壺尊著尊大尊山尊
疏祼言将者將送也謂以圭瓚酌之送與尸及賔○
又云司尊彝唯為祭祀陳六彝六尊不為賓客陳六
尊此兼言賓客則在廟饗賓客時陳六尊亦依祭禮
唯在野外饗不用祭祀之尊故春秋左傳云犧象不
出門也○劉氏曰六尊六彝司尊彝四時所用不同
[012-72a]
故辨之○介甫王氏曰尊彞皆以待祭祀賓客於彞
言祼将於尊言祭祀賓客相備而已言彝祼将則尊
酌獻可知也
掌衣服車旗宫室之賞賜註王以賞賜有功者書曰車
服以庸
掌四時祭祀之序事與其禮註序事卜日省牲視滌濯
饔爨之事次序之時
王氏曰此謂天神人鬼地示之祭祀四時有之也
[012-72b]
若國大貞則奉玉帛以詔號註號神號幣號鄭司農云
大貞謂卜立君卜大封
疏不言大遷畧也○按禮運作其祝號注周禮祝號
有六號者所以尊神顯物也○或曰貞正也洛誥曰
我二人共貞謂卜而質正其吉凶也
大祭祀省牲眂滌濯祭之日逆齍省鑊告時於王告備
於王註逆齍受饎人之盛以入省鑊視亨腥熟時薦陳
之晚早備謂饌具
[012-73a]
疏禮運云腥其俎熟其殽腥其俎謂豚解而腥之熟
其殽謂體解而爓之此謂祭宗廟朝踐饋獻節彼下
文更有體其犬豕牛羊謂室中饋熟亦須鑊鄭不言
畧也告時告備是其專職餘俱佐大宗伯也○王氏
曰省牲以省充人之所繋逆齍以逆饎人之所共省
鑊以眂亨人之所亨○按省牲省其有無損傷也
凡祭祀賓客以時將瓚果註将送也猶奉也祭祀以時
奉而授王賓客以時奉而受宗伯天子圭瓚諸侯璋瓚
[012-73b]
疏大宗伯云大賓客攝而載祼是也玉人云祼圭尺
有二寸諸侯用璋瓚謂未得圭瓚之賜者故王制云
諸侯賜圭瓚然後為鬯未賜圭瓚則資鬯於天子是
以祭義云君用圭瓚灌大宗用璋瓚亞灌鄭云大宗
亞灌容夫人有故是諸侯亦用圭瓚也其諸侯未得
圭瓚君與夫人同用璋瓚也
詔相祭祀之小禮凡大禮佐大宗伯註小禮羣臣之禮
疏謂王有故不親行事使臣攝祭則為小禮○王氏
[012-74a]
曰詔相祭祀之小禮者以大禮大宗伯詔相之也故
大禮則佐大宗伯而已○按鄭氏謂王親行為大禮
有故臣代攝為小禮而明齋王氏謂大禮若祭主迎
尸祼獻割牲飲福交神之大節小禮又其中之節目
葢若後世之通贊分贊大宗伯云治其大禮詔相王
之大禮亦然
賜卿大夫士爵則儐註賜猶命也儐之如命諸侯之儀
春秋文元年天王使毛伯來錫公命傳曰錫者何賜也
[012-74b]
命者何加我服也
疏諸侯尊故大宗伯儐卿大夫士卑故小宗伯儐之
○王氏曰諸侯雖卑如子男猶儐以大宗伯以子男
君道也故隆之以致其伸諸臣雖尊如孤卿猶儐以
小宗伯以孤卿臣道也故殺之以致其屈
小祭祀掌事如大宗伯之禮大賓客受其將幣之齎註
謂所齎來貢獻之財物
疏小祭祀謂王𤣥冕所祭諸侯來朝覲禮畢每國於
[012-75a]
廟貢國所有行三享之禮諸侯以玉幣致享既訖其
庭實之物則小宗伯受之所謂齎也
若大師則帥有司而立軍社奉主車註有司大祝也王
出軍必先有事於社及遷廟而以其主行社主曰軍社
遷主曰祖春秋傳曰軍行祓社釁鼓祝奉以從曽子問
曰天子廵守以遷廟主行載於齊車言必有尊也書曰
用命賞於祖不用命戮於社社之主葢用石為之奉謂
將行
[012-75b]
或曰廟主不可虚故以遷廟主行
若軍將有事則與祭有司將事於四望註軍將有事将
與敵合戰也鄭司農云則與祭謂軍祭表禡軍社之屬
小宗伯與其祭事𤣥謂與祭有司謂大祝之屬葢司馬
之官實典焉
王氏曰先王雖以至仁伐至不仁然君子臨事而懼
故有事於祭焉
若大甸則帥有司而饁獸於郊遂頒禽註甸讀曰田有
[012-76a]
司大司馬之屬饁饋也以禽饋四方之神於郊郊有羣
神之兆頒禽謂以予羣臣詩傳曰禽雖多擇取三十焉
其餘以予大夫士以習射於澤宫而分之
大烖及執事禱祠於上下神示註執事大祝及男巫女
巫也求福曰禱得求曰祠
王氏曰先王靡神不舉者要與民同患而已
王崩大肆以秬鬯渳註鄭司農云大肆大浴也杜子春
讀渳為泯以秬鬯浴尸𤣥謂大肆始陳尸伸之
[012-76b]
疏以秬鬯浴尸使香也渳尸大祝小祝已掌之此言
之者察其不如儀也
及執事涖大斂小斂帥異族而佐註執事大祝之屬泣
臨也親歛者葢事官之屬為之喪大記曰小斂衣十九
稱君大夫士一也大斂君百稱大夫五十稱士三十稱
異族佐斂疏者可以相助
疏以諸處更不見王斂事者事官又主功巧之事以
無正文故疑事官之屬為之也按喪大記注小斂十
[012-77a]
九稱法天地之成數故尊卑同至於襲與大斂乃異
大斂五等諸侯同百稱天子葢百二十稱也天子大
夫士約與諸侯之卿大夫士同以其執贄同也
縣衰冠之式於路門之外註制色宜齊同
及執事眂葬獻器遂哭之註執事葢梓匠之屬至将葬
獻明器之材又獻素獻成皆於殯門外王不親哭有官
代之
疏檀弓云既殯旬而布材故知将葬獻材也又士喪
[012-77b]
禮云獻材於殯門外西面北上請主人徧視之如哭
椁獻素獻成亦如之注云形法定為素飾治畢為成
是其事也○王氏曰天子七月而葬殯畢即當營其
事眂葬者眂其地也
卜葬兆甫竁亦如之註兆墓塋域甫始也竁謂穿壙也
鄭大夫讀竁皆為穿杜子春為毳皆謂葬穿壙也
疏亦如之亦如獻器哭之
既葬詔相喪祭之禮註喪祭虞祔也檀弓曰葬日虞弗
[012-78a]
忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以
吉祭易喪祭明日祔於祖父
疏鄭注士虞禮云虞安也所以安神也以虞易奠者
士虞禮云男男尸女女尸為神象鬼事之是以虞易
奠也云卒哭曰成事吉祭易喪祭者按士虞禮三虞
卒哭俱用剛日云哀薦成事故檀弓記人解士虞禮
云卒哭曰成事祭以吉為成故云是日也以吉祭易
喪祭虞祭是也云明日祔於祖父者引之證經喪祭
[012-78b]
為虞祭又為祔祭士之禮葬用柔日假令丁日葬葬
日第一虞隔戊日己日為第二虞後虞改用剛用庚
日卒哭亦用剛日隔辛日壬日為卒哭祭其祔祭又
用柔則癸日為祔祭是士從始虞至祔凡七日以
此差之大夫五虞諸侯七虞天子九虞相次日數可
知耳此喪中自相對虞為喪祭卒哭即為吉祭以卒
哭為哀殺故為吉祭而鄭云祔祭亦為喪祭者此欲
引檀弓并祔祭總釋故喪中之祭總為喪祭其實卒
[012-79a]
哭既為吉祭祔祭在卒哭後是吉祭可知也
成葬而祭墓為位註成葬丘已封也天子之冢葢不一
日而畢位壇位也先祖形體託於此地祀其神以安之
冢人職曰大喪既有日請度甫竁遂為之尸
疏按檀弓云有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞
注云所使奠墓有司來歸乃虞也則虞祭在奠墓後
以王之墳髙四尺故日中虞祭可待有司來歸天子
冢髙大葢不一日而畢故喪祭在成葬之上也引冢
[012-79b]
人職者證祭墓為位冢人為尸以祭后土也
凡王之㑹同軍旅甸役之禱祠肄儀為位註肄習也為
位小宗伯主其位
國有禍烖則亦如之註謂有所禱祈
凡天地之大烖類社稷宗廟則為位註禱祈禮輕類者
依其正禮而為之
凡國之大禮佐大宗伯凡小禮掌事如大宗伯之儀
疏小禮羣臣攝而為之小宗伯專掌其事其法如大
[012-80a]
宗伯之儀但非王親行則謂之小禮也
肆師之職掌立國祀之禮以佐大宗伯
疏國祀之禮則下經所云立大祀已下是也
立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲註鄭
司農云大祀天地次祀日月星辰小祀司命以下𤣥謂
大祀又有宗廟次祀又有社稷五祀五嶽小祀又有司
中風師雨師山川百物
劉氏曰天神地祗神鬼皆國祀也即其祀中皆有三
[012-80b]
等之差故以玉帛牲牷明其大小則祀典立矣
以嵗時序其祭祀及其祈珥註序次第其先後大小故
書祈為幾杜子春讀幾當為祈珥當為餌𤣥謂祈當為
進禨之禨珥當為衈禨衈者釁禮之事雜記曰成廟則
釁之饔人舉羊升屋自中中屋南面刲羊血流於前乃
降門夾室皆用雞小子職曰掌珥於社稷祈於五祀是
也亦謂其宫兆始成時也春秋僖十九夏邾人執鄫子
用之傳曰用之者何葢叩其鼻以衈社也
[012-81a]
疏上三祀據大小言然各當其時以祭之以時序為
先後不必先大後小也按玉藻沐畢云進禨鄭以為
沐而飲酒曰禨彼禨為禨福之義此直取音讀不取
其義○介甫王氏曰祈大祝所六祈也
大祭祀展犧牲繋於牢頒於職人註展省閲也職讀為
樴樴可以繋牲者此職人謂充人及監門人
疏肆師於大祭祀牧人共牲時省閲其牲看完否及
色堪為祭牲乃繫於牢頒付於樴人也○王氏曰牲
[012-81b]
之純者謂之牷牷之全者謂之犧春秋魯郊牛口傷
周景王雄雞自斷其尾則不可謂之犧矣
凡祭祀之卜日宿為期詔相其禮眂滌濯亦如之註宿
先卜祭之夕
疏凡祭祀卜日宿為期者是卜祭之前夕與卜者及
諸執事者以明旦為期也肆師詔告相助其卜之威
儀及齊戒之禮眂滌濯則祭前之夕也亦詔相其禮
焉
[012-82a]
祭之日表齍盛告潔展器陳告備及果築䰞相治小禮
誅其慢怠者註齍六穀也在器曰盛表謂徽識也陳陳
列也鄭司農云築䰞築香草煑以為鬯
王氏曰簠以盛稻粱簋以盛黍稷有葢不知其實故
有徽識以表其名○劉氏曰展器而陳之告備於小
宗伯
疏按禮記雜記築鬱臼以掬杵以梧而築鬱金煑以
和秬鬯之酒而泲之以祼○按彼註云掬栢木也搗
[012-82b]
鬱鬯者栢為臼梧為杵栢香而梧潔也
掌兆中廟中之禁令註兆壇塋域
王氏曰宗伯兆五帝及四望四類也廟七廟及遷廟
某氏曰謂平時不可不蠲富祭不可不肅
凡祭祀禮成則告事畢大賓客涖筵几築䰞贊果將註
酌鬱鬯授大宗伯載祼
疏按大行人上公再灌而酢侯伯一灌而酢子男一
灌不酢几筵曰涖謂司几筵設之肆師臨之○王氏
[012-83a]
曰大賓大祭皆主於敬故其灌賓也猶灌神焉
大朝覲佐儐註為承儐也
疏此謂大㑹同朝覲時若四時常朝則小行人為承
儐
共設匪罋之禮註設於賓客之館公食大夫禮云君不
親食使大夫以侑幣致之豆實實於罋簋實實於筐匪
其筐字之誤與禮不親饗則以酬幣致之或者匪以致
饗
[012-83b]
王氏曰匪以實幣罋以實醯醢其物其事掌客籩人
共之其所設之禮則肆師共之
饗食授祭註授賓祭肺
疏饗大牢以飲賓食者亦亨大牢以食賓祭祭先造
食者按膳夫云授王祭則知此授祭者授賓祭也有
虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
與祝侯禳於畺及郊註侯禳小祝職也畺五百里逺郊
百里近郊五十里
[012-84a]
疏侯者候迎善祥禳者禳去妖氣
大喪大渳以鬯則築䰞令外内命婦序哭註大渳築香
草煑以為鬯以浴尸香草鬱也序使相次秩
疏謂以服之輕重為先後内命婦為王斬衰者居前
諸臣之妻齊衰者居後也
禁外内命男女之衰不中灋者且授之杖註外命男六
郷以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻為外命女喪
服為夫之君齊衰不杖内命女王之三夫人以下不中
[012-84b]
灋違升數與裁制者鄭司農云三日授子杖五日授
大夫杖七日授士杖此舊説也喪大記曰君之喪三
日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖無七日授士杖
文𤣥謂授杖日數王喪依諸侯與七日授士杖四制云
疏諸侯為王義服斬衰衰三升半冠六升諸臣妻為
夫之君義服衰六升三夫人已下為王正服斬衰衰
三升是其數也凡衰外削幅裳内削幅幅三袧已下
具有裁制○王氏曰授杖王喪杖竹后喪杖桐也
[012-85a]
凡師甸用牲於社宗則為位註社軍社宗遷主也尚書
傳曰王升舟入水鼓鐘亞觀臺亞将舟亞宗廟亞杜子
春云宗謂宗廟
疏皆肆師為位祭也引書傳證在軍有社及宗之意
此謂武王觀兵孟津渡河時也觀臺以望氛祥将舟
即社主舟也
類造上帝封於大神祭兵於山川亦如之註造猶即也
為兆以類禮即祭上帝也類禮依郊祀而為之者封謂
[012-85b]
壇也大神社及方嶽也山川葢軍之所依止大傳曰牧
之野武王之大事也既事而退柴於上帝祈於社設奠
於牧室
疏四郊自有兆域今戰訖而祭須新為壇兆故鄭云
為兆也○介甫王氏曰類造皆祭名○或曰聚其神
謂之類詣其所謂之造○臨川王氏曰祭兵於山川
若武城告所過名山大川
凡師不功則助牽主車註助助大司馬也師無功肆師
[012-86a]
助牽之恐為敵所得
疏主車者主中有二社石王遷廟木主也
凡四時之大甸獵祭表貉則為位註貉師祭也於所立
表之處為師祭造軍灋者禱氣勢之倍増也其神葢蚩
蚘或曰黄帝
陳氏曰表貉之祭其神蚩蚘黄帝與蚩尤戰於版泉
軍灋之興始於此也故後世祭之詩曰是類是禡記
曰禡於所征之地禡與貉一也貉之祭葢使有司為
[012-86b]
之而立表於陳前肆師為位甸祝掌祝號既事然後
誓衆而師田焉古者将卜則祭先卜将用馬則祭
馬祖将用火則祭爟然則将師田而禡祭者不特為
禱而已
嘗之日涖卜來嵗之芟註芟芟草除田也古之始耕者
除田種穀嘗者嘗新穀此芟之功也卜者問後歳宜芟
不詩云載芟載柞其耕澤澤
疏秋祭曰嘗以其物新熟可嘗而為祭名也○或曰
[012-87a]
因祭而卜来嵗治田之早晚
獮之日涖卜來嵗之戒註秋田為獮始習兵戒不虞也
卜者問後嵗兵冦之備
社之日涖卜來嵗之稼註社祭土為取財焉卜者問後
嵗稼所宜
王氏曰夫於得也而不忘失於安也而不忘危先王
與民同吉凶之患而為之卜焉欲豫知其吉凶而防
之也○雜記肆師之涖卜来嵗天府之貞来嵗之媺
[012-87b]
惡預卜何也欲先事而備也春秋時鄭石㚟言於子
囊曰先王卜征五年而嵗習其祥祥習則行不習則
増修徳而改卜是卜不吉則修徳而預戒也
若國有大故則令國人祭註大故謂水旱凶荒所令祭
者社及禜酺
嵗時之祭祀亦如之註月令仲春命民社此其一隅
疏月令唯言春者特舉春祈而言餘三時亦祭也故
鄭云此其一隅○王氏曰嵗時祭祀常禮也國有大
[012-88a]
故而祭非常禮也然皆待上令而後祭焉則其祀事
有節矣記曰禮有其舉之莫敢廢也有其廢之莫敢
舉也謂此矣○王先生曰大宗伯國有大故則旅上
帝及四望小宗伯凡天地之大烖類社稷宗廟則為
位肆師國有大故則令國人祭其祀大小不同而所
掌之官異焉
凡卿大夫之喪相其禮註相其適子
疏庻子無事適子則有拜賔送賓之事且卿大夫適
[012-88b]
子為天子斬衰故知所相者適子也
凡國之大事治其禮儀以佐宗伯凡國之小事治其禮
儀而掌其事如宗伯之禮
王氏曰此所謂大事則從其長小事則專逹也○或
曰大事如朝覲㑹同小事如授祭授杖○明齋王氏
曰按天地之道春始之王者之政禮基之禮孰為大
鬼神示為大昔伯夷為秩宗典此而已至於樂以導
天地之和史以彌綸天地之文與夫羲和卜筮迪知
[012-89a]
天道巫祝知鬼神之情狀皆理之至精而事之神妙
茍非潔浄精㣲有以通神明之徳者不足以知其道
非清明正直純一不貳者不足以致其禮周禮所以
並屬之宗伯也歟故舜命伯夷曰夙夜唯寅直哉唯
清葢不荘不敬則慢易之心入之而自反不直靈
臺昬塞其何以感假於鬼神示易曰聖人以此洗心
退藏於密又曰齊戒以神明其徳夫宗伯之道斯其
至矣
[012-89b]
鬱人掌祼器凡祭祀賓客之祼事和鬱鬯以實彞而陳
之凡祼玉濯之陳之以贊祼事註祼器謂彞及舟與瓚
和鬱鬯築鬱金煮之以和鬯酒鄭司農云鬱草名築以
煑之鐎中停於祭前祼玉謂圭瓚璋瓚
疏祭統云君用圭瓚祼尸大宗用璋瓚亞祼鄭云
大宗亞祼夫人有故攝焉則王用圭瓚后用璋瓚可
知故鄭並言之郊特牲云祼以圭墇用玉氣也○王
氏曰祭祀惟宗廟用祼葢人之死也魂氣歸於天故
[012-90a]
焫蕭以求諸陽以臭求之也體魄降於地故祼鬯以
求諸隂以味求之也賓客亦用祼則先王之承賓也
猶敬神也
詔祼將之儀與其節註節謂王奉玉送祼早晏之時
疏奉玉謂王與后祼時奉瓚而酌鬱鬯送祼謂送之
以授尸尸得祭之啐之奠之不飲故上文司農云停
於祭前也
凡祼事沃盥
[012-90b]
疏言凡非一若賓客則大宗伯祼若祭則王及后祼
皆鬱人沃以水盥手及洗瓚也
大喪之渳共其肆器註肆器陳尸之器喪大記曰君設
大槃造氷焉大夫設夷槃造氷焉士併瓦槃無氷設牀
襢第有枕此之謂肆器天子亦用夷槃
疏士無氷則盛水以寒尸士喪禮君賜氷用夷槃
及葬共其祼器遂貍之註遣奠之彞與瓚也貍之於祖
廟階間明奠終於此
[012-91a]
疏自此以前不忍異於生設奠象生而無尸葬訖日
中而虞則有尸故云明奠終於此也○仲輿郝氏曰
乃明器納之壙中者
大祭祀與量人受舉斝之卒爵而飲之註斝受福之嘏
聲之誤也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢饋食禮主
人受嘏詩懷之卒爵執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主
人嘗之乃還獻祝此鬱人受王之卒爵亦王出房時也
必與量人者鬱人贊祼尸量人制從獻之脯㸋事相成
[012-91b]
疏前祼後獻祭祀乃成故云事相成也
鬯人掌共秬鬯而飾之註秬鬯不和鬱者飾之謂設巾
王氏曰夫秬一稃二米天地至和之氣所生名曰鬯
以言和氣之條暢也鬯人供秬鬯又以巾飾之冪人
以畫布巾冪六彞是也然則祼之事必以鬱和鬯者
葢鬱香草也以明其徳之馨香也其色則黄以明徳
之中而著乎外也秬取天地至和之氣所生以明徳
之和而達乎外也先王所以承祭祀而交神明者其
[012-92a]
徳如此内有以致其徳外有以設飾而致其美神其
有不享乎
凡祭祀社壝用大罍註壝謂委土為墠壇所以祭也大
罍瓦罍
疏取質畧之意也
禜門用瓢齎註禜謂營鄼所祭門國門也春秋傳曰日
月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之
神則水旱疫癘之不時於是乎禜之魯荘二十五年秋
[012-92b]
大水鼓用牲於門杜子春讀齎為粢瓢謂瓠蠡也粢盛
也𤣥謂齎讀為齊取甘瓠割去柢以齊為尊
疏亦取質畧之意○或曰瓢齎瓠器齎齍通盛受也
廟用脩凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散註
祼當為埋字之誤也廟用脩者謂始禘時自饋食始脩
蜃概散皆漆尊也脩讀曰卣卣中尊謂獻象之屬尊者
彞為上罍為下蜃畫為蜃形概尊以朱帯者無飾曰散
疏若祼當用彞尊此用概尊故破從埋埋謂祭山林
[012-93a]
則山川用蜃者大山川也始禘時者謂練祭後遷廟
時以其宗廟之祭從自始死以來無祭今為遷廟以
新死者木主入廟特為此祭故云始禘時也以三年
喪畢明年春禘為終禘故云始也云自饋食始者天
子諸侯之祭自祼始有朝踐饋獻乃有饋食進黍稷
大夫士禮無饋獻已前事直自饋食始即特牲少牢
皆云饋食之禮是也今以喪中為吉祭不可與吉時
同故畧用大夫士禮且按大宗伯宗廟六享皆以灌
[012-93b]
始當在鬱人用彞今不用鬱在鬯人用卣故知畧用
饋食始也若然鄭知義遷廟在練時者按文二年穀
梁傳云作主壊廟有時日於練焉壊廟壊廟之道易
檐可也改塗可也是時木主新入廟禘祭之是以左
氏説凡君薨祔而作主特祀主於寝畢三時之祭朞
年然後烝嘗禘於廟許慎云左氏説與禮同鄭無駮
明用此禮同義與穀梁傳合賈服以為三年終禘遭
烝嘗則行祭禮與前解違非鄭義也○集説王氏曰
[012-94a]
社用瓦罍土氣故也瓢中虚而善容有門之象故禜
門用瓢齎山川四方為國阻固捍蔽蜃外堅以捍内
故用蜃廟脩則増飾之以彩色廟享人鬼人道尚文
故用修概謂朱帶為飾而横概以絡腹也凡祼必和
鬱鬯而多少之齊宜適平焉故取以概絡腹能平物
也疈辜以祭四方百物則蜡也蜡以息老物物終則無
飾矣故罍用散○王明齋氏曰按舊説謂祭天無鬯
夫天神在上似不當求之於地然地亦天也何嫌
[012-94b]
於隂陽上下以求之觀大宗伯祀神鬼示之下總云
涖玉鬯司尊彞職云大旅存奠彞表記云天子親耕
粢盛秬鬯以事上帝則事天有鬯明矣但此叙鬯器
不言祭天與典瑞灌器止於宗廟何也葢祭天用陶
匏貴其自然此特文有不備耳若因此而遂以為無
鬯則司尊彛但言宗廟而不及神示豈祭地無酒乎
大喪之大渳設斗共其釁鬯註斗所以沃尸也釁尸以
鬯酒使之香美
[012-95a]
凡王之齊事共其秬鬯註給淬浴
某氏曰非飲也浴耳襲其香也○王氏曰王齊所以
致潔以交神明故鬯以浴所以致其香潔夫王内有
潔浄馨香之徳足以感通於神明而外又資於物之
潔浄馨香者以助其氣體之養此内外所以兩備焉
凡王弔臨共介鬯註以尊適卑曰臨春秋傳曰照臨敝
邑鄭司農云鬯香草王行弔喪被之故曰介𤣥謂曲禮
曰摯天子鬯王至尊介為執致之以禮於鬼神與檀弓
[012-95b]
曰臨諸侯畛於鬼神曰有天王某甫此王適四方舍諸
侯祖廟祝告其神之詞介於是進鬯
疏介副也王弔臨諸臣則有副使行檀弓曰亦下曲
禮文言檀弓者誤彼注云畛致也臣不名君故云某
父某字也○陳氏曰天子無客禮於天下而有摯禮
於鬼神天子以鬯為摯共介鬯則以介致之而已觀
天子宗廟之灌以圭瓚廵守之灌以璋瓚則摯鬯之
禮葢圭璋也天子之摯不特鬯耳其執鎮圭以朝日
[012-96a]
猶諸侯執圭璧以朝君皆摯瑞也○王氏曰祭禮鬱
人所和鬯乃用以祼鬯人所共秬鬯不和鬱者用之
以陳而已鬱鬯之有秬鬯亦猶五齊三酒之有𤣥酒
也亦反本復古不忘其初之意歟
雞人掌共雞牲辨其物註物謂毛色也辨之者陽祀用
騂隂祀用黝
疏陽祀祭天於南郊及宗廟隂祀祭地於北郊及社
稷其望祀及四時迎氣各以其方色亦辨其毛物可
[012-96b]
知也○劉氏曰雞牲為物至微而設官者尊祭祀必
預畜養之也
大祭祀夜嘑旦以嘂百官註夜夜漏未盡雞鳴時也呼
旦以警起百官使夙興
凡國之大賓客㑹同軍旅喪紀亦如之凡國事為期則
告之時註象雞知時也告其有司主事者少牢曰宗人
朝服北面白請祭期主人曰比於子宗人曰明旦行事
告時者至此旦明而告之
[012-97a]
疏祭期由宗人宗人請主人者敬主人若不敢自由
然故讓之也按庭燎詩注王有雞人之官國事為期
則告之以時王不正其官而問夜早晚非也按齊詩
東方未明序云東方未明刺無節也朝廷興居無節
號令不時挈壺氏不能掌其職焉
凡祭祀面禳釁共其雞牲註釁釁廟之屬釁廟以羊門
夾室皆用雞鄭司農云面禳四面禳也
疏言釁廟之屬鐘鼓甲兵皆在其中○王氏曰古者
[012-97b]
候禳於郊及畺於四方皆有禳焉○潛谿鄧氏曰鬱
人鬯人之後次雞人何也鬱鬯作陽徳雞人作隂徳
也禮道然也
司尊彞掌六尊六彞之位詔其酌辨其用與其實註位
所陳之位酌泲之使可酌各異也用四時祭祀所用不
同實鬱及醴齊之屬
仲輿郝氏曰禮運云𤣥酒在室醴醆在户粢醍在堂
澄酒在下所謂位也酒貴滓賤清貴者居上賤者
[012-98a]
居下
春祠夏禴祼用雞彛鳥彞皆有舟其朝踐用兩獻尊其
再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬烝祼用
斝彛黄彞皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊
皆有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享祼用
虎彞蜼彞皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊
皆有罍諸臣之所昨也註祼謂以圭瓚酌鬱鬯始獻尸
也后於是以璋瓚酌亞祼郊特牲曰周人尚臭灌用鬯
[012-98b]
臭鬱合鬯臭隂達於淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然
後迎牲致隂氣也朝踐謂薦血腥酌醴始行祭事后於
是薦朝事之豆籩既又酌獻其變朝踐為朝獻者尊相
因也朝獻謂尸卒食王酳之再獻者王酳尸之後后酌
亞獻諸臣為賓又次后酌盎齊備卒食三獻也於后亞
獻内宗薦加豆籩其變再獻為饋獻者亦尊相因饋獻
謂薦孰時后於是薦饋食之豆籩此凡九酌王及后各
四諸臣一祭之正也雞彞鳥彞謂刻而畫之為雞鳯凰
[012-99a]
之形昨讀為酢諸臣獻者酌罍以自酢不敢與王之神
靈共尊鄭司農云舟尊下臺若今時承盤獻讀為犧飾
以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨飾尊明堂位曰犧
象周尊也春秋傳曰犧象不出門尊以祼神罍臣之所
飲也詩云缾之磬矣維罍之耻斝讀為稼稼彞畫禾稼
也黄彞黄目尊也明堂位曰夏后氏以雞彞殷以斝周
以黄目爾雅曰彞卣罍器也著尊者著畧尊也或曰著
尊著地無足明堂位曰著殷尊也壺者以壺為尊春秋
[012-99b]
傳曰尊以魯壺追享朝享謂禘祫也在四時之間故曰
間祀大尊太古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞
氏之尊也山罍夏后氏之尊𤣥謂黄目以黄金為目郊
特牲曰黄目鬱氣之上尊也黄者中也目者氣之清明
者也言酌於中而清明於外追享謂追祭遷廟之主以
事有所請禱朝享謂朝受政於廟春秋傳曰閏月不告
朔猶朝於廟蜼禺屬卬鼻而長尾山罍亦刻而畫之為
山雲之形
[012-100a]
疏九謂王及后祼各一朝踐各一饋獻各一酳尸各
一是各四也諸臣酳尸一并前八為九彝與齊尊各
用二者鬱鬯與齊皆配以明水若三酒配以𤣥酒故
禮記郊特牲云祭齊加明水三酒加𤣥酒依鄭志云
一雞彝盛明水鳥彞盛鬱是以各二○又云王酳尸
用朝踐之尊醴齊尸酢王還用醴齊后酳尸用饋獻
之尊盎齊尸酢后還用盎齊以王與后尊得與神靈
共尊今賓長臣卑酳尸雖得與后同用盎及尸酢
[012-100b]
賓長即用罍尊之清酒以自酢○王氏曰彛皆有舟
為酒戒也葢舟能載物所受過量則有沉溺之禍○
阮氏曰畫犧象於尊也犧牛也○何氏曰必用兩尊
者王酌其一后酌其一也疏謂彝為上尊即犧
象之屬為中罍為下祠禴嘗烝間祀六者皆據
宗廟之祭追享知祭遷廟主者按祭法云去廟
為壇去壇為墠壇墠皆有禱焉祭之無禱乃止
云朝享謂朝受政於廟者謂天子告朔於明堂
[012-101a]
因即朝享朝享即祭法謂之月祭故祭法云考廟王
考廟皇考廟顯考廟祖考廟皆月祭之二祧享嘗乃
止諸侯告朔於太廟因即朝享祭法云諸侯考廟王
考廟皇考廟皆月祭之顯考祖考享嘗乃止告朔天
子用牛諸侯用羊月祭皆太牢也○貴與馬氏曰按
陳氏曰周官行人上公再祼而酢饗禮九獻而祼不
預於九獻諸侯一祼而酢饗禮七獻而祼亦不預於
七獻先儒以二祼在九獻之内非也葢嘗考之古禮
[012-101b]
闕亡殘篇斷簡之僅存者如祭祀有二祼有朝踐有
饋獻有酳食此可得而知也其間禮之節文詳畧多
寡禮經無明文此不可得而知者也先鄭謂二祼王
與后各一朝踐王與后各一饋獻王與后各一酳尸
王與后各一又諸臣一為九獻求之禮經尚有明證
故先儒多從之今固不得遽以為非陳氏所引周官
行人謂二祼在九獻之外此固有所據謂朝踐三獻
饋食三獻酳尸三獻似亦可通但以諸臣之所酢為
[012-102a]
報祭而引太保秉璋以酢為證則恐不然夫尊重而
罍輕如先鄭謂諸臣酌罍以自酢不敢與神靈共尊
則可謂諸臣以罍報祭於神靈而不以尊則於理為
不通矣二説當並存之以待作者○又按九獻之禮
春祠夏禴秋嘗冬烝追享朝享莫不皆然今經獨於
春祠夏禴言朝踐再獻秋嘗冬烝言朝獻饋獻何也
葢互文以見義也春夏言朝踐秋冬言朝獻欲見朝
獻因朝踐之尊春夏言再獻秋冬言饋獻欲見再獻
[012-102b]
因饋獻之尊鄭注所謂尊相因是也○王氏曰追享
朝享所謂禘祫也禘及祖所自出故謂之追享祫自
除喪朝廟始故謂之朝享五年之夏有禘三年之冬
有祫此非四時之常祀故曰間祀也○薛氏圖云宗
廟有九獻之節一獻王祼二獻后祼三獻薦腥朝踐
節四獻后亞獻五獻薦孰饋食節六獻后亞獻七獻
王酳尸八獻后酳尸九獻諸臣酳尸也祭之日王服
衮冕入而立於阼后則副禕從王而入尸服衮冕在
[012-103a]
后之後而入王不迎尸所以别嫌也尸入室乃作樂
降神周人之祭以祼為始於是王以圭瓚酌鬱鬯以
獻尸亦以祭之啐之奠之是為祼地之一獻也王既
祼后次王以璋瓚酌鬱鬯以獻尸尸亦如之啐之奠
之此謂祼地之二獻也郊特牲曰周人尚臭灌用鬯
臭鬱合鬯臭隂達於淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌
然後迎牲致隂氣也二祼後后及王皆迎牲於門親
牽而至庭乃執鸞刀取血以告殺取毛以告純遂殺
[012-103b]
牲以行朝踐之事於是尸出於室坐户西南面王則
北面而事之祝乃取脺膋燎於爐炭入而詔神於室
又出以堕王前王洗肝於鬱鬯而燔之以制於主前
謂之制祭乃升首於室薦腥於尸前王以玉爵酌醴
齊以獻尸是三獻也王既獻醴齊後后於是薦朝事
之豆籩次后又以玉爵酌醴齊以獻尸此四獻也薦
幣告於室之後更延尸坐於室乃薦孰設於王前祝
乃以斝酌奠奠於饌南然後取黍稷焫蕭合羶薌燎
[012-104a]
於爐炭乃迎尸入室内舉此奠斝将祭王乃拜安尸
尸祭之啐之奠之王乃以玉爵酌盎齊以獻尸是為
饋獻此五獻也王既獻盎齊後后於是薦饋食之豆
籩次后又以玉爵酌盎齊以獻尸此六獻也自饋食
後尸始有飲食之禮尸食訖王以玉斝因酌朝踐之
齊醴以酳尸為七獻故鄭云變朝踐云朝獻者尊相
因也謂此朝獻因朝踐之尊也尸酌酢主人主人受
酢王乃以獻諸侯此七獻禮也王酳尸後后乃薦加
[012-104b]
事之豆籩次后又以瑶爵酌饋食之盎齊以獻謂之
再獻亦尊相因也謂后酳尸因饋獻之尊也尸酢后
王乃以瑶爵獻卿也后未酳尸以前皆不用瑶爵惟
用於王酳尸后亞獻之始此八獻之禮也諸侯為賓
客者於后酳尸後又次以瑶爵酌盎齊獻尸以備卒
食三獻此為九獻及尸酢賓長即用罍尊三酒以自
酢焉以上九獻謂之正獻九獻後乃行加爵為旅酬
之禮○陳氏曰先王制器或逺取諸物或近取諸身
[012-105a]
其取之也有義其用之也以類雞鳥虎蜼之彞取諸
物也斝耳黄目取諸身也春祠夏禴彞以雞鳥尊以
犧象以雞鳥均羽物犧象均大物故也秋嘗冬烝彞
以耳目尊以著壺以耳目均人體著壺均無足故也
追享朝享彞以虎蜼尊以山大以虎蜼均毛物山大
均瓦器故也○林氏曰事有出於一時之陋見行之
數千百載莫有悟其非者良可嘆也夫禘祫之説諸
儒聚訟久矣論年之先後則謂之先三而後三或謂
[012-105b]
先二而後三辨祭之小大則或謂祫大於禘或謂禘
大於祫或謂一祭而二名禮無差降又或謂禘以夏
不以春祫以冬不以秋矛盾相攻卒無定論此皆置
而勿辨其可深責者始為私見陋説召諸儒之紛紛
者其鄭氏之失歟鄭氏之説曰魯禮三年喪畢而祫
於太祖明年春禘於羣廟自爾以後五年而再盛祭
一禘一祫周禮廢絶久矣鄭氏何據而云為之説者
曰周禮盡在魯鄭氏據春秋魯禮則周禮可知矣僖
[012-106a]
公薨文公即位二年秋八月大事於太廟大事祫也
推此是三年喪畢而祫於太祖也明年春禘雖無正
文約僖公定公八年皆有禘文可知葢以文公二年
祫則知僖宣二年亦皆有祫則明年是三年春禘四
年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年并前為
五年禘故禘於羣廟也自後三年一祫五年一禘嗚
呼鄭氏不知春秋固妄為此説後學又不察因為所
惑也當春秋時諸侯僭亂無復禮制魯之祭祀皆妄
[012-106b]
舉也諸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而旅泰山舞
八佾罪也春秋常事不書其書者皆悖禮亂常之事
故書郊者九書禘者二與夫大事一有事二烝二嘗
一之類無非記其非常俾後世有以見其非奈何反
以為周禮而足法乎使魯之祭祀如周之禮則春秋
不書矣據僖公以三十二年冬十二月薨至文公二
年秋八月喪制未畢未可以祫也而乃大事焉一惡
也躋僖公二惡也彼有二惡春秋譏之鄭氏乃謂三
[012-107a]
年喪畢而祫於太祖者果禮耶又曰明年春禘經無
三年禘祭之文何自知之徒約僖公宣公八年皆有
禘而云愈謬也魯之設祭何常之有聖人於其常又
不書之何得約他公之年以足文公而見三年之禘
與五年而再殷祭乎使文公二年不因躋僖公則春
秋不書大事使僖公八年不因用致夫人則春秋不
書禘又何準耶況宣公八年經書有事於太廟則是
常祭也而以為禘何耶誠為禘祭經不得謂之有事
[012-107b]
且閔公二年春秋書夏月吉禘於荘公是魯常以二
年即禘矣何待三年與八年乎閔有禘文而不之據
宣無禘文而妄據之傅㑹可見也不然魯至僖公而
始書三望豈他公皆不望乎至成公而後書用郊豈
他公皆不郊乎桓公一嵗而再烝十二公而惟一嘗
又可以為法乎取亂世之典以為治世之制鄭氏豈
知春秋哉區區一鄭氏不足責後世諸儒波蕩而從
之歴代祀典咸所遵用益可悲也夫其論禘祫之制
[012-108a]
既謬至其言祭之時亦非矣春秋書大事於秋八月
而彼以為冬書閔公之禘於夏四月書僖公之禘於
秋七月而彼一以為夏既本魯禮以行祀典而又不
用其時是自戾也故曰事有出於一時之陋見行之
數千百嵗莫有悟其非者禘祫之説是也雖然魯禮
誠非矣先王之制可得聞乎曰孟子之時不聞周禮
之詳矣矧加秦火之酷乎夫子曰多聞闕疑鄭氏惟
不知闕疑之理乃妄説以惑世況又效其尤耶故求
[012-108b]
之聖經禘祫之文不詳所可知者禘尊而祫卑矣禮
不王不禘或問禘之説夫子答以不知譏魯僖僭也
春秋之法所譏在祭則書其祭名不然則不書郊書
望禘則所譏在郊望與禘也若文公之祫則譏其短
喪逆祀不在於祫故曰大事而已何者禘者禘其祖
之所自出王者立始祖之廟未足以盡追逺尊先之
意故近推祖所出之君而追祀之則謂之禘有虞氏
夏后氏皆禘黄帝以其祖顓帝之所出也商人周人皆
[012-109a]
禘嚳以其祖契文王之所出也禘天子之祭名諸
侯無禘禮魯用之僭也若夫祫則合食而已毁廟未
毁廟之主皆合食於太祖非惟天子有祫諸侯亦得
祫也詳二祭之名則禘尊而祫卑可謂明矣先儒據
鄭氏說率以祫大於禘是以諸侯之祭加天子之祭
可乎考之經籍禘祫之文可知者此爾葢其禮之大
者至於年數之久逺祭時之先後則經無所據學者
當闕其疑不可據漢儒臆論也若世有聖君賢臣逹
[012-109b]
禮之情觀時變通而為之制可矣何必膠柱而不知
變乎茍徒以鄭氏之誤説魯人僭禮之典以為百代
常行則恐為後世知春秋者笑也○貴與馬氏曰按
禘祫之制禮經無明文而漢儒之釋經者各以意言
之其説莫詳於鄭氏而其支離亦莫甚於鄭氏故先
儒皆不以為然如趙氏林氏楊氏之言辨析詳明已
無餘藴然其所詆訾者大槩有四三年一祫五年一
禘一也混禘祫為一事二也以禘為喪服即吉之祭
[012-110a]
三也以禘為時祭四也夫三年一祫五年一禘經無
其文葢緯書之説若混禘祫為一事則鄭氏據魯之
僭禮妄作而以為周禮先儒言之詳矣至於以禘為
喪服即吉後之祭為非則愚以為王制言三年之喪
不祭唯祭天地社稷為越紼而行事然則喪服未除
宗廟諸侯盡廢非特禘祫也左傳言祔而作主特祀
於主烝嘗禘於廟然則喪服既除宗廟諸祭盡舉亦
非特禘祫也以是觀之則鄭註所謂魯禮三年喪畢
[012-110b]
而祫於太祖明年春禘於羣廟恐只是泛指喪畢則
可以吉祭而言未見其即以祫禘為喪畢之祭也如
喪畢之祭則禮謂之祔然左氏所謂特祀於主者先
儒註釋以為祀新主於寝則不及羣廟也儀禮士虞
禮載祔祭祝文曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏
忌不惰其身不寧用尹祭嘉薦普淖普薦溲酒適爾
皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚享則祔亦有告登於
廟之禮但儀禮所言乃士禮若國家之禮則禘祫
[012-111a]
時享之外必别有一祔祭之禮而經文無可考至魯
則始以禘為祔而禮之失自此始矣先儒議康成
之釋禘祫病其據魯之失禮以為周禮然魯自以禘
為祔祭而康成自謂三年喪畢祫於太祖則其意乃
以祔為祫本不以禘為祔實未嘗專以魯為據也葢
祫者合祭也大祫則以已毁廟之主合於太祖而祭之
時祫則以未毁昭穆廟之主合於太祖而祭之至於
祔則亦是以新主合於舊主而祭之然則以祫訓
[012-111b]
祔祭亦未為不可而所謂明年春禘於羣廟則自是
吉祭矣故愚以為康成所謂三年喪畢祫於太祖明
年禘於羣廟本非據魯禮而言未可深訾也特不當
以春秋所書而遥推其禘祫之年則為無據而臆説
耳若禘之又為時祭則王制天子祫禘諸侯禘一犆
一祫之説左傳烝嘗禘於廟之説所載晉人言寡君
未禘祀之説皆指時祭而言無縁皆妄葢禘有二名
有大禘之禘大傳所謂禮不王不禘王者禘其祖之
[012-112a]
所自出而以祖配之禮運所謂魯之郊禘非禮也是
也有時禘之禘祭義所謂春禘秋嘗王制所謂天子
祫禘諸侯禘一犆一祫是也趙伯循必以禘為非時
祭之名因不信鄭氏而并詆禮記左傳其意葢謂禘
只是大禘無所謂時禘然禘之名義他不經見惟禮
記詳言之耳趙氏所言亦是因不王不禘之説魯郊
禘非禮之説見得禘為天子之大祀故不可以名時
祭然大傳禮運禮記也王制祭義亦禮記也今所本
[012-112b]
者大傳禮運所詆者王制祭法是據禮記以攻禮記
也至於禘烝嘗於廟一語雖左氏所言然其所載昭
公十五年禘於武宫二十五年禘於襄公定公八年
禘於僖公襄公十六年晉人曰寡君之未禘祀則皆
當時之事今趙氏皆以為左氏見經中有禘於荘公
一事故於當時魯國及它國之祭祀皆妄以為禘則
其説尤不通矣安有魯國元無此祭晉人元無此言
而鑿空妄説乎葢魯伯禽嘗受郊禘之賜則魯國後
[012-113a]
来所行之禘其或為大禘或為時禘亦未可知也至
於左氏所謂烝嘗禘於廟晉人所謂寡君未禘祀則
時禘之通行於天子諸侯者非止魯國行之而已恐
難儕之郊望而例以僭目之也
凡六彞六尊之酌鬱齊獻酌醴齊縮酌盎齊涗酌凡
酒脩酌註鄭司農云獻讀為儀儀酌有威儀多也涚酌
者涚拭勺而酌也脩酌者以水洗勺而酌也齊皆讀為
齊和之齊𤣥謂禮運曰𤣥酒在室醴醆在户粢醍在堂
[012-113b]
澄酒在下以五齊次之則醆酒盎齊也郊特牲曰縮酌
用茅明酌也醆酒涚於清汁獻涚於醆酒猶明清與醆
酒於舊澤之酒也此言轉相泲成也獻讀為摩莎之莎
齊語聲之誤也煑鬱和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香
汁也醴齊尤濁和以明酌泲之以茅縮去滓也盎齊差
清和以清酒泲之而已其餘三齊泛從醴緹沈從盎凡
酒謂三酒也修讀如滌濯之滌滌酌以水和而泲之今
齊人命浩酒曰滌明酌酌取事酒之上也澤讀為醳明
[012-114a]
酌清酒醆酒泲之皆以舊醳之酒凡此四者灌用鬱齊
朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒唯大事於太廟
備五齊三酒
疏凡言酌者皆是泲之使可酌也縮酌當用茅又云
明酌者醴齊濁還用事酒之清明者和醴齊然後用
茅泲之使可酌故為明酌也醆酒即盎齊盎齊差清
不言縮則不用茅涗亦謂泲之也盎齊欲泲之時則
以清酒和而泲涚使可酌故云泲於清也汁獻謂
[012-114b]
鬱齊鬱齊尊不用三酒而用五齊中盎齊泲之故云
涚於醆酒也明謂事酒清謂清酒醆謂盎齊三者皆
於舊澤之酒中泲之故曰猶明清與醆酒於舊澤之
酒也此記人復恐不曉古人泲酒之法故舉當時泲
酒之法以曉人也此皆鄭氏重釋記人之言以泲三
者無文故鄭約其清濁之差同此二齊必知凡酒用
水者曲禮曰水曰清滌鬱鬯用五齊五齊用三酒三
酒用水差次然也大事謂祫也時祭用二齊禮運四
[012-115a]
齊據禘祭明大事祫祭備五齊三酒可知春秋大事
於太廟公羊傳大事者何大祫也○介甫王氏曰縮
酌以茅縮之而後酌也涚酌以酒涚之而後酌也鬱
齊不縮也獻之而已醴齊不涚也縮之而已盎齊則
涚之而已○小傳云獻讀如字鬱齊惟祼用之於獻
最重故曰獻酌也○愚按酒以濁為尊貴其初也故
鬱齊不縮醴齊不涚盎齊泲以清酒凡酒以水則愈
清而愈逺於初矣金陵王氏數語絶可味鄭氏註獻
[012-115b]
酌太鑿此漢儒之陋
大喪存奠彝註存省也謂大遣時奠者朝夕乃徹也
疏大喪之奠有彝盛鬱鬯惟謂朝廟厥明将向壙為
大遣奠時有之按檀弓云朝奠日出夕奠逮日則朝
奠至夕徹之夕奠至朝乃徹其大遣亦朝設至夕乃
徹也○王氏曰明器中彝曰尊彝
大旅亦如之註旅者國有大故之祭也亦存其奠彝則
陳之不即徹
[012-116a]
司几筵掌五几五席之名物辨其用與其位註五几左
右玉彫彤漆素五席莞藻次蒲熊用位所設之席及其
處
疏葦萑不入數者以喪中非常故不數○或曰細蒲
曰萑細葦曰莞故止名五○按几長五尺髙尺有二
寸博二尺筵之度九尺古席地而坐迫地鋪者為筵
言延神與賓加筵上者為席席藉也
凡大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼依依前南
[012-116b]
郷設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純左右玉几註
斧謂之黼其繡白黒采以絳帛為質依其制如屏風然
於依前為王設席左右有几優至尊也鄭司農云紛讀
為豳又讀為和粉之粉謂白繡也純縁也𤣥謂粉如綬
有文而狹者繅席削蒲蒻展之編以五采若今合歡矣
畫謂雲氣也次席桃枝席有次列成文者
王氏曰依畫斧其上取其威斷不施柄以示神武不
殺之意○陳氏曰剛斷者先王之所沈潛非嚮而上
[012-117a]
之也故黼依設於後席用黼純設於下巾衣繡黼設
於中六服以黼為後其意同也○仲輿郝氏曰繅藻
通織五采文裀為席畫繒縁邉也
疏凡敷席之法初在地者一重謂之筵重在上者即
謂之席已下皆然○陳氏曰爾雅曰莞苻蘺郭璞曰
西人呼蒲為莞莞小蒲席也○陳氏曰五几莫貴於
玉几書之四几莫重於華玉几几所慿以安者也王
於朝覲㑹同立而不坐曲禮曰天子當依而立曰覲
[012-117b]
當宁而立曰朝明堂位曰天子負斧依而立非有所
憑也然必設几者鄭氏釋太宰謂立而設几優至尊
也荀卿曰周公負依而坐諸侯趨走堂下得非所聞
者異歟
祀先王昨席亦如之註昨讀曰酢謂祭祀及王受酢之
席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王於是
席王於户内后諸臣致爵乃設席
疏祀先王謂宗廟六享及王受酢之席皆如上三種
[012-118a]
也○某氏曰祀先王謂設神席
諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純右彫几註繢畫文
也不莞蓆加繅者繅柔嚅不如莞清堅又於鬼神宜
疏此經論諸侯禘祫及四時祭祀之席用此二種○
仲輿郝氏曰一几居右神道尚右也
昨席莞筵紛純加繅席畫純
疏謂諸侯酳尸尸酢主君之席○愚按天子酢席與
祭祀之席同葢天子尊可與鬼神同席猶天子之酢
[012-118b]
酒得與鬼神同尊也諸侯卑故先君之前以異席示
遜焉
筵國賓於牖前亦如之左彤几註國賓諸侯来朝孤卿
大夫来聘朝者彫几聘者彤几
薛氏曰凡生人几在左鬼神几在右○陳氏曰司几
筵之席莫貴於次席而次席黼純書之席莫貴於篾
席而篾席亦黼純孔安國以篾席為桃枝席鄭氏亦以
次席為桃枝席葢亦有所傳然也司几筵王筵有
[012-119a]
莞而無蒲純有黼而無繢諸侯筵有蒲與莞席有莞
繅而無次純有繢而無黼則割制之義又王所獨也
禮器曰禮有以多為貴者天子之席五重諸侯三重
大夫再重郊特牲曰大饗君三重席而昨焉而司几
筵王之席三諸侯之席二郷飲郷射大夫士一而已
不同何哉詩曰肆筵設席註謂設席重席也葢古者
諸侯以上席皆重設筵單而已故曰敷重篾席敷重
底席則王之次席繅席皆重焉與莞筵而五諸侯繅
[012-119b]
席亦重焉與蒲筵而三其數適與禮器合矣
甸役則設熊席右漆几註謂王甸有司祭表貉所設席
陳氏曰大田簡衆大役任衆涖之不可以無威故席
以熊皮設之○或曰有几武事尚右也
凡喪事設葦席右素几其柏席用萑黼純諸侯則紛純
每敦一几註喪事謂凡奠也萑如葦而細者鄭司農云
柏席迫地之席葦居其上或曰柏席載黍稷之席𤣥謂
柏椁字磨滅之餘椁席藏中神坐之席也敦讀曰燾燾
[012-120a]
覆也棺在殯則椁燾既窆則加見皆謂覆之周禮雖
合葬及同時在殯皆異几體實不同祭於廟同几精氣
合
疏棺在殯則椁燾者檀弓云天子菆塗龍輴以椁是
也云既窆則加見者既夕下棺訖則加見見謂道上
帳帷荒将入藏以覆棺言見者以棺不復見唯見帷
荒故謂之見也○王氏曰柏席謂藉棺迫地之席萑
似葦而細實故以為藉棺之用喪席用黼純施於死
[012-120b]
者不嫌於文○郝氏曰柏席喪主香火之席柏香可
爇曰柏席王黼純諸侯紛純為别敦焚柏器
凡吉事變几凶事仍几註吉事王祭宗廟祼於室饋食
於堂繹於祊每事易几神事文示新之也凶事謂凡奠
几朝夕相因喪禮畧
某氏曰仍几仍用生者舊几與書顧命華玉仍几文
貝仍几諸文義合○王氏曰吉事變几各致其誠以
求之庻或享之也凶事仍几使神有所依而不散也
[012-121a]
○又曰按此經所陳几席與書顧命稍異者葢顧命
乃路寝中所設王平日所御此所載乃有事所設故
不同也
[012-121b]
周禮註疏刪翼卷十二
