[025-1a] 
欽定四庫全書
周易函書約註卷六禮部侍郎胡煦撰
周易上經
䷖坤下艮上
剝落也九月萬物剝落時也一陽覆五隂隂盛陽孤勢將剝落而盡郝解曰剝者殺牲解體之名故爻象為牀牀几案也因有膚魚果核陳設之象
剝不利有攸徃
[025-1b]
隂盛陽衰小人壯而君子伏又内坤外艮有順時而止義故不可有所徃易言不利徃皆東北艮象萬物成終之地正䘮朋時故蹇有艮象曰不利東北其曰利西南與艮反也解有震无艮則止言利西南西南得朋故利今剥有艮故不利徃若復初見震則朋來矣易中隂陽來徃止是一義
彖曰剝剝也郭京作剝剝落也柔變剛也不利有攸徃小人長
也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
[025-2a]
此卦諸解俱以五隂剝陽為説皆未眀剥義也不知剥字止説在上一陽耳若謂以隂剥陽五隂之力何怯于垂盡之一陽今固堂堂正位于上果何爻之剥乎剥之最近莫如五猶曰貫魚以宫人寵近猶如此疎逺可知當知剥之為義從隂陽之隠顯而見也隂陽之理流行于天地之間徃復不窮此盛則彼衰此顯則彼隠故前曰隂變陽而後曰消息盈虚天行也隂變陽者隂陽原有迭見之理今五隂既盛則是初
[025-2b]
之隂變去初陽而為姤二之隂變去二陽而為遯以次漸長變去五陽僅存一陽孤立于上㡬㡬垂盡有似果熟枝頭將次剥落故以剥落象之從陽之自剥為言見非无為之隂所能因遡其前而以為隂變陽不以為隂剝陽也小人浸長其勢方張自不宜徃内順外止順時而止而謂為觀象即觀此小人浸長之象所以不利有攸徃消者方虧虚則消之盡息者方生盈則息之盛四字雖兼隂陽徃復說却全為陽謀
[025-3a]
復陽息姤陽消乾陽盛坤陽虚是也此正陽消將虚之候故遂説天行因此卦自乾變來故也觀象云者卦自觀來有觀之象又物當九月陽徳收功落實取材必有可觀又當知觀象之後説出天行眀指得朋䘮朋隂陽徃復而言周易之理无非發眀隂陽消息㣲盛盈虚天行垂象在人觀之而已蠱之終始亦曰天行巽之初終恒之終始莫非徃復之㫖而初終尤不可不察凢皆觀象之説也宜曰順止顯于外曰觀
[025-3b]
象順動涵于中曰見心煦按以順動説見心最合易理即率性之謂道也
象曰山附于地剝上以厚下安宅
春夏百昌蕃茂見物不見山九月萬物剝落止見山附于地故云剝髙附于卑貴附于賤下不厚則不安故厚其下始安其宅也然指在下説亦可厚下坤也艮為門闕覆于上有似于宅此卦主陽在上而不得位故稱上若泰五稱后者然
[025-4a]
初六剝牀以足蔑貞凶荀爽蔑作滅无凶字
剝由乾來今以隂爻逐位變之初之隂變去初陽者也其象剝牀者震巽為木主皆在下木而在下故象牀初足爻故象牀足二在初上則以辨象牀靣矣坤以載物牀以安人其義同也一陽覆五隂有宅象廬象牀象蔑滅也陽而居初本為正位今為隂所變而蔑之故以為滅貞隂而滅陽不得所資故凶
象曰剝牀以足以滅下也
[025-4b]
滅下即蔑貞指乾之初陽也
六二剝牀以辨古作分蔑貞凶
二之隂變去乾二者也乾二中正故亦曰蔑貞孔仲逹曰辨謂牀之下足之上分辨處也鄭元曰足上稱辨辨分也謂可屈伸處也崔憬曰在第足之間是牀梐也程子曰牀之幹煦按足在牀下辨牀之面也即平也尚書平章平秩史記作便索隱曰今文尚書作辨可知平辨通聲古原通用
[025-5a]
象曰剝牀以辨未有與也
隂陽比應通稱為與與則其情相親故三以應上而无咎二之旡與則直肆其兇暴故蔑貞凶也
六三剝之无咎陸无之字
三隂乃變三陽者故亦言剝然初二凶四近災而此獨无咎三有應與得陽援故也故小象曰失上下也
象曰剝之无咎失上下也
失上下謂不與初二四相同即得陽有應之説隂以
[025-5b]
得陽為資初二四比隂應隂若小人之朋黨既固剝陽而據其位全無陽助故凶而近災今應爻得陽故以為失上下之隂
六四剝牀以膚京房木作簠謂祭器凶
此爻變去乾四初足二辨三牀之上四居上體乃牀上人之膚王肅曰坤象牀艮象人剝牀而及人膚為害滋深故凶
象曰剝牀以膚切近災也
[025-6a]
言禍及其身而不可免坤為災與下卦接也膚字詳噬嗑
六五貫魚以宫人寵无不利
以隂變去陽爻將必有報反之虞唯有應有比得陽之助者不然故一无咎一无不利且此爻又有承陽之義變巽象魚詳見中孚巽䋲艮手故貫魚魚之聨貫相次以序五隂分列象之五君位隂故象后上承孤陽故象君以后以之也艮為宫室魚隂物宫人衆
[025-6b]
妾乃隂之美而承順于陽者㐲兊少女變巽長女下坤互坤皆老婦宫人象寵者隂陽相得之義順而止之正在此爻以順而止則必无違忤故无不利利隂象得陽始有之故觀四近陽亦言利
象曰以宫人寵終无尤也
以隂變陽宜乎有尤今順而止以隂承陽得陽之助故无尤
上九碩果不食君子得輿京作徳董作徳車小人剝廬
[025-7a]
乾陽悉為隂變此爻獨存于上故有碩果不食象不食即謂不變不剝也艮為果蓏碩大也陽稱大又為圜大而圓果象㐲兊為口夲能食兊㐲不食象乾為君子上陽是也下坤上變亦坤坤為民為小人又為大輿坤為輿皆載物者也據君子而論則下承以坤輿故曰君子得輿是據陽之視隂而為象也又曰小人剝廬者艮陽上覆下隂旁列有似于廬廬為人所覆庇坤隂之頼以覆者獨此一陽今上變為坤減却
[025-7b]
艮象不成為廬則下坤何所覆乎是據隂之視陽而為象也上句就未變說下句就已變說故不同碩果即上九二字爻之主象也為陽言也下二句即在碩果二字中
象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
民與輿皆謂坤指下卦也廬謂艮陽也得輿則承之者順故為民所載剥廬則失所覆故終不可用
䷗震下坤上
[025-8a]
周易貴陽復陽之復也古文从天與日月同度也變楷而失其義矣自五月隂生其陽就消直至十月六隂盛而乾陽盡矣然乾道健行不息窮上返下故十一月一陽來復于内故名復剥復皆不離坤者以先天圖乾陽終始于坤也剥䘮朋復得朋故卦辭曰曰朋來无咎
復亨出入无疾朋來无咎京房作崩來反復其道古一作反覆七
日來復利有攸徃
[025-8b]
復亨陽之通也隂靜陽動隂无為陽有為以靜正閉塞之隂而陽復其下其勢難遏故曰亨内動外順亨義也復也者未甞竟絶之稱言徃來也故曰出入无疾復亨已了卦義其下皆在復亨字中出入指陽言其長而盈盈而消皆已過者也入謂陽復指見在也无疾循序有漸也又陽生隂殺疾謂坤也陽來則隂去故无疾美在其中而暢于四肢是其義也无疾即亨字朋來即得朋震象西南得朋據坤之視陽而言
[025-9a]
自内出外為徃自外入内為來謂坤體而乾來者此言交也謂夲无而今有若自内生出者然此言生也彖辭見天地之心是也皆來字義也无咎亦亨也生生之機從陽復而始有何咎反復即出入也言陽之循環而未甞絶也道猶徑路大化之舒歛外出而復歸于中天地之心即徑路也又陽徳健運既出而返遷轉不息道如是也七日來復者陽之出自姤至坤凢六日至復則七日矣陽徳故言日蠱言隂終隂始
[025-9b]
則象月矣臨言八月亦謂所歴之隂也七少陽數八少隂數也此上皆復亨之理利有攸徃始言人事皆謂亨也
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎
反復其道七日來復天行也利有攸徃剛長也復其見
天地之心乎
剛反言成卦之體剛長言復卦之用自五月隂生成姤初位亦已无陽直至子月陽剛復來其下故云剛
[025-10a]
反若從震陽更歴臨兊而至乾便為剛長自下而上為徃故曰利有攸徃反遡于復前長推于復後也動震順坤行亦震也動而以順行發无疾无咎之㫖眀剛反之亨反而復者陽也故云朋來隂陽相得故動而順此上釋動順之理以見剛反之亨天行釋反復二句又以循環不息釋必反之故天地之心即未發之大中若由此而發則漸逺矣唯一陽初生于太極始克見之故云然也邵子目為天根第心言肆應不
[025-10b]
窮根言生生不息耳天根之説獨不及地以陽復地中貴陽故獨言陽也又因先天圖象天之純乾由此而生故以為天之根此兼地言之雷復地中也動震性雷震聲見陽之眀也
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省
方
雷在地中一陽初復萬物含生未發當上下安靜以飬㣲陽即潛龍勿用也閉關即安靜意不行句下安
[025-11a]
靜也不省句上安靜也震大塗坤為衆民衆行于大塗商旅象初為來處隂爻兩列有陽横亘于大塗之來處閉關象闔户為坤亦閉關象陽君不居五居初潛龍爻也巽后伏初故曰后今隠而伏故不省方上曰先王下曰后者凡陽皆乾之用九震為初用故遡成震之始稱乾為先王見震初之㣲也稱后謂震由伏巽來也不知陽用于乾見夲于伏均非爻㫖虞翻多論㐲象非无據也或曰至日謂廵狩而反今考史
[025-11b]
書先王至日亦曽有不行不省之事乎故知此皆聖人身心中事于此特露一班故彖詞言見天地之心而此云不行不省學者當細心討論
初九不逺復无祇悔祗音支適也王肅作禔云安也九家易作多音支又作㩼與多同
元吉
祗至也抵也一陽初生為復主居事初其失不逺故有不逺于善无至于悔象元吉之道也元始也此為見心之初爻故云始吉元字諸卦不輕言非其始之
[025-12a]
者也作大善解亦可在卦言亨是正復之時在當爻言元遡見心之事也不逺據中言也由此外出則漸推漸逺故因不逺而遡其元也此聖人傳心傳道之爻故小象以為修身而係辭又復提之盖生人之性夲有未發之中立天下之大夲无虧損无去來凡有差别皆動後之事愈動愈逺愈逺愈紛終至差别不可究極所由曰習相逺也震本動爻動又在初因其出于天心故稱不逺若人之方離而即回轉者然聖
[025-12b]
人與天為一有何逺近學者不然故孔子曰回也三月不違又曰其庶乎皆不逺之義日月至焉則屢動屢違逺可知矣其以仁敎顔子亦曰復禮大抵人非聖賢悉具食色嗜欲之性逐漸支離逺去皆未能向立命之初留心打點使于方動欲動時一觸便轉㡬于不逺之復亦有何難盖勢已極盛皆難猝然消滅唯初起未盛一排撥之便已復舊若逺而始悔无能為矣
[025-13a]
象曰不逺之復以修身也
性為身主情動則逺歛情歸性大夲立而逹道行故曰修身
六二休復吉
休息也居中而不前不後故稱休是休息以待復者又因初動于下此適居中故相形而見為休初為不逺二較初已逺矣然天運无徃而不復之理二雖逺初才位皆柔而所處中正故于此休以俟之雖逺而
[025-13b]
亦復也譬若両人同行一出門即返是不逺復也一已出門待後者不至而亦返也初陽有升性初既不逺而即復二乗初之動因其復而始復如有待者然耳故曰以下仁也是仍未大逺也特比初稍後耳休否亦取中立之義
象曰休復之吉以下仁也
仁為長善謂初之見心元吉者也二爻中居夲有靜象因不逺復之仁人動于下而上撼之因亦翻然而
[025-14a]
復如有待而復者然也故云以下仁也下以位言非親下之説不逺者最速者也休復者稍緩者也
六三頻復古作嚬復鄭元作卑當是顰蹙之顰厲无咎
頻數也三處兩卦間以隂居陽不中不正又處動極上接静坤載動載静復而又復頻復象與頻巽同頻復則頻失矣厲危也頻失故危頻復則能改過故无咎乾惕之位故厲
象曰頻復之厲義无咎也
[025-14b]
雖頻而能改過揆之于義故无咎
六四中行獨復
初居内卦出于天心故曰中四變震故言行獨應初故言獨初之復在心故曰悔四之復在事故曰行此内外之分也又四居三極中位在五隂中皆中也初不逺顔子也休則稍逺而有待曽子也頻復日月至焉者㳺夏也四則行之既逺毅然獨復孔子之門人皆是也故象曰以從道也道則在外而見諸行者也
[025-15a]
象曰中行獨復以從道也
初曰修身二曰仁四曰道仁與道皆修身之事特仁在心而道在事耳比者内而近故曰下仁應者外而逺故曰從道
六五敦復无悔
外坤又互坤坤厚載物故曰敦復執徳堅信道篤不辭難不以乆暫而加厭故曰无悔全在行事上說无祗悔者未到悔時无悔者不以繁難而加厭耳中徳
[025-15b]
居尊故有此象
象曰敦復无悔中以自考也
考証也不逺之天心是自然之中徳五處外中是亦有中徳者特其中在外較諸不逺之天心只是能以中徳自相考鑒耳初為復主下仁而成休比也從道而成獨應也皆資初也五以中徳自考无資于初故曰自
上六迷復凶有災青鄭災作載用行師終有大敗以其國君
[025-16a]
凶至于十年不克征
迷復迷而不知復也坤夲先迷今居上極則迷甚矣災眚即凶也凶猶有遭際災眚則自身之凶也用師以下災眚之甚凶之大者也以及也師敗及其君有傾危之憂也坤為衆變艮大象離為戈兵衆動兵戈又龍戰之爻行師象變艮无坤失衆象坤為國㐲乾君坤隂滅之國君凶象十土之成數不克征不能雪耻也初不逺上十年言逺也陽剛善動而復故止于
[025-16b]
七日坤隂性靜而止故十年不克征也以臨八月較之則夲卦五爻變卦五爻言至剥也
象曰迷復之凶反君道也
反亦復也復所當復則曰復復非所復則曰反復至上極不成為復故言反坤之反為乾君又當龍戰之爻故曰反君道將使坤變為乾指夬言也至夬之无號則以其國及十年不克皆在中矣初不逺是念之方萌最速者也休復稍逺然猶近初故仁字亦説心
[025-17a]
内頻復亦在心上打點皆内卦也四外則曰行敦則行之厚者也上用師則大有所為全不自反貿然以行者也
䷘震下乾上
元子曰剥復艮震交地无妄大畜交天復賢學无妄聖學易遡曰无妄誠也大畜誠而眀也性以動顯學以止畜史記作无所期望盖主震木而遇乾金天命不祐不吉之占也
[025-17b]
无妄史記作无望康成子雍皆云妄猶望元亨利貞其匪正有青不利有
攸徃
无妄至誠也動而健行唯動以天始能有此四徳匪正妄動者也有青則无四徳程子曰動以天為无妄動以人欲則妄周易立教性與天道俱在其中僅作占卜論非矣震木乾金妄動而上行必受其尅故不利有攸徃凢言利者皆得朋之震言不利者皆䘮朋之艮此卦有震而互艮故前曰利貞而後曰不利
[025-18a]
彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健舉正作愈健剛中
而應大亨以正天之命也其匪正有青不利有攸徃无
妄之徃何之矣天命不祐釋文作佑馬作右行矣哉
剛謂震陽來謂居初自外來者二三兩隂夲坤之靜體居内乾用其九一交于初則為自外來矣外來者對居内之靜坤言也卦以震剛為主聖人教人觀象以擇主爻故有為主于内之說凢一卦三畫其兩畫相同者皆靜體也其徃來上下之爻稱為主爻動用
[025-18b]
故也諸彖之徃來上下皆言動用之主爻不可不察詳具首卷先曰動後曰健從主爻説起故先内後外動謂震健謂乾便是主内之辭剛中而應又若主外者凢純乾純坤之在外卦雖内有動用之爻亦多主五君主之位也詳見函書應也者謂健動之震徃而應也剛中而應則中无阻撓故能大亨以正而有乾之四徳天之命指應五者而言然不歸諸剛中之五而歸之于天謂全乾也乾為天互巽為命上見純乾
[025-19a]
又係初動而應天故言天命此上釋元亨利貞之故匪正有青又是不利攸徃之故卦由巽變至乾四而盡滅巽木為主之震又動遇乾金徃則不利自然之理此卦之成性者内震也夲出各正之天命至誠无妄故以四徳歸之至發而為情則千差百錯已非无妄之真故有匪正不利之說此卦止二五有應而為主之初與所應之四均非正故也人生所行千差百錯俱由情發已非保合之真故曰无妄之徃何之矣
[025-19b]
盖徃則非其中存者也來震徃乾故曰天命不祐復曰行矣哉歸咎于徃也威行之卦故占者不吉
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
萬物之生在天之下故曰天下又皆天命所賦故曰天下雷行行震徳雷震聲雷行者動機之遍著也天徳夲至誠无妄其賦物亦然故曰物與无妄震陽得諸最初故稱先王先王謂乾與復豫噬嗑同義遡陽之所自來也茂盛也謂所育極盛也天隨時而生物
[025-20a]
先王亦對時而育物也育者教養是也
初九无妄徃吉
初无係應震動之性上徃隂必不拒又况動之以天故徃吉
象曰无妄之徃得志也
隂不我拒徃則成坎故曰得志得震象志坎象
六二不耕穫陸云或依註作不耕而穫下亦然不葘畬禮記此下有凶字則利
有攸徃
[025-20b]
二在地上為田震位東春耕時也震為木二三隂土以木臨土上入下動有益之耒耨耕象震反生為禾稼互艮手穫象有益耕象而无坤田故不耕不葘肖離火焚牛耕故為葘畬葘一嵗田畬三嵗田古之言富者皆取必于農田孔子之言富非如後世以金寳異物之積為富也農田之利必耕而始有穫必葘而始有畬不耕則不穫不葘則不畬自然之勢也然蓄積既厚則係累必深故農田之子无逺志今既无係
[025-21a]
累則必利有攸徃上下象原是一義故用則字一轉隂爻原无動象因震中初陽撼之于下故為䘮其所有趨前而進之象若將上下分為二義并説作戒辭皆非夲義作无所為于前无所冀于後來氏謂不方耕而即望其穫不方葘而即望其畬均非爻㫖
象曰不耕穫未富也舉正作求富也楊易以為未然
易中言富皆隂爻隂有形可積累坤之言積是也如小畜泰謙无妄家人皆言富唯家人四隂得位夲可
[025-21b]
言富乃乗承皆陽而所應又陽又无動爻撼之故得自有其富而曰富家大吉其餘皆言不富者非在震中則必互震震之二隂合體為震皆因初陽動于下以撼之己之所有无能自固故震卦有于隣之説而泰四謙五畜五皆曰以其隣也泰四夲可言富因係隂陽相接之際陽性上行四爻有比有應而互見震象有動而撼之者則不能有其所有而變易其性故曰不富以其隣為比故也謙五隂爻夲可言富乃謙
[025-22a]
之諸隂皆欲附陽四先得而據之又以撝謙大闢其路坤五以順徳附四而互震因四而納交于陽而震陽撼之于下故曰不富以其隣也亦比故也畜五非隂爻則夲爻不可言富然畜卦諸陽皆欲附隂五獨據而有之又无撼動之者則四之有皆五之有故曰富以其隣亦比故也然小畜之陽皆欲附隂而五上與四同成巽體故小象曰不獨富則并上陽亦得而有其隂矣无妄二隂夲可言富乃比陽應陽震爻動
[025-22b]
撼于下不克自有其有故曰未富仍與謙泰同義皆因陽而震動者也未富二字不耕二句在中利有攸徃亦在其中
六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災
變離為牛坤隂亦為牛互巽為桑為䋲艮為鼻䋲在牛鼻止桑下係牛象震行象三人位在大塗行人象坤為邑邑人象震得朋故言得處動極互艮䘮朋又㐲坎盗故言失邑人指六三也无妄之災四字為此
[025-23a]
爻主象此妄字作望字觧災即无所望之禍也盖係牛于桑為行人得去邑人乃受其災禍行人之得與未富同義盖謂震撼于下而䘮其自有者耳災即不利之説既䘮而不可復得復何望乎爻處動極又與外乾相接當變革之際金來害木故有此象
象曰行人得牛邑人災也
解見爻中
九四可貞无咎
[025-23b]
天徳夲自无妄而此居乾初則无妄可知故可居貞而无咎二之言利雖不能自持而有比有應故言利此則无應可自主而无咎者二不言无妄失其自有者别无可望故唯行之利此則純真自主而无望者故皆不言无妄
象曰可貞无咎固有之也
下三爻或象徃或䘮其所持皆動也此在乾初故云固有
[025-24a]
九五无妄之疾勿藥有喜
變互坎為心病疾象巽草震木艮石藥象覆兊悦象剛中有應之爻故云有喜其曰无妄之疾盖以妄為疾也若有妄疾非藥何治居天徳之中純動以天而不雜以人是无此妄疾故不煩用藥有應故有喜也若更用藥反雜以妄故曰不可試妄之為言皆發而後見天徳居中故有无妄勿藥之象試字在用邉説與赤子愛敬相同正聖人傳心之法
[025-24b]
象曰无妄之藥不可試也
凢妄皆自外得故克己之敎説在視聴言動邉即此試字
上九无妄行有青无攸利
應震行象九非妄也時位窮極不可行耳崔憬曰居无妄之終有妄者也妄而應之上下非正窮而反妄故為災
象曰无妄之行窮之災也
[025-25a]
此爻妄字又作望字解居外而處窮極雖行亦何望乎與亢龍同故小象亦同初為卦主以陽居陽得正者也故吉二以柔居中有應有比得正者也故利五以陽居中而有應天徳純全得正者也故有喜四居乾初是未雕未鑿者故可貞无咎三以隂處陽居動極䘮朋之位故為邑人之災上處卦終以陽居隂故直言青匪正有青即指此爻
䷙乾下艮上
[025-25b]
大陽也乾下艮上所畜力大非如巽隂之小止衆陽之多也有畜止畜養畜聚三義畜聚藴蓄也即在養字義中取止義則謂隂止陽故曰小取養義則謂陽養隂故曰大
大畜歸藏作大毒古一作蓄利貞不家食吉利渉大川
乾至利貞而四徳終艮得乾終故艮乾合體止曰利貞互兊口外近五君不家食象大象離伏坎水火之合故象飲食乾知險互震木渉川象貞正道即多識
[025-26a]
前言徃行以畜徳也道大行故吉利渉大川大有所為以濟險也坤國變艮家以國從家故有不食于家而食于國之象
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳康成公明以其徳属下句元子從之
剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大
川應乎天也
剛健乾象篤實艮象大象離又艮陽外煥故言輝光日新日者天之運新者外煥之光也篤實謂兩隂也
[025-26b]
剛健内之存主篤實外之踐履輝光則徳之發越日新又新所由積小髙大以成其徳也剛上謂艮剛在上尚則尊奉之言主爻也五君乾亦君有六五尊上陽之説有下乾尊艮陽之説皆可賢指内剛健而外文明又有輝光日新者也上進也此自下奉上言也止健與養賢同義健即賢止即畜此自上視下言也特止健言徳養賢言卦象耳尚賢則用人以正止健則禁暴以正故曰大正此釋利貞之義集解謂乾為
[025-27a]
賢艮為宫闕賢人居于闕下為不家食由以下奉上則有尚賢不家食象由自上及下則有止健養賢象乾徳易以知險抱蘊蓄之美有乾健之力故能應天而濟天下之險兊口上含六五不家食象六五承以兊口養賢象四至上象頥故曰養
象曰天在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其徳
天无物不包今在山中則山之蘊蓄大矣向秀曰天為大器山則極止能止大器故為大畜君子謂乾震
[025-27b]
足行象兊口言象多識即大畜也有頥養象故以畜其徳乾在萬物先故前震行故徃此畜取畜聚義
初九有厲利己
乾三陽為艮所畜内卦受畜以自止為義論隂陽則若君子受畜于小人外卦能畜以止人為義論上下則若在位之禁止強暴厲謂不相援而反相擠也已止也初剛則志在必進然為四所畜故徃則有危止則不取禍也
[025-28a]
象曰有厲利己不犯災也
災即厲也止而不行何災可犯
九二輿說輹古作轝說幅說音脱
乾運轉不息又為圜輿象坤為輿乾之伏也第乾輿言行與不行坤輿止言載耳輹與輻異輻車輪之轑三十條也輹車上伏兎以承輪者輿行頼輹脱則止而不行互兊毁脫輹象小畜脱輻車輪散不堪行也盖為隂所止所脱者重乆住之計大畜脱輹盖暫脱
[025-28b]
其輹所脱者㣲暫止而旋起也二為五畜以有中徳能自止而不進之象
象曰輿説輹中无尤也
唯有中徳則識時勢不躁進自无妄動之尤
九三良馬逐鄭元姚信作逐之利艱貞曰閑輿衛鄭元作日閑利有
攸徃
震馬前乾馬後逐象兩馬相逐遇艮止不得馳上利艱貞象乾輿象大象離中虚外圍衛象閑輿衛又利
[025-29a]
艱貞之象日閑輿衛俟之也初二皆為隂畜觀童牛豶豕可知唯三无應故不受止又互震行故利徃然猶利艱貞者惕若之爻也考工車六等戈人殳㦸矛軫皆衛也天子十二閑邦國六閑卿大夫四閑閑以序辨亦以習名也
象曰利有攸徃上合志也
與陽同徳故合志見非隂爻故不為所畜然止言志合謂非應也故有利艱貞俟之之象
[025-29b]
六四童牛之牿廣倉作犝説文作僮牛之告九家亦作告陸績云牿當作角元吉
童未角之稱牿者横木置角端以防觸楅衡是也爻變離為牛㐲坤亦牛乾為首角者二隂在乾上也大壯互乾見二隂亦象角艮手互震木手持木而施之角牿象艮體居上四當外初畜初者也艮少男初應初童牛象初剛勢㣲止于未角如止惡未形用力少而成功多大善而吉之道也
象曰六四元吉有喜也
[025-30a]
四當兊口喜象上不勞于禁制下不傷于刑誅故可喜
六五豶豕之牙鄭讀為互吉豶音焚
大象離變互離㐲坎豕象豶犗音介也騰也乃走豕也互震性動豕象牙者埤雅云以杙繋豕也與牿同例變巽䋲繋象震巽木杙象牛馬豕皆人所畜故大畜并言之煦按牙齒也止物以自養者也凢二五中隂皆取靜象五為輔頰舌口之爻今在于中故象牙與
[025-30b]
牙相應之二則所養之物也此爻取養義故小象曰有慶若係豕于杙何慶可言四取彖中止健之義五取彖中養賢之義
象曰六五之吉有慶也
喜慶皆謂乾四五能止之則四五能有之矣五君位畜者大故曰慶凢言慶者皆有位一人有慶是也喜止一身慶及天下四具養賢之善賢才徳成故有喜五兼止健之能小人安分故有慶
[025-31a]
上九何天之衢梁武帝作荷靈光賦亦用荷盖古何即荷亨
畜陽者隂也上亦陽爻在隂外不為隂畜故有何天衢之象上天位四逹為衢互震大塗在震上天衢象乾天艮終終在天上矣以天為衢何行不可通逹无滯道大行之象此正不家食渉大川之義來氏一擔挑起天衢之説未當
象曰何天之衢道大行也
不家食渉大川无徃而非亨故道大行道字即衢字
[025-31b]
四五就應爻上見故有止義上就蘊蓄上見故有畜極而通之義此處方曰行則前五爻之不行可知賁須之待也隂也前五爻之不行亦隂也則隂之為體可知
䷚震下艮上
頤口旁也上下二陽中含四隂外實内虚上止下動口象口食物以自養故取養義潛老曰四偏卦而肖坎離中互乾坤則二老六子俱用之卦中孚小過肖
[025-32a]
坎離而用六子不具二老故收下經
頤貞吉觀頤自求口實
震動象㐲兊口象人之頤下動上止胎生者目上眥動卵生者目下眥動皆物性也此卦内二隂同初陽成動體外二隂同上陽成止體止卦无動動卦无止故二三之隂養于初陽與動合體也四五之隂養于上陽與止合體也故止動合卦而不取應爻各得其正斯吉止動既不同徳又不相應而合體為頤故彼
[025-32b]
此相觀初之觀朶頤四之虎視皆觀也因兩不相資故但有觀義止體觀動體之所養動體觀止體之所養此觀人之所養其正不正可知也大象離眀故言觀自求口實謂人之觀我其自求以養者賢愚貪㢘皆可辨也故貴正乃吉也隂陽之義陽无隂有陽虚隂實陽動隂靜陽氣隂形坤以形用靜止有常陽以神用周流不息口實者口謂外陽之包括實謂四隂之充斥故言口實不言口虚若口果虚奚所憑而謂
[025-33a]
為養奚所憑以觀飬乎不知從前何故執陽實隂虚之說内太實而不虚則无運動之能故止象頤而稱口實噬嗑中多一陽則有運動之能故象齒而又以為有也
彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實
觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時
大矣哉
來氏曰觀其所養觀其所以養人之道正不正指上
[025-33b]
下二陽觀其自養觀其求口實以自養之正不正指中間四隂天地聖人皆推廣養義故曰養之時大矣哉見得天地聖人所養公而不私則天地聖人所養之正也不及自養者公而不私即天地聖人之自養也鄭元曰觀其養賢與不肖也頤中有物曰口實中互二坤坤載萬物人所食之物皆存焉觀其求可食之物則貪㢘之情可别程傳固有所夲來氏亦出于此
[025-34a]
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
帝出乎震萬物得養而生成言乎艮萬物得養而成慎言語養徳也節飲食養體也言語飲食動象慎節止象又慎由動出節由止出言語飲食㐲兊也兊為艮止所掩故曰慎節亦猶復卦伏姤巽為震掩便曰后不省方
初九舎爾靈龜觀我朶頤京房作揣頤凶
此卦唯初四三上有應而體性各殊故彼此互觀也
[025-34b]
四夲應初其體則止故雖有逐逐之欲而但為眈眈之視初告之曰爾何勿舎爾靈龜之靜而養息觀二三之養于我而一朶其頥盖動者之矜辭也靈龜以食息為養常靜者也動而好矜全无涵養在下位卑宜靜不靜彼虎視者在上故凶人之頤皆下動故稱朶肖離目觀象離象龜故損益皆言龜郝解以靈龜指上九教四舎靈龜觀我朶頤最合爻義盖隂陽夲自相須而陽體善動故能養隂止體之二隂資于上
[025-35a]
動體之二隂資于初正也然隂陽不必同體亦各有應與存焉止縁動止殊徳故不貴應今教之舎同體而從應則妄動而有矜情矣夲義謂我四而爾初未察朶頤唯動體在下始可言耳當知舎爾八字只是在下之動象耳在下宜靜又當養時尤宜主靜故也今必以我為四然則凶亦為四之凶乎
象曰觀我朶頤亦不足貴也
初教四舎止而學動四之不舎固不足貴初但自矜
[025-35b]
朶頤之養亦不足貴陽貴隂賤今動而變隂飲食人賤故也
六二顛頤拂經子夏作弗經于丘頤征凶
顛倒也謂宜求養于在下之初經常也拂經謂不可拘應與之常也艮邱象謂應五也于邱征凶徃應五則凶也爻有顛經拂頤四字諸解均未得㫖凢顛皆指初陽二比四應故皆曰顛二之征凶經而不顛也四之顛吉止者不能養而動者能養也卦以應與為
[025-36a]
經爻以各養于同體為頤養于同體正也故六三拂頤而致凶是但知求應不知養于同體也因有應與之常經故六五拂經而獲吉是資養道于同類而不拘應與也不求養而求應以為養則直以為拂頤不知應而得類以為養則不妨于拂經三合乎經而拂乎頤故曰拂頤四合乎頤而拂乎經故不曰拂頤二曰征凶三曰貞凶皆不貴應也二之拂經與五无應而比初也若之邱頤則從應而凶邱艮象亦積坤之
[025-36b]
之象三之貞凶既不比初應爻異體不能相養也五之拂經貞吉與二无應與上比也総皆言卦體之成非二三之隂比于初陽則不成動體非四五之隂比于上陽則不成止體也動者不止止者不動故爻各異象
象曰六二征凶行失類也
行震象類謂同體之陽行失類謂求應不求同體也
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
[025-37a]
拂頤者違拂同體相養之道謂與初无比與而與艮陽為正應也貞正也即經字上雖正應非其同體不能相養則拂乎養道故致凶十年坤之成數勿用不得用其飬也養義貴靜口容止故下三爻養于動者皆凶動則爻雖不應亦從應以起義上三爻養于止者皆吉止則養于比者固吉養于應者亦无咎動則有似于饕餮止則有似于靈龜也錢國端曰頤以兩實經四虚大過以兩虚輔四實頤二以顛初為頤大
[025-37b]
過之二以得初為生稊為女妻以俱與五无應而去上為逺頤五以從上為吉大過之五以得上為生華為士夫以俱與二无應而去初為逺頤過之三皆凶頤三動極上无以止過三躁極上无以輔頤過之四皆吉頤四止體為能制初之動過四恱體為能行初之巽
象曰十年勿用道大悖也
震大塗道象大悖即拂頤
[025-38a]
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐子夏作攸攸蘓材音廸漢書作浟荀爽作
悠劉瓛作跾云逺也説云跾音式六切无咎
顛頤與上同體而下應初也為求初以自養也顛字有倒義亦有不安義二處初上此處震上故皆云顛此如屯卦二在初上四上居震上故皆言乗凢養貴靜故下卦凶而上卦吉動靜殊也顛既有動義何以為吉盖人之食物其頤上止下動此得食之象故吉兊為虎艮㐲兊虎㐲于山者也大象㐲坎初當潛位
[025-38b]
故象龜龜水物虎之欲食必不輕動故言視龜自飬于内者四不養于上而養于初虎求養于外者與上不應不比也三與初无應比故亦言貞凶四變離視象四應初故初亦有觀我之說眈眈視近志逺貌虎行垂首下視地初地位也逐逐欲之繼也逐逐之義即在眈眈内皆顛頤象也无咎即吉也一曰卦辭夲有自養養賢二義今象曰上施光若人君求賢以養徳豈憚煩哉虎下視則其光自上而施此正合顛頤之
[025-39a]
㫖
象曰顛頤之吉上施光也
視物者必目光所注今自上視下故曰上施光艮有光輝也
六五拂經居貞吉不可渉大川
二夲五應今不相應故皆言拂經言非相應之常則二取比初五取比上矣居謂靜守也貞謂居中求養于同體之上也吉者恩自己出又可養人也居艮象
[025-39b]
渉震象㐲大過之坎大川象利渉必乾剛而五體隂柔又以正卦之坤掩㐲卦之坎故不可渉不可渉即居貞三之貞徃以求應在動處説此之貞近而比上在靜處説故特添居字
象曰居貞之吉順以從上也
互坤順變巽亦順言順從上以養人也正曰飲食言語不可益頤之損益皆為拂經
上九由頤厲吉利渉大川
[025-40a]
由與由豫同豫四一陽而衆隂附之陽大故云大有得頤上一陽衆隂頼之以養此名頤之由也小象曰大有慶貴上陽之有為也陽剛覆冒于上天下之養皆從此出故必厲而後吉厲者惕若亢悔之爻也頤之兩陽皆可養人而初不言由无位在下勿用之爻也上則下五爻皆所統矣知此可分兩主而擇一主
象曰由頤厲吉大有慶也
天下被澤而各得其養故大有慶盖所養者之慶
[025-40b]
皆君上之慶故以其有歸諸陽爻即取由之義
䷛巽下兊上
大者陽也陽過乎隂也澤夲潤木今澤上于巽滅没其木則大過矣四陽之卦亦多由其居中相聚而盛故名然
大過棟橈利有攸徃亨撓乃教切
屋脊木曰棟以承椽瓦者木曲曰橈本末弱而棟不正故撓大象坎中直棟象椽垂躱而下曰宇兩隂上
[025-41a]
下象坎䧟及矯輮橈象兌毁亦橈象夲弱則无所承末弱則无所附而所過者大故為棟橈然陽雖過而二五得中内巽外恱有可行之道故利徃而得亨橈者卦象利徃而言者卦徳
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也弱一作溺剛過而中巽
而說行利有攸徃乃亨大過之時大矣哉
大者過陽多于隂也本初末上弱隂柔也本末皆從木下加一畫陽根株回暖故為本上加一畫陽枝葉
[025-41b]
向榮故為末剛過四陽也中二五内外之中三四卦體之中也巽而恱行内巽而外行以恱也體質本剛毅足以奮發有為乃又用中而不過乎剛徳性本巽順足以深入義理乃又行之以和不拂乎人情故利有攸徃乃亨大過之時見人于大過之時行大過之事无其時不可過有其時无其才徳亦不可過也
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
兌上巽下大象坎故澤滅木木近水者唯楊水盛則
[025-42a]
木滅二五枯楊是也不懼兼窮逹言天下非之而不顧无悶舉世不見知而不悔中互乾也此非有大過人學問義理見得眀大過人操守脚跟立得定者不能巽則能遯悅則无悶
初六藉用白茅无咎
藉承也四剛在上也巽柔木又為白白茅象无咎者敬慎不敗也柔居巽下上承乎剛而此又居初雖當大過之時是慎而又慎未至大過者亦如物不錯諸
[025-42b]
地而有所藉可謂慎矣乃又藉之以茅且用夫白則至潔者也慎之大過故无咎
象曰藉用白茅柔在下也
隂柔居巽下也
九二枯楊生稊鄭作荑荑木更生謂山榆之實虞氏曰稊稚也老夫得其女妻
无不利
二五近本末之弱楊弱木也枯老也大過時者也三四乾剛則象棟矣楊无根而反生喜植澤邉稊蘖也
[025-43a]
下之根生也二得隂在下故言稊華上之枝生也五得隂在上故言華根生則生生不息故止曰過以相與枝生則无生意故曰何可乆下巽伏長男故象老夫再娶之夫也應兊少女故象女妻未嫁之女也上兊㐲少男故象士夫未娶之男也應巽長女故稱老婦已嫁之婦也因二五變咸恒故象夫婦乾為老陽比柔而見故二五皆象枯
象曰老夫女妻過以相與也
[025-43b]
陽方大過得少隂以相與則剛柔相濟過而不過可以成生育之功故无不利
九三棟橈凶
中直者棟因變坎三四皆言棟因巽二五皆言楊文王棟橈本末之弱周公棟橈上應之弱棟夲在上茅雖可藉三无比與上應既弱必將下傾故棟橈巽木上極兊澤淹之一變而巽隠止見坎水故凶司馬光曰大過剛已過矣止可濟之以柔不可濟之以剛故
[025-44a]
大過之陽以居隂為吉得位非美也
象曰棟橈之凶不可以有輔也
應爻得助斯為有輔今在下雖有所承却不相應輔者在上而弱故不可為有輔若四之隆則曰不橈乎下應初也
九四棟隆吉有它吝
隆髙起也棟本在上下藉有力方為有輔上應弱則无以立于上故三凶下應穏則有以隆于上故四吉
[025-44b]
乾健而有藉故隆兊毁故有它因此恱彼巽又見兊毁故以有它之吝戒之與孚初同義有它吝者見當倚初為重欲其舎己從人也既得初藉之力又豈可以應柔為有它乎
象曰棟隆之吉不橈乎下也
不橈即隆也初藉為應故不橈乎下即有輔之説
九五枯楊生華老婦得其士夫舉正作夕夫无咎无譽
應巽而居上故象華應澤而居下故象稊老夫士夫
[025-45a]
諸觧未確來氏取㐲象固佳不知皆互乾也乾上稱老夫乾下稱老婦上下隂陽之位夫婦隂陽之象也得者巽㐲震也女妻謂應兌士夫亦謂乾也二五不言棟而言楊健于中故象棟楊而枯非棟之任也
象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
何可乆言終散漫亦可醜即无譽非配合也體姤淫女故也
上六過渉滅頂凶无咎
[025-45b]
變乾在上故言頂兑澤而至極處過渉象又適在首滅頂象初過乎慎故不凶而无咎上過乎濟故有凶而无咎冐險而過渉又當變革之位故凶過渉只勇於有為非惡也故无咎
象曰過渉之凶不可咎也
欲濟非不美之心故不可咎
䷜坎下坎上
全書曰坎離乾坤之交既未坎離之交乾坤未交前
[025-46a]
坎離為日月之體乾坤既交後坎離為男女之用故以終上經而開下經左忠毅曰坎先天居西後天居北水外隂中陽乾根也離先天居東後天居南火外陽中隂坤根也日月者先天之水火水火者後天之日月李子思曰坎中實為誠離中虚為眀離隂中含眀為日日陽而隂神也坎陽中受眀為月月隂而陽神也郝觧曰頤大過坎離生死晝夜之象也頤似離離中互大過大過似坎坎中互頤流下則平故坎五
[025-46b]
不盈炎上則憂故離五嗟若坎初上凶水外暗也離初上吉火外明也陽歛則隂在外陽開則隂在内闔闢而已矣淇澳曰鯤鵬表坎離也孫巨源曰北魚南鳥即是水火鵬運而鯤不運用陽而不用隂也鯤化鵬而不復者變至隂為純陽也総是以坎填離煦按坎離乾坤之交也坎含胎之坤離既虚之乾也萬物俱生于乾坤之交故後天大用全歸坎離二用之後坎所由獨言時用也坎言用離不言用離特已虚之
[025-47a]
乾耳故其大用全歸于坎謂鯤鵬為坎離亦未當北溟坎也鯤水中之動機即中陽也其鵬則一陽之大用即根隂之説因其用全歸坎故坎獨言用習重也非一之稱也坎即坑坎四隂之土在外坑坎象束一陽於中而陽虚善動坎中之水也上坎下坎故稱重險鄧綺曰習從二月加日訛為羽耳煦按習從二月即重坎也又二月即坎外二隂日則中陽即月上所得之陽光也又日則終古如一而升陽之月與升隂
[025-47b]
之月如兩月然故二之又坎象陽竒故日一隂偶故月二因月與地同為一偶之隂同受日光故也坎既兩形上坎之流注如是下坎之流注亦復如是有似于學習上坎者然故特加習字為兩形可辨耳不言習離者二火相合止為一光兩燈同室亦無二照坎隂以形用故形可形見離陽以神用故神與神合也
習坎歸藏作
劉瓛作欿本或作塪郭京加坎于習上有孚維心亨行有尚
中實孚象維繋也即䧟義陽為隂裹而不可動隂附
[025-48a]
于陽而不可離也心中也謂中陽也人之虚靈惟心善動之陽䧟入隂中至虚至靈故亦曰心其亨則虚靈也坎離之爻言心言志言孚以乾坤中交一中實一中虚也中虚則具肆應不窮之妙中實則有生生不息之機故言孚互震故言行善動之陽在中也尚同上因人知水性就下而不知能上故指其可上言之曰有上則有不上者矣不上者坎之恒體有上者剛中之性也坎卦全言水性陽性趨上不能乆為隂
[025-48b]
蓄故有能上之理彖曰剛中孟子曰搏而躍之可使過顙激而行之可使在山皆能上之義水之能行能流能注能穿地而為泉能出山巔而為瀑能蒸為雲而凝為雨皆此陽也山巔不為上乎雲雨不為上乎人之生也心陽腎隂隂不得陽則无以發水之用故曰有孚維心亨也烹餁之水非由火氣何以成功功成而用著故既曰有功又曰時用坎陽由乾來月光因日見故坎又象月水之為性消息盈虚均无迹可
[025-49a]
求无自性也故分一為萬而无分迹合萬為一而無合迹逹人觀之可以悟性此心學之的㫖天人合一之真機子在川上自當别有妙會
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨
乃以剛中也行有尚徃有功也天險不可升也虞作天巖地險
山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
習重坎險也兩坎故云重險凡彖俱係解釋卦辭此處直提水字則釋卦辭為人事謬矣信孚也水流二句釋
[025-49b]
有孚不失謂固有即有字也水流不盈行險分三叚㸔不失其信總承之流善動之陽性也不盈流而未充一坎也行險則已充一坎再至一坎也未有水而不流者則流之不失信也未有一流而即盈者則不盈之不失信也未有旣盈此坎而不前赴者則行險之不失信也因互震艮兩象故有止而復行之義此三者皆本重險説水流自出泉時説不盈自未平一坎説行險自既平一坎説以剛中釋維心亨三字心即天地之心謂二五也
[025-50a]
剛即所陷之陽陽性開舒發㪚无間斷无屈撓今剛而在中故心亨卦辭言心即人心以象水非言人事也人心虚靈不昧虚體也靈用也靈而不虗碍于實也終必不靈虚而不靈遯于无也究亦非虚坎陽得于乾中虚而善動是虚靈之合故象心此句言本行有尚言用也觀後文言時用則大本具而達道行也唯剛中故行冇尚唯行有尚故往有功陽性剛中不屈必无乆陷之理行即往尚即上也趨下之水赴海止矣乃土脉貫注流而
[025-50b]
為泉髙而為瀑蒸而為雲㴻而為雨萬物之生藉以滋潤故以有上為有功天地王公是盡推三極之理以見其時用大也坎本乾坤合體坤孕乾胎上二爻天位九五陷之天險也下二爻地位九二陷之地險也中二爻人位二五周于上下為防衛之城郭故象王公設險坤含乾胎此後資生悉由坎始故二用之後坎言時用仍是乾坤之用也天一生水詎不然乎時即不失信也海之潮汐應月虧盈可見矣四隂坤土地象坤中虚國象中
[025-51a]
乾天象坎川象互震設象互艮邱陵象艮止守象
象曰水洊至京作臻于作荐爾雅作薦習坎君子以常徳行習教事
洊再至也與兩作洊雷兼山隨風麗澤皆取重義洊至則恒乆而不已常徳行習教事即學不厭誨不倦也隂而得陽互見震象故言徳行因上下有相習之體故言教常習皆洊象常恒也恒卦大象坎故言恒卦象蒙蒙以養正故曰教事盖隂陽之初氣即為水火火或有時而潛水則常流故曰常坎卦心學也不常習而求心亨未之有也
[025-51b]
初六習坎入于坎窞凶
窞者坎中之坎深入者也水本下而又居卦下坎本陷而又入于窞陷中之陷不可復出故凶
象曰習坎入坎失道凶也
陽剛心亨有出險之道隂柔居重險之下失出險之道矣道在用邉説行尚斯有功就下之性又復居下无功故失道
九二坎有險求小得
止于有險非如入坎窞之甚動于險中故有險中互得朋之
[025-52a]
爻陽大隂小又无應而但比兩隂故小得
象曰求小得未出中也
正當險中故未出求小得而云未出中者盖小得之説謂二隂附陽之固即有險之説故爻辭上下句止一義
六三來之坎坎險且枕古文作撿且沈九家枕作沾入于坎窞勿用
之往也内外兩坎此爻相接則來往皆坎矣互震木横于内而艮止不動枕象險且枕言往則前遇乎險來則後枕于坎也此如負且乗皆説兩卦相接之理初居二
[025-52b]
坎最下此居上坎最下故皆言坎窞初言凶此但言勿用終无所用也凡上坎流于下坎必越束水之堤故有枕象既越其堤而下注必深故亦有窞象
象曰來之坎坎終无功也
行有尚乃有功此下注之水而又入坎窞故終无功
六四樽酒句簋貳句用缶句納約自牖陸績作誘終无咎
變互離巽巽木離中虚樽象坎水在離上酒象震竹簋竹噐簋象缶瓦噐土成于火樂噐之最質素者艮土變
[025-53a]
離故象之在墻曰牖在屋曰囱所以通室之明者坎水内景變離則明今自内而明于外故借牖言通明也樽酒酒約也貳同二簋二餚約也用缶所樂之具約也故承之曰納約象所用者无多耳牖為通明之地剛中之亨象也言人情相契但有可藉之具原不在多皆能自達其情故曰自牖如云禮薄而情自可通觀一自字便是不勞餘力此因兩坎相接此坎旣流入彼坎則兩坎通矣水性剛中何資人力求其相通之由原不在大水
[025-53b]
剛土柔漸引漸濶故蟻穴可潰堤也因借人之无藉于盛禮而情自可通者象之象故曰剛柔際也柔即易潰之隂土剛則心亨之水性際謂相通從相接見出也因可通而通之非穿鑿非勉强何咎之有互艮故言終
象曰樽酒簋貳剛柔際也
剛謂陽柔謂隂剛者水柔者土也既以樽酒簋貳為句則必非樽酒簋句曽有摘下句首一字入上句之末而成句者乎
[025-54a]
九五坎不盈祗既平祗説文京房作禔鄭元云當作坻小邱也无咎
祗依鄭注小渚也不盈尚有坎也既平則將盈而出險矣不盈現在之辭既平逆料之辭煦按无咎緊根既平來既平緊根不盈來爻辭原是一義安可逆料其无咎盖水從无能盈之理平焉止矣今曰不盈又曰既平象五剛可以出險而猶未出險指其剛而中正者言也此在習坎卦中居上坎而得中陽具有為之才五當有為之位乃適值其平則可以行上有功
[025-54b]
今猶在中未能大有所為故曰中未大與求小得同義
象曰坎不盈中未大也虞本作中未光大也
中即剛中之中陽本稱大未大者未出險也
上六係用徽纆寘于叢棘子夏寘作湜劉瓛作示姚信作實鄭元作置用三嵗
不得凶
係縳也陷象也三股曰徽二股曰纆皆索名變巽為䋲為長也寘置也囚禁之意巽入坎獄也坎為叢棘
[025-55a]
獄以棘刺圍墻也徽纆縳之囚于叢棘至三嵗之乆而不得出隂柔无位无才當重險相繼窮極難反何能出險故凶
象曰上六失道凶三嵗也
道者四通八逹即用以濟險之具有孚心亨而剛中是也然唯在中者可言故二曰得中道而初與上皆失道
䷝離下離上
[025-55b]
離麗也眀也麗者一隂而附于上下兩陽眀者中虚而外陽附之也坎水内景内可鑑物陽内也外形濁隂外也離火外景外可照物陽外也體内暗隂内也集觧曰竒離成偶偶麗成離火无自性虚乃生眀故火一星離為千炬遇物皆焚人一心離為萬應隨感皆通虚能離也離者兩之分麗者兩之合火息于空光麗于薪神潛于寂知寓乎物離薪為火妖火也離物為眀邪慧也
[025-56a]
離古一作离利貞亨畜牝牛吉
乾元既亨虚而成離已无元矣故止言利貞之亨其加利貞于亨上言亨之成也牝牛指中隂即中正之義畜則上下兩陽也坤為牛為牝二五坤隂各畜于上下之陽故曰畜牝牛凢陽包隂者皆稱畜大畜小畜頤取畜義皆是也利貞謂二五隂正也畜牝牛吉猶云守中正而不失斯吉耳即上利貞亨之㫖
彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎上說文王肅作地重
[025-56b]
眀以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨古本作眀以麗乎中
正故亨重明以麗乎正乃利貞是以畜牝牛吉也楊易以離彖為文言錯簡而改云離麗也
接重眀以麗乎正添乃利貞三字又以日月十二字入文言
麗附麗也上下兩陽出于乾故謂日月麗天中隂出于坤故謂百穀草木麗土此上泛釋離義重明者上眀下眀四陽也麗正謂二五中隂此方言人事重眀麗正謂陽之麗隂柔麗中正謂隂之麗陽利貞即在亨中故言亨不及利貞也隂陽相須故亨上以眀而
[025-57a]
正者為照下以眀而正者為繼故可以化成天下是以二字即承利貞亨説可知上下文是一義因利正而後亨故宜守此中正而不失也離為日㐲坎月故言日月互巽故言百穀草木離火巽木兊金故言化成
象曰眀兩作離大人以繼明照于四方
水性流下難乎上也故言出險出險者上行之功也火性炎上難乎下也故言繼眀照于四方繼眀下施
[025-57b]
之妙也眀照者大人之徳繼明照者大人之化離南坎北巽東兊西故言四方潛老曰六十四唯離稱大人與乾二五相應煦按離出于乾故同稱大人作與息對全說在用邉
初九履錯然敬之无咎
履行也亦取下義震爻故象行錯交錯言雜也變艮路交錯象然者火之始也凢火初然必措材于下而雜陳之火性炎上曰履錯然者象在下而見紛擾之
[025-58a]
象唯敬斯可无咎萬物不踰五行惟火之一行能與四行相入故可熯水可焚木可鎔金可合土始不能慎則星星之火便可焚山能慎則烹飪鎔鑄陶埴之功皆資于火故曰无咎周易本格物之書坎言水徳離言火徳非人事也若論人事則人之所行豈能一致
象曰履錯之敬以辟咎也
所行紛錯則易于致咎敬以辟之何咎之有
[025-58b]
六二黄離元吉
坤為黄中離二坤用也黄離言黄麗于中即柔麗乎中正也乾坤之交得中為貴今善動之乾體得靜正者主之于中而外用其明故元字不稱于諸卦而説于離中元固乾徳靜含敦化時也
象曰黄離元吉得中道也
大化之元實由中出而此爻得之道謂乾元之火用也
[025-59a]
九三日昃之離説文作日
釋文作呉不皷缶而歌鄭作擊缶則大耋
之嗟京作大經蜀才作咥凶占文及鄭薛晁氏无凶字
荀爽曰初日出二日中三日昃變震聲皷象離中虚為大腹缶象缶燒土之器坤離合也互兊歌嗟象火必有聲得巽風開兊口故也八十曰耋卦畫竒偶合八也皷歌樂也嗟憂也憂樂相反不能同見故芝蘭无臭鮑魏无馨然樂可常憂不可常不樂而憂故凶而不可乆也三處重離之間前眀盡而後明繼乾三
[025-59b]
終日之爻故言日昃初火始二火盛三火終矣火終將无所麗故係以大耋之嗟上終而有獲者是烹飪鎔鑄之功成也麗之為義自來未甚分晰今觀火用薪傳之説无薪則必无火奚所麗乎一火之終必已无薪
象曰日是之離何可乆也
如云火光既㣲則薪將垂盡皷缶而歌逹人所以齊化也
[025-60a]
九四宇如其來如焚如死如棄如
宇竈突離中虚宇象宇如其來如者宇有中虚之義又有忽然之義以火繼火也薪本无火今忽有之故為突來如者火性善動而无定體故擬議其象非如兩坎有形可指也坎性濶下三位下坎之上與上坎相接故曰來自上來也火性炎上四位上離之下與下離相接故曰來自下來也來而下則坎必有窞來而上則必有死棄者矣下火既盡上火嗣興象辭繼
[025-60b]
字正謂此爻盖後火既然則前火必成灰而死棄也死灰不除則竈宇不靈故言棄離之三四剛居隂内與坎初上柔居剛外同凶内景外景異也朱啓昆曰突字從穴從犬穴離象變艮為犬犬從穴出突然象
象曰宇如其來如无所容也
下火繼以上火何所容乎以離入坎故死如灰捐故棄如
六五出涕沱若古一作沲若荀作池若古作當是字戚嗟若子夏戚作嘁集韻作
[025-61a]
荀嗟作差吉
沱涕貌離目㐲坎水涕沱象加憂戚象互兊口嗟象出涕沱若憂懼之徴于色也戚嗟若憂懼之發于聲也陽附隂而為麗火之光眀以薪為體二五之隂皆薪體也竹木得火必有汁液金鐵悉可成汁水亦蒸而成氣沱若象竹木得火亦或有聲要唯在上者有之戚嗟若象其吉則火用大行也比之于人則處大中之位而能憂懼者故曰離王公也
[025-61b]
象曰六五之吉離王公也鄭作麗王公
此象全由位出盖王公之位非驕豫縱逸者所能今憂懼如此恍若不有王公者然故遂以離王公為六五之吉総是中隂麗于兩陽非以上九為王之公也或因沱若有憂懼之形遂謂二正故吉五不正故憂非柔麗中正之㫖
上九王用出征有嘉句折首句獲匪其醜元子匪作報无咎
離日王象指五也用者王用上九也離以二五為主
[025-62a]
爻而火之光華皆薪之大用所行此居上離之外當一卦之終正火功之成故言王用主五言也離變震戈兵震動出征象五中虚似邦故曰正邦有嘉與有慶有喜有得同唯陽爻可言陽有隂无也有嘉之下皆可嘉之事謂大功成也兊毁故折首謂上爻折首即屈服之義殱厥渠魁威之震也醜類也獲匪其醜獲不及醜類即脅從罔治刑不濫也據象而論火性最烈土金水木无不可入无有不屈服者故稱折首
[025-62b]
至易生而熟易分而合易方而圓易柔而剛皆與始性不同故曰獲匪其醜也火功既成此後不復用火故言獲无咎者火以外用為功而功之有也惟薪是麗殆于功成火仍无迹是其所有皆在中之有故无咎
象曰王用出征以正邦也
離有城郭象重離衆邦象正唯中爻可言今歸于上九者為王之用而言也
[025-63a]
[025-63b]
周易函書約註卷六
