[002-1a] 
欽定四庫全書
周易函書約存卷首中禮部侍郎胡煦撰
原卦約
體卦
乾坤為大父母諸卦俱由乾坤而生莫不各具乾坤之
體所以有體卦之設謂諸卦之剛柔皆止交得一爻而
乾坤本體固未盡没也即如震卦本坤體也乾初之一
爻來一交之遂爾成震故坤之初爻雖伏而坤之半體
[002-1b]
猶存則震遂以坤為體卦體内而用外體静而用動而
震之往來流動在此初陽其中末之兩陰固静體也其
力又足以相抗因遂以初陽為主而定之為男无妄曰
剛自外來而為主於内是也自來以外字為指外卦到
此等處所其説不通矣乃不得其解者又將外字鶻突
混過得為知易者乎
乾坤體也六子用也體之一交而用斯出矣乾索於坤
則用其九於坤而坤之體固在也坤索於乾則用其六
[002-2a]
於乾而乾之體固在也因六子之成皆各得乾坤之一
體所以謂為體卦因其來交者止於一爻止能變却一
爻而本然之體猶未盡没所以又謂為伏卦如㢲之伏
震而言庚孔子謂為㢲伏是也重卦具内外兩象然自
乾坤而外凡其往來上下者非九用於坤則六用於乾
矣只縁六子皆係乾坤相交而成而本然之體三爻原
自相等今忽變此一爻是所存之兩爻為體而主静而
所變之一爻為用而主動周公於乾坤兩卦特著用九
[002-2b]
用六之說明此往來上下者皆為動用之爻也又因體
卦三爻相等今所存之兩爻亦相等勢均力敵莫適為
主因擇其徃來流動所變易之一爻以為之用故三男
三女皆有獨異之一爻即其主爻其在合體之兩卦除
與乾坤相合者止有獨異之一爻而三男三女交併為
卦亦必有上下卦獨異之一爻孔子彖辭所由有往來
上下之說無非示人觀象之法用以審擇主爻而已繫
傳中一索再索三索凡皆指其動用之機而言之彖中
[002-3a]
之往來内外上下凡皆指其動用之機而言之彼不用
之體卦置而不論者體立於内而主静用交於外而稱
來體言其形之似用言其氣之通也故全部周易成卦
之妙全在用九用六兩節此義不明自漢以來周易全
無真解職是故也即如屯為序卦之首便曰剛柔始交
剛柔者九六也交之為言用也始之為言該六十四卦
之辭也因當天一生水一陽初萌於下故孔子指其用
處而言之今但知以二體釋卦名義夫二體皆男何剛
[002-3b]
柔之可分乎又曰始交謂震難生謂坎全不知剛柔始
交即九六之初用以此解易宜其無周易也
今立體用二圖於後
[002-4b]
體立于此而不動用交于外而忽來則以能動者為用故三男之用皆二隂靜而一陽動三女之用皆二陽靜而一隂動易爻稱九六俱傱動變處言也易彖指説徃來上下進退内外俱自動用之一爻指其為主于卦中者言也不知二用之妙則彖傳之辭全不得解而卦變卦綜遂致支離之逺矣其以二色别隂陽者伏羲之法也不如此則無由稱為兩儀四象其以連斷别隂陽者周易之法也不如此則既開之圖不可以一色辨也其以虚實别隂陽者函書之法也與伏羲之法相似不如此則二用之象難明其用必由體出故二用之圖皆連體卦以為法
内外卦
[002-5a]
卦中六爻不能爻爻皆主其事因人事之吉凶得失皆
從動作有為處分别見之故卦中之吉凶得失亦即於
徃來動用處隱隱微露其機緘聖人見其由然所由於
卦中方用之九六而或稱為徃或稱為來或稱為上或
稱為下吉凶得失亦遂由此而定此之故也然稱往稱
上者必在外卦稱來稱下者必在内卦所以又有内外
之分唯剛自外來而為主於内此内字固指内卦而此
外字則謂坤體本立於内而此一剛原非坤之所有故
[002-5b]
以為自外來也
九六即剛柔之義也曰剛柔始交即九六之用也然在
屯卦上下二男皆為用九顧必兼柔而言之凡剛之所
施非柔之能受則九之為用不可見也且柔之為體止
於能受故坤之用六其辭不過利永貞而諸卦之陽莫
非乾九之施用故用九遂有羣龍之見不觀此四圖則
乾坤二用及坎之時用皆未易明了
彖中往來上下不言於相等之爻而言於獨異之爻明
[002-6a]
此為九六之用也然又有交與生之兩儀不可不知今
試即震卦觀之如以乾坤兩卦相比則震初一陽實由
乾來自坤體本無者視之便若得之自外而要皆乾九
之大用所成故以為剛自外來而為主於内傳之一索
正謂乾之初交於坤此交之說也如但論坤卦則此一
陽倐而變却坤初若自其中生出者然也故又有生之
說无妄剛自外來而為主於内盖言交也體用之說也
復見天地之心盖言生也太極動而生陽静而生陰之
[002-6b]
說也
傳中索字全在動用處說索者求也有求於彼而即獲
助於彼故惟索字為能兼有交字生字兩義交為與而
生為取所謂將欲取之必姑與之也萬物之機緘相觸
其勢自然如此此即日徃月來寒徃暑來之義陰陽之
妙先有交而後有生亦如索債者先有與而後有取也
此聖人寓義極精極微處詳見原爻
之卦
[002-7a]
古人動用之爻名為之卦之者徃也是方從此處發脚
非竟到地頭之說若云乾化而坤剛化而柔是竟到地
頭全然滅却本卦了豈知用九一節只是將元亨交界
處劃清使人知先為一静後為一動耳又以明一動之
實由一静故於文言便曰乾元用九也
名卦
周易卦名在文王開圖之後非伏羲時所有見下繫第
六章
[002-7b]
重卦
重卦非文王也始於伏羲大圓圖
元亨利貞
乾元一亨六十四卦悉從此出而萬物之全象具焉故
曰萬物資始乾惟一元在静正之時涵而未發是乾所
獨有者萬物雖得而資之資其元之既亨非資其元之
未亨者也故莫有得乾之元者然亨由元來故曰資始
无極之妙正在此中既亨以後惟震得乾之最初在乾
[002-8a]
元方亨之始為能克見天心所以有震亨復亨之說是
為得乾之亨者坎得於中則但曰維心亨矣艮得其末
而在乾元既亨之最後故不言亨然遯之陽在三爻内
卦為艮則亦曰遯亨矣此外則或得其利或得其貞者
比比皆是莫不由乾元一亨而始故元亨利貞四字為
六十四卦從出大原而亨利貞三字又皆因元而始有
所以孔子謂為資始又曰統天御天又曰大明終始又
曰首出庻物无非明此乾元一亨之妙耳元静也亨動
[002-8b]
也利貞皆動中之妙用所以周公特著用九一節无非
明乾元一亨之大用耳此豈大通而利於正遂足以盡
其義乎今畧釋之
元天也亨命也利性也貞則天命之既成而各正其位
者也其在人也則性元也情亨也率之而為道則利貞
也元未發之中也亨發也利則發而皆中貞則喜怒哀
樂之節也元者一貫之一也即无窮盡无方體虚靈不
昩肆應不窮者也未亨以前烏乎覩也烏乎聞也可言
[002-9a]
者將亨之元也故中庸以為自誠明不亨則其元不著
故周易自乾坤而外其可言者皆亨利貞而已矣
乾道流行不息故止考之以時坤道一定不移故可正
之以位六爻之位皆坤有也乾陽以時進退其間乃始
有爻位之可指故利貞在既亨以後而遂以為六位時
成各正性命也六十二卦乾陽所到雖分位多寡不同
莫非九之用於坤者故曰大明終始六位時成
乾之所有唯元而已亨利貞非元也而非元不亨非元
[002-9b]
不利非元不貞故獨以大哉贊乾元也其在圓圖則中
之所虛者元也兩儀之初來者亨也亨而能周乎六爻
者利也能成六十四卦而各正其位者貞也以元配春
以貞配冬非也元為无極在未亨未復之前冬十月之
象也亨則春而利則夏也貞正也成也萬物秋成之象
也
讀周易者須知乾不是天坤不是地觀統天御天而可
知矣又所統所御者則必有統之御之者也又須知乾
[002-10a]
用用於坤坤用用於乾觀六位時成可知矣有位可指
在既成之後則非位可定者在未成之先矣故乾必兼
坤之位而後可以考時坤必得乾之時而後可以成位
不然則流行不息者有何上之可言一定不移者有何
初之可遡乎
乾彖
資始者未嘗有始者也其候則果粒之未布生生之理
全具而无缺也故元者乾之静也静則渺无可覩因即
[002-10b]
萬物之所共仰者而以取給之義命之為資有其始之
則乾之動矣其候則晨戸之方闢可以出而有為時也
故謂之亨亨通而巳矣尚非有所著也始而通必有所
著有所著无所撓斯徤之至矣是利刃之辟易而莫予
云阻也奚所徃而不利利而有成斯各正其位矣所以
為貞若匠氏焉斧鑿刀鑽具而梁柱斗栱方員長短之
各一其質也元静而亨動元无而亨有是未交之乾也
元亨乾而利貞坤元亨神而利貞形也是已交之乾也
[002-11a]
亨言其施利言其受也一施一受斯交矣利言其始貞
言其成也元者神始利者形始也資始統天者元也天
尚為其所統而况於庶物已乎形之成也各有定分而
猶以為流也則方亨之候也大明終始六位時成言元
之不窮於亨以見元之大也乘龍御天則乾元之廣大
精微雖屬方亨而一元之理已全賦而无所歉也寜謂
聖人然耶變化而各正性命利之貞也首出庶物言利
貞之由於元以見元之大也乾元一始萬物皆得而資
[002-11b]
之故以為首出庶物萬國者庶物流形之地即時成之
六位也咸寜者利而既貞之象即各正之性命也非元
不得而有之故以為首出庶物萬國咸寜也是合上四
德而總結其㫖也
用九見羣龍无首吉
周公此義最深最妙自蔡墨至今誤解已久其原皆由
誤認為占周易豈嘗有一字言占者乎其言占也皆欲
人因占以窮理耳周公特設此節正為乾元一亨其源
[002-12a]
頭微妙深隱其大用周遍流通天行於穆之妙諦千聖
精一之心傳悉由此出不識主理而言聖學者何乃盡
向占卦中理㑹僅作不用其剛乾化而坤剛化而柔説
也何其於用九二字絶不理㑹何其於孔子文言乾元
用九亦絶不理㑹也夫九固乾陽之名也用則當權得
令之說也既云用九必須在九之用處著想留神庶得
真解今曰不用其剛竟成九之不用了不識聖人何忽
標用九二字於其上耶夫乾龍也坤馬也必曰乾化而
[002-12b]
坤則是乾龍悉已變去何得尚有羣龍之可見耶至云
乾化而坤看之卦之彖辭則是止知有占而不知有理
也將使周公特設此節竟成贅文即并其辭而去之亦
未為缺也周易本言道之書以理為主乃卦卦爻爻徒
向占卜上打㸃則亦數學而已世猶左程而右邵以為
程理而邵數也何悖謬之甚耶豈知主理而言占者淪
於數而不覺主數而言象者造乎理而更醇耶欲明此
㫖必須將元亨利貞四者逐字體察到極精極微方為
[002-13a]
得解蓋元者乾之静也是不竭之府渾然在中而未發
者也亨則乾之動也是乾元之呈露天心之肇見而已
發者也九之得用正由乾元既亨而出所以文言便曰
乾元用九也誠以乾坤為大父母六十二卦所有陽爻
雖上下多寡不同要皆得諸乾父故於乾卦特添用九
一叚以見乾元一亨為用最大萬物莫不資之所以謂
為羣龍不必六爻俱動龍也諸爻分得之陽皆龍如初
二五上逐爻皆各言龍是也不必乾卦六爻龍也諸卦
[002-13b]
所得之陽皆龍如屯之初五蒙之二上是也不必獨動
之爻龍也即静而為少陽者亦龍如一百九十二陽爻
是也然皆悉由乾元一亨有此大用所以謂為用九見
羣龍也本卦六位固曰時乘六龍矣今不謂為六龍而
謂為羣龍六者本卦之定位羣者不一之泛稱以乾元
一亨六十二卦咸得所資而各成其體故特設此一象
以明乾之為大父云爾坤之用六則以六十二卦所有
陰爻皆由坤出故也乾曰見羣龍坤不曰見羣陰者陽
[002-14a]
明有可見之道陰迷无可見之理也又以坤道无成代
終悉歸其功於乾元此周易貴陽之義也孔子文言用
九之上特添乾元二字固已指明九陽大用從出源頭
說向將亨之際必如化坤之說竟與乾元絶无干渉矣
豈知添出乾元正要發明大用所從出也其曰天下治
也便是說羣龍之見其曰乃見天則便是說能亨之元
安得不向用字打㸃而竟可曰不用乎哉然用九見羣
龍而仍謂為无首者是又將動静分界處截然劃清蓋
[002-14b]
首者元也明此為亨之時非元之時也是則孔子添出
乾元務合元而言亨說亨之所由來周公說出无首務
離元而言亨說亨之所由定亦即四者各為一德之故
也謂此用九已屬元之既亨非如静涵可比然自乾元
而論只是已到發用之時與元之静涵絶无干渉而已
无首而曰吉者乾元一亨萬物各得所資各正性命安
得不吉因此在乾元既亨以後故曰无首吉也是明以
元之一德予乾而以亨之一機為資始之萬物幸也盖
[002-15a]
利貞在既亨以後要皆亨中之妙用流行所以均謂為
用九也第乾德之亨必從元出此即兩儀資始於无極
之義逮至萬物咸得所資各正性命迴思性命從出源
頭已在杳㝠惝恍摸索不著之際安得不謂為无首此
如子在母腹資氣於母及其既生各正性命而已與母
各分一體不復資氣於母者然也凡皆周易最精最微
最深最妙之理聖學聖道所從出而周子之无極所由
起也不究理而究占謂為乾化而坤剛化而柔為得解
[002-15b]
者乎
无首二字就本卦之元亨而論則是亨之不同於元即
元静亨動之說以太極論之則无首即无極之說以兩
儀既肇則在可見之地而太極未形則无可見之實也
无首二字最難體貼譬之人受天地之氣以生而耳聰
目明最為靈妙然目之所由明明之所由生有立乎其
先者不可得而知也耳之所由聰聰之所由起有立乎
其先者不可得而知也人心知見倐然而來其本然之
[002-16a]
故有立乎其先者不可得而遡也由其後起遡其最初
安得竟謂之有乎此聖道最緊闗處所以不可不辨又
如蜣螂轉丸而生蜣然蜣生於夏及秋脫蛻又化為蟬
寜知最初之轉丸者又何物轉之也此皆无首之義也
周公闡揚道妙孰有如此節之粹精者乎
无首者首之潛也到得各正性命遂各有保合之太和
焉人之形體外具而性命則不可得而窺矣
象
[002-16b]
聖人因卦辭彖辭不足以盡此卦之性情故更立為象
上句即天道以為之象下句即人事以為之象无非欲
人曉然於此卦之真云爾孔子懼人拘天道人事而莫
由通於卦德故於其上特標象字若曰此其象也非卦
之德也㑹象中之神則卦徳自在其中又以聖人作易
无非發明天人合一之道故遂合天道人事而兩擬其
象使知上下二語果能見得相通道理果能通於卦德
果能不執於卦德則天人合一之㫖當即在是然非將
[002-17a]
此二語頻頻迴顧卦德比量而斟酌之猶不可得而合
也即如乾卦因真陽之流行布濩時出不窮有似於徤
行之天故以天之行徤為象則天其象也非即乾也所
以彖辭便曰乾元統天其在人事有似於君子之自强
不息故又以君子為之象則自强之君子其象也非即
乾也若但以君子句謂為法天而竟置乾德於不問猶
得為乾之象乎若使乾之真理既明然後仰而觀天而
天此理也俯而觀人而人此理也則天人合一之妙自
[002-17b]
在其中故必合天人而為之象既欲發明卦德又欲合
明天人之故而已
諸卦皆有卦辭彖象今舉乾以為例而他可推矣
六十四卦无能出元亨利貞四德之外者則乾卦之有
闗於周易大矣故畧舉數則以正之其各卦各爻之誤
并詳訂於約注中
大衍
大衍之數五十河圖生成之總數也洛書半隱半見之
[002-18a]
幾也半隱所以微顯半見所以闡幽也微顯則來者察
闡幽則往者彰矣
其用四十有九明有不用者在其外也除四十八數以
象八卦六爻之總數此外所餘一用一不用則一陰一
陽之體一形一神之妙一動一静之幾也
返一以象太極也分而為二象兩儀也掛一以象三也
三也者一奇一偶之合陰陽之交也陽性流動往則交
陰陰體静正而止疑不可以交陽故不掛左而掛右於
[002-18b]
左明陰之動而交也
揲之以四象四時也卦爻之義无出陰陽爻之未成正
四象混合未分之際故合四以象之也况陰陽无截然
更換之理故大寒不即交大暑而必轉而為春大暑不
即交大寒而必轉而為秋則四象之機寓焉矣蓍之揲
也千變萬化究其所成止有陰陽太少四種則萬事萬
物孰得而踰之先天河圖之外具四象後天洛書之四
正四隅皆其義也缺一不可也増一不可也所由揲之
[002-19a]
以四也
除掛一者不算得四者十二耳十二者二六也二六皆
陰數也不用奇而用偶由其有形求其形形者也陰之
體静而形著故有二六之可稽陽之德流行而不息故
以揲四之善變善遷者象之則有形而形形之理存矣
况十二之中以三分之則三四寓焉亦參天而混合於
兩地之妙也
歸奇於扐者奇餘也四象之外猶有餘義存焉故謂為
[002-19b]
奇乃四象之外遂謂為餘明四象之設兼卦義爻義而
已悉該之也四時之餘氣有似於閏故以為象閏閏也
者日月之交餘於四時者也故周易者所以明寒暑之
迭更日月之錯代者也寒暑亦陰陽日月亦陰陽也
歸四於二則太少亦陰陽也四時雖不同氣无出於寒
暑之遞嬗甲庚雖不同位无出於日月之流行是兩地
之義也
每三變而成爻則參天之義也
[002-20a]
合四而為一奇則河圖之四象而合為先天也洛書之
四正四隅而合為後天也河圖洛書之神流行於大衍
之數則乘六御天全體而全用之也
合四為一者奇也四而又四者偶也陰陽之義也
用者不用而不用者用由其顯推其隱由其動推其静
由其流行推其主宰乎流行者也故謂易為逆數也
揲四而至於三變成爻體陰而用陽也掛一而揲四體
陽而用陰也此陰陽相倚之義也
[002-20b]
十八變而成爻十八者三六也三少陽六太陰也亦二
九也二少陰九太陽也凡皆陰陽相倚之義也知陰陽
之兩不相離則純用奇數而作為太玄者為是耶為非
耶
三變而成爻則初中末之象具矣三竒者老陽而象乾
也三偶者老陰而象坤也偶之見於初中末則㢲離兌
之所分奇之見於初中末則震坎艮之所寓是一爻而
八卦之義具也
[002-21a]
老陽之狀十二老陰之狀四少陽之狀二十少陰之狀
二十八合之則六十四以配六十四卦此至神至精至
變之幾不可多不可少也
乾兌離震各得十二狀㢲坎艮坤各得四狀蓋減陰儀
之四以益陽儀之四陽饒陰乏之義也取六十四而四
分之每分各得十六乾十二合坤四為十六長男震十
二合長女㢲四為十六中男坎四合中女離十二為十
六少男艮四合少女兌十二為十六皆成爻之時自然
[002-21b]
之妙與易卦相合者也邵子毎事打為四㫁與四分用
三之說皆是義也添出方圓二象以言參兩則孔子係
說未之言也以上所言八卦皆揲四之時逐爻所得之
象也
首掛之一不入算而再掛三掛始入算者亦如五十中
不用之一虛以象太極有其數而无其用者也周公之
用九既以為見羣龍又以為无首此之義也周公命爻
在兩儀之列者始以為初此之義也此所由初掛不入
[002-22a]
算也至二掛三掛已在兩儀四象之列此所以入於算
也
變占
古法一爻變則占本卦變爻辭以本卦之動爻為貞之
卦之變爻為悔二爻變則占本卦二變爻以上爻為主
三爻變則占本卦及之卦彖辭而以本卦為貞之卦為
悔前十卦主貞所占主本卦彖為重後十卦主悔所占
主之卦彖為重是其動又在本卦及之卦全體而三變
[002-22b]
爻與三不變爻皆不動矣煦按既有三爻動於卦中何
得忽有不動之說此誤也四爻變則以之卦二不變爻
占仍以下爻為主則動又在之卦二不變爻而四爻反
為静矣煦按以動為静以静為動既未解陰陽摩盪之
妙而使動用之爻與不動者同觀彼四爻之動要他何
用此誤也皆未解用九用六二節之㫖也五爻變則以
之卦不變爻占是其動又在一不變爻而五爻之變者
皆為静矣煦按五爻變當占本卦不變爻而此云以之
[002-23a]
卦不動爻占則本卦之不動爻置於何地而本卦之五
爻悉皆妄動無益者矣此誤也六爻變則乾坤占二用
然其實乾之用九羣龍无首即坤牝馬之貞之意坤之
用六永貞即乾利貞之意煦按乾坤占二用之說是皆
未明乾坤二用兩節原非為占而設也是皆誤信左傳
乾之坤坤之乾二語耳故於乾之用九直訓曰不用其
剛是皆與周公本㫖相違者也既曰用九便屬九陽當
權得令之時豈可曰不用其剛耶於乾之用九而曰不
[002-23b]
用其剛於坤之用六亦可曰不用其柔乎坤而不用其
柔猶得為利永貞者乎今曰利永貞即乾利貞之意雖
截去了元亨二字猶之可也蓋利貞雖分見於乾坤要
其㫖歸本同一義至以用九羣龍无首為即牝馬之貞
何處見得羣龍即牝馬之貞也學者守聖人之易玩聖
人之卦習聖人之占但當以文周之經孔子之傳為之
主耳果有如是占法孔子係說諸傳言變言占者詳矣
何未聞一言及此占法耶不知先天摩盪之妙原本太
[002-24a]
極大中而出必无妄動之爻故凡爻之動於卦中无論
一爻二爻以及六爻其於所占之事必歴歴皆可徵驗
故變動之爻㫁宜合所動之爻而一一占之不宜輕置
本卦即如卦變之說其初止是太極兩儀四象八卦推
極於四千九百六十以窮極數知來之變太極无形无
可言説既亨以後不越陰陽而其間之交多交少交上
交下總屬乾坤之二用所亨乃遂有六十四卦之别漢
儒不解變化之妙又不解彖辭中徃來上下字面創為
[002-24b]
卦變以釋彖辭相沿既久其流益差遂不問其中道理
與經文何渉矣夫孔子不言而漢儒言之漢儒言之而
後儒因之顯與經傳相違而絶不之顧則亦好奇作聰
明之過也若謂孔子係說諸傳所言變化皆指卦變而
言亦愈支離不可救矣蓋變化云者皆謂太極一生兩
儀之後而千變萬化不可紀極者也即所云筮中之變
化凡皆擬議卦爻之變化欲其與感通互換之機黙相
符合而用以求卦云耳若卦爻之成則至變而不可摹
[002-25a]
擬者也且一卦既成則无卦不成豈有一卦在此卦先
須彼卦之變來而後成耶若於卦體既成拘為卦變以
釋經文又謂已成卦象之乾坤遂无能生諸卦之理則
未知乾坤二卦止是陰陽兩象天下萬事萬物无一不
資陰陽以有其始則无一不資乾坤二用亦以明矣今
謂乾坤无能生卦豈聖人畫卦之心豈周公二用之㫖
哉緣其訛誤之故止緣看乾坤兩卦為實有三連三㫁
之象耳不知全部周易皆是先天皆是活潑潑地皆是
[002-25b]
說伏羲之圖實无一卦一爻可以形體拘也漢儒不解
周易精微又不察假年學易韋編三絶之故自謂一見
便可了然於是好奇立異創為新說或作為太玄或推
為卦變相沿既久聖人之真漸就冺晦則解經而適以
亡經耳夫周易而无可考証於天時无可徵驗於人事
當不至今日而早已絶矣今觀火珠林所傳占法流衍
既久无有輕改其術者非為其取驗於天時人事確有
證據耶今觀一爻動則占本卦之動爻而貞悔之義自
[002-26a]
在其中原非謂此爻之變為悔而必向所變之爻專求
其所以為悔者也則以周公之辭貞在其中悔亦在其
中也一爻静則占本卦之静爻此皆揆諸天道考諸人
事而一一有其不爽者也正如一陽之卦稱男一陰之
卦稱女凡以所少為之主耳且无爻不動而此爻獨静
則亦必有獨静之故故遂以静爻為之主耳今曰占之
卦之静爻不惟於所動之五爻絶无干渉竟與所動之
卦絶无干渉矣夫易固天人合一之道也夫易固至神
[002-26b]
至變至精者也若果宜占之卦之静爻則何不即於之
卦動此一爻寜不省亊耶乃於此卦一動再動之不已
且動至五爻六爻何若是之不憚煩耶豈至神至精至
變者乃顧无此簡術耶當知一爻以至六爻同動皆當
以本卦為主但兼衆動之爻辭而合以㫁之如今之火
珠林莫不然矣周公不别立爻辭便是此㫖若使其辭
不可合㫁則周公釋爻之日既已逐爻係之辭矣寜顧
不能如易林之詳且備耶宜乎詳備而顧猶缺焉寜非
[002-27a]
周公不全之書耶總緣後人學易以數爻之辭難於合
㫁遂欲專擇一爻以為之主至於盡棄本卦全憑之卦
凡皆妄求簡約未達易理者也今觀左傳俱動之爻未
嘗不可合以占也本卦與之卦未嘗不可合以占也如
屯之比曰屯固比入固謂屯入謂比也大有之暌曰大
有去暌而復去謂大有之既違復謂大有之如故也是
一爻動合本卦之卦㫁也貞屯悔豫皆入是三爻同動
合本卦之卦㫁也艮之八曰艮之隨亦隨之艮既由本
[002-27b]
卦而合論之卦又由之卦而合論本卦是五爻動合本
卦之卦㫁也未有輕置本卦專看之卦之静爻者也總
緣以之卦為變卦謂其截然變化而去不知之者往也
只是心有定向方從此處發足不是竟到地頭之說若
是專看之卦豈不是竟到地頭與發足之地絶无干渉
乎程沙隨考古占法辨之詳矣今卦變圖固朱子之自
訂者也三陰三陽之卦合得二十亦朱子自訂者也其
曰三變爻與三不變爻俱不動而其動又在本卦及之
[002-28a]
卦之全體無論爻之動者以為不動其理必有所不可
而顧以兩卦之靜體當之則至神至精至變者何不即
現為兩靜之卦體寧不省事耶且其言曰前十卦主貞
後十卦主悔則是卦變固自立而占法亦自立者也曷
由知占法為朱子自立者也葢前此之卦變圖如虞仲
翔所傳王輔嗣所定猶甚簡約未有三隂三陽變卦二
十之説安得有前十卦後十卦之分今既分前後各十
而定之占則其占法非前所有亦明甚矣卦變非前所
[002-28b]
有占法非前所有叅諸人事而絶無可驗固其宜也夫
无所考驗于人事而以為占法確乎如是又安見占法
之必應爾耶火珠林率論五行亦甚淺顯而人莫之易
為其驗也聖人之易所以相沿至于今者皆其考諸天
時推諸人事而實有可驗所由神明奉之而莫敢違也
若其不必考諸天時驗諸人事但曰今日風明日雨要
知他做甚猶復諄諄謂周易為占卜之書豈不自相悖
戾乎豈謂易冒天下之道其皆塊然不靈者乎夫占其
[002-29a]
粗焉者耳粗者无當于易其精焉者又安可問乎既以
今日風明日雨為不湏理㑹猶復分别占法為自信者
乎為教人者乎至聖莫如孔子乃于文周之經未嘗輕
易一字今自立之變自立之占欲以教天下傳後世為
允當者乎緣其訛誤之由總由分理數而二之故至此
也夫易冒天下之道固精粗不遺本末兼該巨細必備
者也所由謂其道甚大百物不廢也有所遺不可以為
大有所擇不可以為大也若謂如上所説方為言理説
[002-29b]
入知來便爾為數而猶謂周易為止是占卜之書安用
此不切道理之書而諄諄乎究心耶然而元亨利貞與
用九一叚皆至道之所寓極精之所存乃其釋之也全
以為占抑又何耶豈知離理則數无可呈離數則理无
所附此顯仁蔵用之真機而聖人之一貫所自來也噫
難言之矣
卦變
古卦變圖虞仲翔所傳其法自一隂一陽二隂二陽三
[002-30a]
隂三陽四隂四陽而外以中孚小過為變例其下復注
之曰凡變皆從乾坤來惟此一語方見得聖人傳卦之
始未嘗有卦變之説也葢乾坤即隂陽之名二用之所
自出六十四卦之所由成也
變卦反對圖邵子得于李挺之挺之得于希夷其首題
曰乾坤二卦為易之門萬物之祖圖第一此處不言變
而下之所列方始言變便可識用九用六之機而諸卦
所變悉由乾坤出矣其下所列俱以乾坤二字居首此
[002-30b]
大父大母所由歸于乾坤必无雜卦復從雜卦變來之
理也至六十四卦相生之圖則又題曰乾坤一交再交
三交如上二圖皆不離乾坤二象方足明彖中徃來之
㫖然猶取所變之卦而立之圖是溺于習説未能盡數
掃除未能深探本原者也
程子専以乾坤言卦變此程子卓識極有體認處與漢
儒執泰否以言卦變者相似均未失孔子觀象之法也
然亦止據兩體互易而言未見各卦皆具乾坤之體是
[002-31a]
達于用而未達于體也章氏斗津謂凡曰徃曰來曰上
曰下之類皆自成卦之後觀之似有此徃來升降之象
耳此亦深知卦變之非者葢六十二卦无有一卦不從
乾坤二用而生則无一卦不具乾坤二體正以卦止三
爻其二爻相同者本來之體一爻獨異者徃來之用也
凡卦爻之辭變占之義无有不以獨異之一爻為之主
者如三女皆乾體而所交之一隂則坤用其六自外來
交者也因其用在隂爻故遂謂之為女如三男皆坤體
[002-31b]
而所交之一陽則乾用其九自外來交者也因其用在
陽爻故遂謂之為男是則三女三男悉皆乾坤二用則
三女三男自應先具乾坤二體孔子于卦體既成後教
人以觀象之法故以徃來上下内外等字分别言之欲
人之審擇用爻定為卦主耳程子深契此妙故獨以乾
坤言之今曰兩體變者可通一體變者則不通則未知
諸卦之體皆出乾坤並未知周公特著用九用六兩節
其㫖歸何所在矣若知體靜而用動體内而用外體先
[002-32a]
而用後則分上下二體而各言其用其乾坤之二用可
徴也合上下二體而交言其用如泰否之説彼此互易
亦無不可也葢泰否二象均未有離乾坤二體者也然
必向未成卦時活潑潑地審定乾坤二用始為得耳後
人未解用九用六兩節之義縂為蔡墨乾之坤坤之乾
二語所悮耳不知周公設此兩節是理之最精最切而
周易之最緊最要者也蔡墨之説論占非論理也夫文
王所有之卦悉出先天一圖孔子彖辭徃來内外上下
[002-32b]
終始皆是解説先天一圖用九用六凡皆説打初成卦
時先天摩盪之妙也若將一卦兼乾坤二用以説徃來
上下必在三隂三陽之卦以此等之卦上下兩體非乾
之似則坤之似矣故可以兼説乾坤既可以兼説乾坤
則以為泰否之互易奚不可者若一隂一陽之卦先除
上下純象者不論其陽九之用則必于坤體中見之其
隂六之用則必于乾體中見之矣若二隂二陽分居上
下二卦非上下皆乾體則上下皆坤體也若或二隂二
[002-33a]
陽合居一卦亦先除純象者不論則又以二陽之合居
者為乾體二隂之合居者為坤體也其乾體所挾之一
隂坤體所挾之一陽則又乾坤二用所徃來上下于内
外兩體者也孔子彖辭教人觀象以審擇主爻從未有
于兩同之爻指説道理者也葢徃來即上下之説而上
下有内外之分如曰某爻下某爻内則必此下而内之
一爻為之主也如曰某爻上某爻外則必此上而外之
一爻為之主也因此爻之動用而特標其能故遂謂為
[002-33b]
彖者材也聖人作彖寧獨三隂三陽有徃來上下内外
之説哉一隂一陽亦有之二隂二陽亦有之如執卦變
中一上一下之説則三隂三陽可以上下兩體彼此互
易至一隂二隂一陽二陽必且无爻可換矣如晉之柔
進而上行内之柔未嘗動也此柔從何處上乎无妄之
剛自外來而為主于内外之剛未嘗動也此剛來于何
處而又執何地而謂為外乎既執互換之説以為確然
逮于互換之説必不可通則又别易一法游移其説以
[002-34a]
此註易可乎夫周易中徃來字面率皆據圖而言之本
為一義非此一義而彼又一義非彖中一義而繫説又
一義也乃于數徃知來二語謂徃如今日追思昨日來
如今日逆推後日昧順逆之㫖倒徃來之説是徒在時
上留心而未能兼位而精求其妙宜其無解于彖也夫
内為來而外為徃此諸卦之通解未有不確信以為然
者今于无妄一卦云自訟之九二移下去不惟二居内
卦不可言外竟將外字抛置一邉全不追尋著落將使
[002-34b]
周易最簡最貴之文一字而具无窮之妙者竟有閒文
不湏解説矣且閒文之在他書容或有之不應外字之
在周易而亦可以閒文視也欲明此㫖非深究用九用
六兩節之義分别乾坤二卦之體未易得其解也
周易函書約存卷首中
