[012-1a] 
欽定四庫全書
周易觀彖卷十二
大學士李光地撰
説卦傳
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而
倚數
言聖人之作易將以賛佑神明之功故立蓍筮之法
至於蓍策七八九六之數則又自天地而來葢天一
[012-1b]
地二數之原也然一數則乗除俱不行故天數起於
三地數起於二聖人叅而兩之以為數所依倚故三
三則為九三二則為六一三兩二則為七一二兩三
則為八
觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德
而理於義窮理盡性以至於命
卦爻者蓍之體也立卦之初觀天地隂陽之變而作
後世聖人復發揮卦畫剛柔之理而爻辭生焉道者
[012-2a]
天之道即命之常也德者人之德即性之真也義者
事之宜即理之用也立卦則本天以該人故和順於
道德而理於義繫辭則言人而合天故窮理盡性以
至於命
右第一叚○此篇將解卦之畫象而先舉易之全
體言之首以蓍者卦之所由作也終以爻者卦之
所以備也自此以後則專言卦
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
[012-2b]
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
易六位而成章
上章言窮理盡性以至於命然所謂理者即性命之
流行於事物者爾故此但言性命之理順即所謂和
順也隂陽柔剛命也道也仁義性也德也言道則該
德故曰天道地道人道三才之道以兩而立易以六
畫象之則道德於是和順矣六畫之中既分别其隂
[012-3a]
陽之位而剛柔相易復迭用而不窮所以象天道人
事之變通而粲然有條則義亦於是乎理矣所謂順
性命之理者如此
右第二叚○發明和順於道德而理於義之意專
以立卦言也葢原夫八卦之所以止於三而六十
四卦之所以終於六者以為有取於三才之道而
性命之理流行乎其間是為説卦之第一義
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
[012-3b]
數徃者順知來者逆是故易逆數也雷以動之風以散
之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以説之乾以君之
坤以藏之
凡對耦者即寓交易之理故八卦之位天地山澤雷
風水火之相對者皆有相交之情焉然又不止於兩
相交也其一者與其八者皆可以相交此所以因而
重之八卦相錯也有交易則有變易是故自純隂純
陽而順數之者如數徃也自一隂一陽而逆數之者
[012-4a]
如知來也易象變易之序則用逆數故震巽居首者
雷以動其潜蟄風以散其蒸欝也坎離次之者雨以
潤其暵乾日以烜其寒沍也艮兌又次之者艮以止
其既成兌以説其方長也乾坤終焉者乾以大生為
萬物之君坤以廣藏為萬物之母也此所謂變易也
非逆數則象不顯矣葢首言其不易之體則天地者
分之尊末言其生物之用則雷風者氣之始故於圖
象順逆之序不同如此○按此八卦立文之序皆先
[012-4b]
陽後隂則知男女之分自畫卦已然非至文王而始
定矣末節艮兌不可以山澤言葢謂寒暑之氣止物
説物者爾上傳亦曰鼓之以雷霆潤之以風雨日月
運行一寒一暑而下即及於乾坤則其義亦可見
右第三叚○先儒解此章泛言八卦義類中間一
節則以易道知來為言文意殊不貫至宋邵子始
以為伏羲圖位然惟朱子用以釋易同時如伊川
程子葢未之見龜山楊氏見之而未信也其後象
[012-5a]
山陸氏亦以為非作易本意林栗袁樞攻之尤甚
自朱子表章以來元明諸儒尚多疑辯之者然玩
此章與下諸章序次逈然不同而以邵氏圖象求
之悉有條理至於其義之廣大精微則深乎易者
自知焉信乎千載之有墜緒學者固不可以抱殘
守陋而自絶於希通也
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎
乾勞乎坎成言乎艮
[012-5b]
帝者天之主宰主宰一爾而八卦之用不同則帝行
乎其間焉震之德自内而動故帝於是出而生物也
巽之德入而能制故帝於是遍齊萬物也離之德麗
而光明故帝於是與萬物相見坤之道順而能養故
帝於是為萬物勞役也兌之德説故帝於是而遂物
之生意乾之德徤故帝於是而勝羣隂而天命之行
也不息矣坎之德為習熟習熟則可以休宴故帝之
力於是勞艮之德止止則動而不窮故帝之功於是
[012-6a]
成也前章言乾以君之此章之帝葢承其意而言
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬
物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖
人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也
萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説
也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄
也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故
曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也
[012-6b]
故曰成言乎艮
帝之出入不可見故以萬物之出入於四時者明之
東方陽氣始出地而生物之時也然獨陽不生故陽
動則隂隨惟無以制之則隂能濁亂於陽而不潔不
齊萬物被之亦不潔而不齊矣南面而聽天下者君
與下相見以喻帝之與物相見也養萬物者勞役之
事故以致養為致役秋令始肅而曰説者前之長養
於是而成故生意充足而説也隂陽相薄者隂道既
[012-7a]
成則退而聽命動静之交形神相為勝負非天德之
剛則不能克盡隂濁之累而立大本也凡役休則勞
之帝於是息則萬物於是歸矣凡物畜不固則發不
力藏不厚則施不盛故成終者乃所以成始也艮之
所以篤實而光明者以此
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
[012-7b]
水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬
物也
因帝而言神神者帝之不二而不測者也動者動其
生機所以出之撓者撓其滯氣所以齊之燥者發揚
之而使無不相見説者流貫之而使無不充悦潤者
有源不窮而物之根本滋焉終始者凝固不洩而發
育之氣全焉凡此者皆變化以成萬物者也然觀變
化之道必知神之所為故水火異氣而相赴雷風殊
[012-8a]
用而相須山澤不同形而相注以其本一物而兩在
是以雖異位而同功此則神之所以妙乎萬物而變
化成物之本也上言生成萬物皆帝之所為然帝之
職必有所寄雷風水火山澤者分帝之職者也上惟
坤坎言土水而餘則未及故此備數之然去乾坤不
言者葢變化成物者地也神妙萬物者天也天地者
神化之宗上文以功用言之則列其位如五官各有
分職此以妙用言之則去其位如統體無非一心也
[012-8b]
前用本章卦位後用伏羲卦位見其相為表裏之意
右第四叚○邵子以為文王圖位今證之周易義
類多合則其説是矣其序雖以義理而起然以三
陽卦終始歲功三隂卦效職於中乾不居始而以
終為大始坤不居終而居中以代終三隂居中坤
又中之中也於一歲亦為中央之位此則隂陽主
役之分天命嗣續之機文王之精意存焉而亦一
因乎卦體之自然也
[012-9a]
乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也
兌説也
純陽則健純隂則順陽在下而隂壓則必動而出隂
在内而陽在外則必入而散之陽在中則為隂所陷
隂在中則為陽所麗陽在上而隂承而藉之則止隂
在外而陽敷而散之則説凡陽卦皆以陽為主而遇
隂凡隂卦皆以隂為主而遇陽此八卦所由名以通
神明之德以類萬物之情者故釋其名義
[012-9b]
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗
兌為羊
馬健而致逺牛順而重載龍以潜動雞以伏入豕好
䧟於汚濁雉文采所附麗狗善守禦羊曰柔毛
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
兑為口
首尊而覆腹廣而載足者動於下股者隂所伏耳者
䧟於中目者明於外手者常動而位則止口者内實
[012-10a]
而發則説
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
隂陽在初爻者為一索在中爻者為再索在上爻者
為三索
右第五叚○皆自伏羲畫卦以來所取之德象也
[012-10b]
雷風水火山澤象之大者而不專舉為前章圖位
已備列之爾
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
圜者無端天之形亦天之道也君父者人倫之尊玉
金者純粹精之德寒氷者西北之氣大赤者純陽之
色也良馬老馬瘠馬駁馬皆馬之至健者木果果之
方生而在木者也
[012-11a]
坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其於地也為黒
母者配父布能温物釜能熟物吝嗇者静翕之性均
者動闢之情母牛之字者善愛輿之大者善載為文
為衆者西南之令柄者中央之象於地又為黒純隂
之色也
震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為决躁為蒼
筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
[012-11b]
其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
陽在下隂壓之而不得出則奮擊而為雷𤣥黄合則
青東方之色也出則必發散而闢直故為旉為大塗
决躁者動之性竹雈葦青而又青者也善鳴者雷之
聲馵足足之被壓者作足足之騰上者的䫙之馬其
性善動凡種之萌勾而反生其究為健終成乾體也
為蕃鮮一變潔齊也
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進
[012-12a]
退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦
隂在内陽入而能散之木與風之象也為繩直為工
取其制為白取其潔長髙者地中生木之理進退不
果者入而善疑之性臭者氣也風之屬寡髮廣顙白
眼皆人之潔者近利倍市亦取善入也一變為離故
曰躁卦
坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加
[012-12b]
憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟
心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為
盗其於木也為堅多心
陽在中為隂所蓄則化而為水溝瀆又水之不清者
物䧟則汚也隱伏者被䧟之象矯輮者習熟之功弓
輪者矯輮之物加憂心病耳痛人之勞也血者人身
之水赤者得乾中色美脊陽在中也躁急其心屢下
其首摩薄其蹄跛曵其足皆馬之勞也多𤯝車之勞
[012-13a]
也通者水之性月者水之精盗者行險之類堅多心
者木老而心堅也
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為
大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科
上槁
隂在中陽附而發則為火日電皆火之精也甲胄戈
兵取剛在外而有威炎大腹者中虚也乾卦者火德
也鼈蟹蠃
龜皆介屬外剛内柔又龜德明也科上
[012-13b]
槁者木之方長其心必虚其末易槁取南方之卦枝
葉外盛而逢熯乾也
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節
陽直上隂承而止之則為山徑路小石又山之多阻
止者也門闕者止物之處也果蓏者草木之實既落
而能復生者也閽寺者止物之人也指者手之用狗
守宅鳥䑕守巢穴皆有以捍禦於外者也堅多節者
[012-14a]
木老之甚而節亦堅也
兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附决其於地也
為剛鹵為妾為羊
隂在外陽表而散之則為澤巫口舌皆取口象也毁
折者枝之傷附决者葉之脱正秋之象也剛鹵者水
止所結妾女之少賤者
右第六叚○中所取象有複前文者有廣前文所
未及者有前文所取而此所棄者竊意前文為列
[012-14b]
代之相傳而此則文王所自取葢惟天地雷風水
火山澤為八卦正象不可變也餘則文王自以圖
象起義而推廣其類今案文求之則其理多與文
王卦位合故次於第五章之後亦猶圖象先羲後
文之意也
序卦傳
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
[012-15a]
蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆
起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故
受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不
可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人
與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨
[012-15b]
故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事
也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可
觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者
合也
必見其可合而後合之
物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後
亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮
上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无
[012-16a]
妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以
頥頥者養也不養則不可動故受之以大過
静養之素然後可以動而當大事
物不可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故
受之以離離者麗也
大過必橈故有傾䧟之幾行險不失是得依附之道
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
[012-16b]
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不
可以不乆也故受之以恒恒者乆也
少男少女之配人道之始也故以咸為夫婦之道
物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以
終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者
進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者
必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽
者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終
[012-17a]
難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損
而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬
夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也
盈則必潰故决去必復來故遇
物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之
升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者
必反下故受之以井井道不可不革故受之以革
困上反下井居其所也不可不革者陶冶之義非改
[012-17b]
井也
革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之
以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者
止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所
歸故受之以歸妹
人之進身必有所歸宿無所歸者不可進也
得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失
其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也
[012-18a]
入而後説之故受之以兑兌者説也説而後散之故受
之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信
之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過
事無定節則不足以取信中能自信則遇事必行而
有似於過
有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以
未濟終焉
若終於既濟則窮矣未濟故反復其道而不窮
[012-18b]
右葢因卦之序而為之傳如此或疑非文王次第
本意然易道之所以不窮者隨其時之所趨無不
可以相生無不可以相對也故揲蓍之法觸類而
長然後天下之能事畢矣夫子葢因卦序而發義
以舉例明乎卦卦相遇皆可以其理而通之學易
者如此然後知易道之所謂變動周流者而占筮
之用亦在其中焉
雜卦傳
[012-19a]
乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失
其居蒙雜而著
静者動之本故雖有為而所居不失昬者明之機故
雖晦昧而本心自著
震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也无妄災也
所畜者大則行止者時也省已无妄則值遇者災也
非大畜則不可以言時非无妄則不可以言災
萃聚而升不來也
[012-19b]
惟聚於下者可以素畜至於上升則不來矣學優而
後仕信友以事君義皆如此
謙輕而豫怠也
心虚則輕意盈則怠
噬嗑食也賁无色也
食而不化則傷生華而無實則損德故噬之而合者
飲食之正也反於无色者文飾之中也
兌見而巽伏也
[012-20a]
隂見於外陽出而散之則説隂伏於内陽入而散之
則潔謂隂自説自入者非也
隨无故也蠱則飭也
故者對新之稱守其故則不能舍已以隨人飭其新
則可以去弊而興善
剥爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也
井之為道常通不窮或值其困時所遇爾
咸速也恒乆也
[012-20b]
感人在於俄頃之間乆道成乎必世之後
渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰
反其類也大壯則止遯則退也
難進而易退
大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中
孚信也
行有時而或過心無時而不實
豐多故也親寡旅也
[012-21a]
豐盛而多故羈旅而寡親皆言其處之難者
離上而坎下也小畜寡也履不處也
一隂畜乎衆陽之多則寡而為力也㣲一隂行乎衆
陽之内則危而不敢寧處
需不進也訟不親也
處勢之難則需值情之乖則訟
大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正
也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬决也剛
[012-21b]
决柔也君子道長小人道憂也
此八卦不反對而義相次葢陽太過則傾撓而顛矣
故必與隂遇男女飲食皆隂也如漸之待歸頥之養
正則陽得隂之助而和既濟之義也如歸妹之終則
陽不得隂之助而窮未濟之義也然陽道不可窮故
必决去隂柔而使君子之類常勝是一經之大義也
右錯雜六十四卦之序葢亦古有是法而夫子傳
之也序卦主於時之相生雜卦主於義之相對然
[012-22a]
相生者未嘗不相對而相對者未嘗不相生也二
篇相為經緯表裏之義惟深於易者能知之
[012-22b]
周易觀彖卷十二
