[008-1a] 
欽定四庫全書
周易觀彖卷八
大學士李光地撰
下經三
䷯巽下/坎上
井改邑不改井无䘮无得往來井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶
木下水上為井或曰下木器以上水也或曰但取入
[008-1b]
物於水而水上出之義不繫乎木也如後説則於彖
傳為合 邑里有遷泉源常在是改邑不改井也有
源之水注之不盈挹之不竭故无䘮无得而往來井
井王者養人之道其有源不匱何以異此然井雖常
在而汲水者器也器以汲水而或壊其器必無及物
之功矣猶法雖常存而行法者人也人以行法而或
失其人必無及人之澤矣汔至羸瓶以喻事之垂成
而廢法之方行而亂皆不得其人之故也以在下者
[008-2a]
言之在上者引而用之是其繘也用之不終膏澤不
施是羸其瓶也汲罷則収繘而置之井上故曰繘井
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也
井義不窮發卦義以起釋辭之意
改邑不改井乃以剛中也
以其井之有源而不窮也故改邑而不改井在卦則
為剛中之象盖剛中則内有實而不窮矣此已包无
䘮无得往來井井之義故不釋
[008-2b]
汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
象曰木上有水井君子以勞民勸相
木根入於水而滋潤枝葉水功上行井之象也勞民
者教民而慰勞鼓舞之使自養也勸相者教之友助
賙恤之誼使相養也勞民如風之鼓動而使不倦勸
相如水之灌輸而使不竭
初六井泥不食舊井无禽
隂柔為泥在下為不食舊井申井泥之義无禽申不
[008-3a]
食之義
象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
九二井谷射鮒甕敝漏
井谷有水異於泥矣然僅可射鮒而已甕又敝漏安
能及於人乎九二剛中而近於初上又無應故取此
象也
象曰井谷射鮒无與也
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福
[008-3b]
以剛徳居下之上井之渫者然尚在下體功未上行
則猶不食也故觀者為之心惻以其渫而可以汲也
故遇王者之明汲而用之則人並受其福矣三有應
故其辭如此
象曰井渫不食行惻也求王明受福也
我者非井自我也乃道路之人之辭爾故欲求王明
以受福亦行道者之心也
六四井甃无咎
[008-4a]
四雖隂柔而上承九五之剛是泉非已出而能修井
以承泉之象修飭其身以布上之恩澤无咎之道也
象曰井甃无咎修井也
九五井冽寒泉食
井潔而泉寒中正之徳也見食於人上行之功也不
言吉者居尊位職在養人有孚惠心勿問之矣
象曰寒泉之食中正也
上六井収勿幕有孚元吉
[008-4b]
不言汲而言収汲小而収大也上六隂虚有勿幕之
象以其隂也故又言有孚則元吉也或曰上六隂材
合乎汔至羸瓶之象何以得吉辭乎曰居井之上則
非汔至也坎口不揜而収者衆其不羸瓶可知矣六
爻惟二有羸瓶之象是賢人君子其身側㣲而莫之
汲引者也故井谷射鮒
象曰元吉在上大成也
䷰離下/兑上
[008-5a]
革已日乃孚元亨利貞悔亡
澤止水也水止而火自下煎之則乾决而注之則火
滅故澤火為革二女同居之卦如火風則一氣風澤
則相感惟澤火非類也故中上少下則不同行而為
睽以下陵上則不相得而為革 已日乃孚非謂革
之後已日而後見信也言改革之道甚大不可以易
而為必遲之至於已日之乆乃去其故則人心孚信
而可以得元亨矣然必其道合於至正然後革之時
[008-5b]
無有偏弊革之後不復更張一革而得其當故悔可
亡也
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
不同行者家道睽乖而已不相得則必有變革之事
已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔
乃亡
革而信之者言已日而後革則孚信也文明則見理
詳審説則舉事和緩此所以能見信於人大亨而得
[008-6a]
其正也所革者當其悔乃亡否則豈能免於後悔哉
天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
易之變莫大乎革也其餘如蠱如巽振飭更新而已
故獨賛其時之大
象曰澤中有火革君子以治歴明時
程子曰君子觀變革之象推日月星辰之遷易以治歴數
明四時之序也夫變易之道事之至大理之至明跡之至
著莫如四時觀四時而順變革則與天地合其序矣
[008-6b]
初九鞏用黄牛之革
革之為變義盖取禽獸之皮毛能代換者也故此卦多
取禽獸之象當革之初時未至也故未可有為如鞏固
其物者束以黄牛之革中順固守而不可妄動之象也
象曰鞏用黄牛不可以有為也
六二已日乃革之征吉无咎
六二中正上與九五相應是上下合徳可以有為之時
也故爻義與卦同盖其為文明之主則能審柔順則不
[008-7a]
廹中正則不偏備革道之善故往而有為吉且无咎也
或疑二為中順之爻而黄牛之象在初與遯不同曰初
與二近資其中順之徳以自固故亦以鞏用黄牛為義
象曰已日革之行有嘉也
行有嘉釋征吉
九三征凶貞厲革言三就有孚
三四之間改革之時也九三過剛而不中正故以征
凶貞厲為戒盖當改革之時妄動而往固凶固守其
[008-7b]
常亦危也然時則當革矣故又言苟能反覆詳審改
革之言至於三就則人必信之而可以革矣亦已日
乃孚之意也
象曰革言三就又何之矣
九四悔亡有孚改命吉
四之時革而當矣故在已為悔亡而在人為有孚其
志見信於人故以此改命而得吉
象曰改命之吉信志也
[008-8a]
九五大人虎變未占有孚
有徳有位當革之時大人虎變之象也所謂順乎天
而應乎人者何待占决而後知人之孚信乎
象曰大人虎變其文炳也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
變之大而文采可觀者曰虎其次曰豹革面者凡野
獸變化皆能革其面也聖作物覩虎變之義若象賢
繼徳乆道化成則豹變之義也世變風移故雖小人
[008-8b]
亦革面而聽從矣斯時而復有所征行則凶居其正
常則吉彖所謂利貞悔亡者盖革道之至故爻義以
此終焉
象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
炳者光輝發越之意以象創始也蔚者文理潤宻之
意以象增修也 象傳用韻有似後世四聲之法轉
以相叶者炳之入聲為逼逼轉去聲則叶志字蔚之
平聲為氲則叶君字也
[008-9a]
䷱巽下/離上
鼎元吉亨
卦畫有鼎象觀六爻之辭可見又以木入火烹飪之
用所以名鼎 元吉亨當從彖傳作元亨吉字衍也
凡卦名下直曰元亨而無他辭者二大有鼎也大有
之義與比相似然比以一陽統衆隂所有者民也大
有以一隂得衆陽所有者賢也鼎之義與井相似然
井在邑里之間所養者民也鼎為朝廟貴器所養者
[008-9b]
賢也易之義至於尚賢則吉無以加故其辭皆直曰
元亨
彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大
亨以養聖賢
釋卦已明而卦之用與善未著故言鼎有享帝養賢
之義以起釋辭之端與井釋名後言井養不窮者同
巽而耳目聽明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
卦徳巽入聰明卦體柔居尊位得中應剛有濬哲文
[008-10a]
明虚心下交之象是其能養賢者在此所以元亨也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
器之最正者鼎故古人多取鼎字為正字義漢書天
子春秋鼎盛匡鼎來皆此義也凝命猶春秋傳所謂
定命鼎器至正故可以享帝君子正位則有以事天
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
初六無才徳有應於上易之例無吉者以當鼎之時
義可得養故占與他卦異居下鼎趾之象也趾而顛
[008-10b]
喻居下而上交於義雖失然鼎可因以岀否穢人得
因以免辱賤猶之為妾於人者雖非配合之正而有
嗣息則以子貴矣无咎之道也
象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
顛趾所以為未悖者以其利在岀否以從貴也從貴
兼釋妾義
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
三陽居中鼎腹之象九二剛中鼎有實矣仇猶匹也
[008-11a]
有實而得應於上其匹偶必有疾惡之者惟能慎正
自守使疾我者無因可干而無隙可乘則可以保所
有而待時用矣故吉
象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
我無過尤則雖我仇亦不得而尤之
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
三陽居中而此爻又居三陽之中實之羙者也然鼎
以耳移無應於上有鼎耳革而其行塞之象有雉膏
[008-11b]
之美而不得以為人之食固可悔矣然當鼎之時賢
人得養之時也如天地隂陽和合則方將降而為雨
而膏澤下施雖有悔恨終且虧失所以得吉也
象曰鼎耳革失其義也
鼎以耳舉時義然也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
四居鼎腹之上其實既盛有滿盈而傾覆之理又下
應初隂故有折足覆餗之象凡九四於初六苟取應
[008-12a]
義例無吉者而大過之棟懼其下之橈此卦之實懼
其足之折故尢以應初為㐫吝也形渥作刑剭説本
漢書諸家然王註程傳皆為赧汗之義亦通詩所謂
渥丹渥赭是也愧則發面而顔丹赤居大位而忝厥
職如此能無㐫乎或曰大過之四雖以有他為戒而
其象則隆此直曰覆何也曰棟在上則髙起隆之象
也實在上則滿盈覆之道也又大過之四所承者剛
鼎之四所承者柔易之例九四承六五率多㐫懼雖
[008-12b]
大有與豫得時勝任亦有危辭也
象曰覆公餗信如何也
虚其所以自任受托者是謂失信可愧之甚矣
六五鼎黄耳金鉉利貞
卦有養賢之義而六五尚上九之賢位正當之於象
則如耳之虚而受鉉鉉之實而貫耳故其辭為黄耳
金鉉然任賢勿貳冝於堅乆故其占又曰利貞也或
曰彖傳言得中而應乎剛則金鉉應謂九二曰凡卦
[008-13a]
有養賢尚賢之義而遇六五與上九者皆以二爻之
義當之盖出乎君位之上是尊尚之象然非虚中之
主則不能尚非剛徳之材則不足尚非其卦有此義
又無緣而取此象也故大有大畜二五正應然所謂
尚賢皆謂上九不謂九二況此卦自趾至鉉各有定
象則爻義所指明矣
象曰鼎黄耳中以為實也
黄中色也以中徳為實故象黄耳
[008-13b]
上九鼎玉鉉大吉无不利
金象以剛爻取自六五之柔言之也玉象以居柔取
自上九之剛言之也當尚賢之時以是徳而居其位
吉利可知凡彖辭直曰元亨爻辭曰吉无不利者大
有鼎之卦及其上爻而已以知兩卦尚賢之義兩爻
當之也
象曰玉鉉在上剛柔節也
䷲震下/震上
[008-14a]
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
一陽在下二隂壓之其勢必奮發上逹故其徳為震
其象為雷張子所謂隂在外陽在内者不得出則奮
擊而為雷是也不曰動而曰震者氣之初動有驚懼
憤發之意在人心者亦如之震之義也 天地之氣
以動而通然其動也有奮厲周流之意故能導迎和
豫以成天功人心亦當如是故方其震從中來之時
虩虩然恐懼瞻顧而敬慎以周旋則其後必能暇豫
[008-14b]
從容笑言自適雖或變故之大如雷聲驚動百里亦
可以不失其所守之重矣先儒以震來為自外至者
然八卦皆人心之徳則湏主從中出者為是況從中
者未有不感於外而起故復繼以震驚百里之象而
六爻言震亦皆兼内外言之無兩義也
彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震
驚百里驚逺而懼邇也岀可以守宗廟社稷以為祭主
也
[008-15a]
彖辭震來以下皆申震亨二字之意故傳於震亨無
釋而直曰震來虩虩恐致福也所謂震亨也自後有
則以至出為祭主皆致福之義帝出乎震主器者莫
如長子故辭取其象而傳以此釋之
象曰洊雷震君子以恐懼修省
雷聲洊至天之震動也恐懼修省君子之震動也
初九震來虩虩後笑言啞啞吉
此爻為卦主故其辭與彖同而傳如之
[008-15b]
象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
六二震來厲億䘮貝躋于九陵勿逐七日得
億審度也凡人當震懼之來失在於思慮不審而亟
趨避故以億為善六二乘剛是震來而危也然居下
位未有重器之守所喪者貝耳能審度於此而喪貝
以逺去處震之道也有中正之徳時至則亨故其占
又為勿逐七日得
象曰震來厲乘剛也
[008-16a]
五亦乘剛而不言者以二例之二亦有中徳而不言
者以五例之也
六三震蘇蘇震行无眚
重震之間以隂柔䖏之故震懼之甚至於緩散而蘇
蘇然然時當恐懼震非眚也惟坐而恐懼則為眚耳
若能以震而行懼而自修則無蘇蘇之失而免於眚
矣
象曰震蘇蘇位不當也
[008-16b]
謂以柔處重震之間
九四震遂泥
卦之隂爻惟取震懼為義柔材故也陽爻則兼取奮
發有為之義動之主也四在羣隂之中非可動之地
故動則遂䧟於泥當此位者惟勿動以善其動而已
象曰震遂泥未光也
六五震往來厲億无䘮有事
處重震之中震往而復來之象危之甚也居尊位所
[008-17a]
守者重不可䘮也惟審度以處之則能無䘮其所有
事矣五雖居尊而非卦主故不曰不䘮匕鬯而曰有
事葢宗廟社稷之中相者皆有事焉以周家之事觀
之䘮貝而躋于九陵者太王之避狄居岐是也无䘮
有事者周公當四國之難是也為太王則寳貨可棄
土地可遷為周公則先王之緒不可隳也故孟子曰
非擇而取之不得已也苟為善後世子孫必有王者
矣又曰世守也非身之所能為也盖欲其億度於二
[008-17b]
者之間孟子可謂得易之用矣
象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
言以其有中徳故有權度之審而其事得以大无䘮
也
上六震索索視矍矍征㐫震不于其躬于其隣无咎婚
媾有言
震極故有索索矍矍之象震非失也至於蕭索眩瞀
則神守䘮矣以是征行㐫之道也又言若於事未及
[008-18a]
身之時而能震懼則可無咎盖事未及身則尚得以
從容謀慮而不至於索索矍矍之甚矣婚媾有言與
夬有言不信意同皆占外反决之辭苟安者世俗之
情姑息者細人之愛在親暱者又加甚焉故欲其勿
惑於婚媾之言而見幾之早也
象曰震索索中未得也雖凶无咎畏隣戒也
䷳艮下/艮上
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
[008-18b]
陽上隂下陽性動隂性静故陽居下居中其勢未止
則不得静也動極於上隂陽各得其分則止矣止斯
静矣其象為山山者地之剛隆起而柔承之止而不
遷者也天地之道有動有静故大傳曰其静也專其
静也翕人心之徳亦如之艮之義也 艮連其背為
文者與履虎尾同人于野同例皆因其義不複其文
也隂陽不交於卦為艮於時為夜為冬於方為北於
身則為背故背之文從北從肉而艮字有反身之象
[008-19a]
艮其背者止於止之方也天地人之道南與東西皆
現而北獨隱前與左右皆見而後不見不見者止之
方静之處故周子曰艮其背背非見也程傳曰止於
所不見此大傳所謂退藏於宻中庸所謂未發之中
而周程得之以為主静定性之學者也凡天下之動
以静為本静之道以驗於動為至静亦定動亦定然
後為静之至也故方其静也私欲不萌廓然而大公
是不獲其身也及其動也智詐不生物來而順應是
[008-19b]
行其庭不見其人也内不見己外不見人則義理周
流而感應之累免矣故无咎
象曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道
光明
艮徳雖止而辭有艮背行庭二義故傳先發卦名之
藴以起釋辭之端也言天下之道行止如循環然不
可偏於一也但止為行基耳能當止而止則能當行
而行而動静不失其時矣止静之中人所不見疑於
[008-20a]
不光明也惟其為動行之本而應用不窮故曰其道
光明
艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身
行其庭不見其人无咎也
以卦體釋辭也以一體言陽上隂下各止其所止之
義也以兩體言六位隂陽雖敵應而不相與亦止之
義也止其所則静矣故内不見己而不獲其身敵應
而不相與則動亦静矣故外不見物行其庭而不見
[008-20b]
其人也
象曰兼山艮君子以思不出其位
位即時也時止則止不岀其位也時行則行亦不出
其位也
初六艮其趾无咎利永貞
初在諸卦皆有趾象在艮則為艮其趾矣止動於初
无咎之道以柔故又為利永貞之戒 咸艮皆以人
身取象咸取三陽之中爻為心艮取中之陽爻為心
[008-21a]
故諸象大畧皆同惟以心之位而變
象曰艮其趾未失正也
六二艮其腓不拯其隨其心不快
三處心位二所隨也六二中正能艮其腓者然不能
拯其所隨則心未快矣盖咸之四不中不正而三以
不中失正承之故曰執其隨艮之三不中失正而二
以中正承之故曰不拯其隨咸之義則明形之不可
隨心而動而制於外之不可已艮之義則明形之不
[008-21b]
足以檢其心而坊於末者之未仁也兩義相須心學
始備推之事物無不皆然
象曰不拯其隨未退聽也
九三艮其限列其夤厲熏心
限上下體之際夤謂夾脊皆屈伸俯仰之所由也列
者峙立之意止其限峙其夤則屈伸俯仰之用廢而
心無安泰之時矣心者静虚而應萬事者也苟知止
之謂止而廢其應物之用其精者為枯槁無用之學
[008-22a]
下則不顧事理頑然悍然者而已然天下未有理不
得而心安者此艮限列夤所以必至於危而熏心也
其與憧憧應感者雖有間矣而其為心之病則一故
聖人於咸艮亙發之或曰三為卦主而與卦義不同
何也曰震陽動於下故以下卦之陽為主也艮陽止
於上故以上卦之陽為主也震四下有二隂其勢不
可以動故動而遂泥艮三上有二隂其勢未可以止
故止而熏心
[008-22b]
象曰艮其限危熏心也
六四艮其身无咎
四在心之上口之下與咸之脢同乃背位也象與卦
合又以柔正而居上體故為艮其身而无咎然不直
言艮其背者艮其背則不獲其身矣不待制也止之
於身則猶待於制四雖柔正而不中故也
象曰艮其身止諸躬也
爻言艮其身傳言止之乎身則意明矣
[008-23a]
六五艮其輔言有序悔亡
五以隂居背上口之象也口者動物隂柔不正而當
其位宜有悔矣以有中徳能艮其輔故言有序而悔
亡
象曰艮其輔以中正也
正字衍
上九敦艮吉
上為卦主重艮之終有敦厚之義敦厚於止則養之
[008-23b]
深而用不窮是以吉也
象曰敦艮之吉以厚終也
猶坤言以大終言其以敦厚之道而終乃所謂敦艮
䷴艮下/巽上
漸女歸吉利貞
山上有木以漸髙大故為漸其與地中生木異者地
中生木方生之始也山上有木既生之後也方生之
始其氣日升既生之後其形有漸觀草木萌芽時必
[008-24a]
驟長其後乃漸至於髙大堅實是其義也晋升漸皆
遇時之卦然其義則晋為最盛升次之漸又次之
女歸進之有漸者也故漸之義當如女歸乃吉女歸
之道亦當以漸乃吉也又其進當以正不正則必不
漸矣
彖曰漸之進也女歸吉也
易卦取進義者甚多惟此卦則以不遽進為義如女
歸然故特别之曰漸之進也以異於他卦之為進者
[008-24b]
進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也
中四爻皆得位乃往而有功之象進以正釋得位也
正邦釋有功也卦有此善故利貞也且就卦位之中
九五又有剛中之徳則無不正可知
止而巽動不窮也
又以卦徳申釋貞義止則無
動之尤巽則有謹審
之善
象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
[008-25a]
修已治人其培養成就皆以漸也居賢徳如艮之止
善俗如巽之入
初六鴻漸于干小子厲有言无咎
初在下始進故有鴻漸于干之象始進故以小子言
之無應於上故厲而有言然始進之時不可援上故
雖有孤危䜛毁之傷然於義為无咎也
象曰小子之厲義无咎也
漸卦之義在不苟進
[008-25b]
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
卦惟此爻以隂應陽合乎女歸之義又有中正之徳
進而得其所安矣故象占如此
象曰飲食衎衎不素飽也
素飽則心不安而不得衎衎矣
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育㐫利禦冦
卦有女歸之義故不論隂陽爻皆可取婦女之象初
二四隂也有婦道焉三五陽爻疑於非婦故稱婦以
[008-26a]
見意漸者不苟於進之義也惟柔順處之則當進而
進合乎卦義而吉矣剛性强健在漸時則有固而不
通之象九三過剛又為止主無應於上故具象為鴻
漸于陸失所安也上九非應如夫征而不復九三不
與之和如婦孕而不育與卦義反㐫之道也然用此
道以禦冦則利盖禦冦者冝於固守而不輕動者也
若以進之時義論之則謹慎自守以保其身亦禦冦
之義
[008-26b]
象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦
冦順相保也
既夫征不復則婦離羣而索居矣故孕而不育失女
歸之道也不曰慎以自保而曰慎相保也自保之義
所以相保聖人大言之
六四鴻漸于木或得其桷无咎
四雖無應而承於五為栖木而得其桷之象四五有
相承之義故也
[008-27a]
象曰或得其桷順以巽也
九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉
卦惟二五有應然當漸之時九五亦婦象也而二隂
五陽則反其類而無相應之義故三歳不孕視孕而
不育者又加甚也五徳位皆貴而無所遇必有間之
者也以其有剛中之徳而處進時時過則合而䜛邪
不能為之間矣故終莫之勝而吉
象曰終莫之勝吉得所願也
[008-27b]
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
上過於尊位而無所之無進之義下無敵應亦無女
歸之象故其象為鴻漸于陸而其羽可用為儀也盖
超然於進退之外而天下之進退者視以為標凖焉
與蠱之上九志可則者同 按六爻皆叶韻故先儒
同以陸為逵然逵儀古韻實不叶且但言逵亦未見
其為雲路也竊意陸乃阿字之譌盖阿大陵也菁莪
之詩亦以阿與儀叶
[008-28a]
象曰其羽可用為儀吉不可亂也
䷵兌下/震上
歸妺征㐫无攸利
兑下震上其象女先於男失婚姻之禮長少非耦失
婚姻之時卦徳以説而動又必有恣情妄動之失故
名歸妺雷動雨降陽感而隂應者正也澤者積隂之
處而其上有雷是以隂而感陽也亦有歸妺之象焉
此卦之義漸之反也漸女歸吉利貞故歸妺征㐫
[008-28b]
无攸利征者言其往之時也无攸利者䆒言其終竟
彖曰歸妺天地之大義也天地不交而萬物不興歸妺
人之終始也
欲明卦義之不善而先以此發之
説以動所歸妺也
上言歸妺未有不善之義惟如此卦則不善耳以卦
徳言以説而動動必以正以卦象言少女先於長男
是妺不待禮而歸所欲歸者妺也又以少耦長所歸
[008-29a]
者乃妺也其為不正之合可知矣
征㐫位不當也无攸利柔乘剛也
中四爻位皆不當而卦體又以柔乘剛也不當則其
合也不正故征㐫柔乘剛則其害有不可勝言者故
无攸利
象曰澤上有雷歸妺君子以永終知敝
初九歸妺以娣跛能履征吉
下卦三爻皆女之卑者而初尤居下故有娣象男女
[008-29b]
以年鈞為配而女必待聘而行然惟妾媵則不論其
年之鈞敵與禮之齊傋從嫡而適固其常也其合既
非不正而初又有正徳則能承於其君而有助矣跛
能履之象也跛謂屈於下能履謂佐於行
象曰歸妺以娣以恒也跛能履吉相承也
歸妺非恒也以娣為之則恒矣為能與君相承故曰
跛能履吉
九二𦕈能視利幽人之貞
[008-30a]
卦惟二五有應然六爻皆取女象而二陽五隂則此
爻無婦道焉二有中徳守貞不字幽人之操也幽故
晦昩而有𦕈象貞故明智而有視象
象曰利幽人之貞未變常也
妺而自歸變常之卦也守正未歸則是不變其常
六三歸妺以湏反歸以娣
須女之賤者六三位稍髙非初之比不應為娣者也
不中不正而為説主無應於上如以賤行之女歸人
[008-30b]
不納則反歸為娣而已凡下卦與同類應者則取從
嫡而歸之象應而隂陽反者則取未歸之象
象曰歸妺以須未當也
九四歸妺愆期遲歸有時
居上卦則非未及期之女矣然而無應則為歸妺愆
期而已以有剛徳故斷其遲歸之有時也
象曰愆期之志有待而行也
明愆期者由自有所待而愆異於人之所棄者也
[008-31a]
六五帝乙歸妺其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉
卦惟此爻以隂應陽又居尊而下交有帝乙歸妺之
象卦義之所以不善者為以女先男是妺自歸也然
婚姻之義皆男求女獨帝女下嫁以女求男此爻適
當其象則歸妺之義不徒無㐫而反吉矣又以其有
中徳則能謙冲儉約以下夫家如月之下與日交而
望是以吉也
象曰帝乙歸妺不如其娣之袂良也其位在中以貴行
[008-31b]
也
貴謂帝女行謂躬卑約之行
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
承筐而无實刲羊而无血盖士女相紿無約結之實
也必不終矣彖云征㐫无攸利惟此爻當之
象曰上六无實承虚筐也
上震體有筐象三兑體有羊象專釋承筐者明上六
之為女也
[008-32a]
䷶離下/震上
豐亨王假之勿憂冝日中
雷在下而方發電在上而方照隂陽摩擊噬嗑之卦
也雷在上電在下是聲已上逹光已下灼盈滿天地
之間陽氣極盛之時也然不湏臾銷歇故豐有憂義
楊子雲曰炎炎者㓕隆隆者竭觀雷觀火為盈為實
天収其聲地藏其熱此數語正釋豐卦之義從來説
者皆不及也 豐固亨矣然盛極則衰自然之理此
[008-32b]
其可憂者也若王者至此勿用憂恤惟兢兢業業常
使如日之中則可以長保其盛矣
象曰豐大也明以動故豐
例見大壮卦以明而動所以致豐豐以明致故既豐
則懼以昏也
王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也
至於豐時則所尚者大此其可憂者也惟無務於大
以昏暗其心而常守其中以照察天下則何憂之有
[008-33a]
日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況於人乎
況於鬼神乎
申豐之可憂而當常守其中又以起爻辭三言日中
之義
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
明罰勅法於先折獄致刑於後
初九遇其配主雖旬无咎往有尚
下三爻離體皆為以明明人之象上三爻震體皆為
[008-33b]
求明自明之象他卦之義重在有應惟豊不然者豊
盛大也盛大而有應則益其盈滿之心故以同徳而
不相應者為足以相成也初四同徳初居下故謂四
為配主如以卑配尊也居卦之初時猶未過而上有
同徳之應相遇以相成雖遇盈滿之時可以无咎況
未盈滿乎故往則有功旬者十日數之滿也即日中
之義
象曰雖旬无咎過旬災也
[008-34a]
過旬則有災矣日中則昃之義也
六二豊其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
二三四皆言日中者居卦之中日中之象也卦取日
中為明者常守其中則明也爻之日中皆暗者日中
則昃有暗之理也二與五雖同徳然當豐之時在上
者明極而昏往而拯之其能免於疑疾乎惟積孚誠
以發其志則可以感悟而得吉
象曰有孚發若信以發志也
[008-34b]
九三豊其沛日中見浨折其右肱无咎
斗大而沬小日中見沬視見斗加昏矣三四皆言見
斗三言見沬者日中必暗三爻皆日中而此爻又居
其中故暗獨甚也上六暗主而三應之過剛不中故
必欲拯之而至折其右肱以手援人而折其右肱見
傷之甚也然剛徳明極道無終否故其占曰无咎
象曰豊其沛不可大事也折其右肱終不可用也
不可大事而必赴之故有折肱之傷然其義則終不
[008-35a]
可害也
九四豊其蔀日中見斗遇其夷主吉
四五上位下應明體與之同徳能求明以自明皆吉
道也四居上故謂初為夷主如朋友等夷也
象曰豊其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主
吉行也
辭與二同二居下位其昏在人四居上位其昏在已
故於此釋之往遇夷主而後吉故曰行也
[008-35b]
六五來章有慶譽吉
五居尊位所謂王假之者也雖無剛正之徳而有虚
中之羙故其占為能來致章明以自輔助則有慶譽
而吉章謂六二文明之主也
象曰六五之吉有慶也
上六豊其屋蔀其家闚其戸閴其无人三歳不覿㐫
居豊之極而過乎中日昃之時也隂柔無自明之徳
又無同徳之助與時偕極者也外雖崇盛中則幽昏
[008-36a]
豊其屋而蔀其家之象昏極則似无人楊子雲所謂
髙明之家鬼瞰其室是也三歲不覿終不能明也
象曰豊其屋天際翔也闚其戸閴其无人自藏也
自藏謂自掩蔽
[008-36b]
周易觀彖卷八
