[011-1a]
欽定四庫全書
周易觀彖卷十一
大學士李光地撰
繫辭下傳
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
始畫八卦則物象已具重為六十四卦然後兼三以
兩分隂分陽而爻成焉
剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣
[011-1b]
卦爻既立則剛柔迭用有相推之象而變化之理不
出其中矣繫之以辭推天道以言民故則事為之動
不出其中矣
吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣
時者也
有動則吉㐫悔吝生矣承動在其中言剛柔以立本
而變通以趣時承變在其中言皆謂天道民故之自
然者
[011-2a]
吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明
者也天下之動貞夫一者也
承吉凶悔吝生乎動而言其歸於一理葢吉凶之遇
善惡參差故有僥倖獲福无妄生災者然非其常也
必以其常者為勝如天地之道以常者而觀示日月
之道以常者而光明然則天下之動所謂常者亦常
夫一理而已矣順理則吉逆理則凶也
夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
[011-2b]
又承立本趋時而言其所以立本者亦歸於一理也
確然而專一直遂故不貳而易隤然而翕受敷施故
不煩而簡
爻也者效此者也象也者像此者也
貞一之理易簡之道爻者效此象者像此
爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
爻象具其理故曰動乎内吉㐫備諸辭故曰見乎外
動則變矣變則有趋時之利是功業所由興也吉凶
[011-3a]
之辭顯則憂患同民之心亦因以顯聖人之情其不
可見乎
右第一叚○與上傳第二章相應其言畫卦重卦
之次序即所謂設卦觀象剛柔相推而生變化故
變在其中繫辭而明吉凶故動在其中人事之得
失憂虞皆以一理為貞天道之進退晝夜皆以易
簡為本要不出乎三極之道而已矣按傳以繫辭
為名則所賛者文周之辭也然上下二篇必推本
[011-3b]
設卦言之所以著明辭所由繫而下傳則於辭尤
加詳焉以後數章亦皆所以申釋此章之意也
天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何
以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
天地之德生而已矣雖有隂陽有剛柔皆所以生也
有位之聖人體天地之德故其以仁守位既與天地
生生之心合矣而又理財以養之正辭以教之禁其
為非以防之則義與仁並行而道無弊此所謂剛柔
[011-4a]
立本者也
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始
作八卦以通神明之德以類萬物之情
道法始於包犧故其作八卦也後世聖人所以立本
趋時而起功業者皆不能外焉
作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離
中虚而物麗焉
[011-4b]
包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以
教天下葢取諸益
本義云二體皆木上入下動
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
所葢取諸噬嗑
離明為日中人事之動者莫如市
神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之
使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉
[011-5a]
无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤
道法備於黄帝堯舜故總其變通趨時之用而極論
之以下八條皆其事也時有變而通之則民不倦矣
因其自然而人不覺其變則民咸宜矣葢凡易之道
變通而後可乆而所以神化而宜者以其皆出於易
簡自然之理也乾坤之道易簡故變化而無為黄帝
堯舜之垂拱恭已無為而治者似之按首節言聖人
之道以仁義立本故列代相承所以創制宜民者非
[011-5b]
仁則義皆聚人理財正辭禁非之事也逓有通變者
時不同耳
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天
下葢取諸渙
木在水上又風行氷上
服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨
重門擊柝以待暴客葢取諸豫
順固於内震動於外
[011-6a]
斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過
弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽
滿而後出如澤發而迅疾如火
上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以
待風雨葢取諸大壯
上震動而下健固
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數
後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
[011-6b]
木入澤中
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
以察葢取諸夬
確實為主於中而言語宣達於外
是故易者象也象也者像也
總結前十二卦之意
右第二叚○申釋立本趋時而歸於易簡之意葢
天道有變化而人事因之自古聖人順風氣之宜
[011-7a]
而隨時有作者本乎天道而已惟其皆出於乾坤
易簡之理故易知易從而可乆可大此易道之原
也又按易之名辭至文周而備孔子以其可以冒
天下之道故深好而盡心以學之然伏羲之畫包
緼無窮故孔子推廣六十四卦大象之義每多卦
意所未發者此章所取亦其類也
彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔
吝著也
[011-7b]
以卦爻辭言也彖辭為一卦之質幹爻辭效人事之
羣動吉㓙悔吝之故顯乎其間矣
陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其德行
何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人
之道也
以彖之材言也震坎艮多隂巽離兌多陽葢取震坎
艮一陽以為竒巽離兌二陽以為偶也其在人事之
德行則陽者君道隂者民道一君二民則是主權一
[011-8a]
而役效職焉君子用事故為君子之道也二君一民
則是主權分而役反為主小人用事故為小人之道
也自一身志氣形神之德以及國家父子夫婦君臣
上下之行其善惡邪正得失治亂未有不由於此者
觀易中夬姤剥復否泰之類此理甚明其餘諸卦亦
必審其男女長少之分義先後竒耦剛柔之位置當
否以為命名斷辭之决此卦所以有大小而辭所以
有險易也然其義所自來則自八卦分隂分陽而已
[011-8b]
定之故夫子推原八卦言之以為六十四卦之凖焉
易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日徃則月來月
徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒
來寒暑相推而歲成焉徃者屈也來者信也屈信相感
而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精
義入神以致用也利用安身以崇德也過此以徃未之
或知也窮神知化德之盛也
[011-9a]
此下十一爻以爻之效動言也天下之動生於人心
人心之動生於有感憧憧者思慮雜擾之稱然天下
之事何所容於思慮哉凡理皆同歸也而殊塗耳凡
事皆一致也而百慮耳彼感應徃來者雖若殊塗而
百慮也然其䆒未有不同歸一致者故日月有徃來
而同歸於生明所謂貞明者也寒暑有徃來而同歸
於成歲所謂貞觀者也凡徃者皆屈也凡來者皆信
也屈信相感而同歸於生利謂貞夫一者也故夫心
[011-9b]
之為用也但當主於一而不可分於他如尺蠖之屈
乃所以求信龍蛇之蟄乃所以存身君子之為學也
精研義理造乎㣲妙用心於内也而所以推於施用
者在是順利行習所處皆安練熟於事也而所以增
其心得者在是為學之功至於如此過此則無所用
力矣然雖至於窮極造化不測之妙契合天地自然
之機亦德盛而自至耳葢方其精義入神之初而已
為窮神之路利用安身之際而已為知化之門故下
[011-10a]
學之事馴於義精仁熟而所以達乎天德者亦在是
矣以是觀之惟當專其心志循其氣候而不以思慮
之紛紜者雜之故能處乎感應徃來之間而與天地
相似葢羣動貞一之理本自如此也
易曰困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻㐫子曰非
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危
死期將至妻其可得見邪
强求必得失固辱得亦辱也妄處非分勢不安心亦
[011-10b]
不安也
易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何
不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
進而見困求信而反屈動而不括屈極則必信此二
爻之義相對
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
小懲而大誡此小人之福也易曰屨校㓕趾无咎此之
[011-11a]
謂也
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善
為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而
不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳㐫
董子曰積善在身如長日加益而人不知也積惡在
身如火銷膏而人不見也莊生所謂為善無近名為
惡無近刑意亦如此懲惡屈也而可以致福長惡信
也而至於罹罪此二爻之義相對
[011-11b]
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
以位為可安以存為可保以治為可有則危亡與亂
將至矣况去否即泰危亂之象猶存故君子惕然不
忘以固其基焉
子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥㐫言不勝其任也
[011-12a]
德厚者居位必戰兢以居之知大者好謀必謹宻以
成之力足者任重必從容以舉之反是則有不勝之
患其亡其亡屈而信也折足覆餗信而屈也此二爻
之義相對
子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知幾乎
幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日
易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識
矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望
[011-12b]
逸豫之時上交必有謟諛之行下交必有瀆亂之為
惟君子不溺於豫則介如石焉故其見幾而作也無
待於終日於㣲而知彰見之明也於柔而知剛作之
决也
子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未
嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
不善必知顔氏之明見㣲而知彰也知不復行顔氏
之健見柔而知剛也此與豫二爻皆審人心理欲屈
[011-13a]
信之幾而辨之至速其義亦相對
天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行
則損一人一人行則得其友言致一也
人心不可以二故有所損而後有所益
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語
則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者
至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒㐫
[011-13b]
損其私者能益屈而信也或自益者必損信而屈也
此二爻之義亦相對
右第三叚○申釋吉凶悔吝生乎動而歸貞一之
意葢自隂陽卦之分君欲一而不欲二君者心也
事物之主也人之所主者心心之所主者理故所
引爻辭首以同歸一致發其義而又雜引諸爻以
相發以致一勿恒者終焉
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德
[011-14a]
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德
天地設位而易行乎其中故乾坤兩卦為易之門葢
乾坤者隂陽之宗而隂陽有交易之情是合德也有
交易則有變易故諸卦之剛柔皆以是而成體就物
言之曰類情就天地言之曰體撰此以卦之象言也
其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
稱名者卦名也伏羲之時八卦有名而已六十四卦
之名則至文王始具夫子以其稱名雜而多端要不
[011-14b]
越乎事理之外葢縁世變風移情偽日滋非是不足
以周盡之故考其類而知其為衰世之意此以卦之
名言也
夫易彰徃而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷
辭則備矣
體天地之撰則有以彰徃而察來通神明之德則有
以㣲顯而闡幽推而廣之命之名以辨其隂陽之物
繫之辭以斷其吉㐫之占則易道大備矣此兼卦象
[011-15a]
及名辭言也
其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中
其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報
稱名小者如井鼎之物歸妹客旅之事然其義類之
所關則甚大㫖逺者寓意無窮然其辭之所發則燦
然顯著惟其㫖逺辭文也故雖旁通廣喻而皆切於
事理之實惟其名小類大也故雖雜陳兼該而悉原
於性命之奥此又言卦之名辭所以發象之藴者如
[011-15b]
此葢因民心疑貳昧於所趋而欲有以濟之故為之
明示得失之報所謂衰世之意者此也
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
申衰世之意而隱指文王與紂之事文王身蒙大難
是有憂患也推其所憂與民同患而易因以作故可
即其命名而見其心如下所舉九卦是也
是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固
也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也
[011-16a]
巽德之制也
敬懼所履者立身之基謙卑自下者接人之柄由是
良心復於内則大本端矣立不易方則所守固矣然
且日新不已損其疾以自修益無方而盛大於是而
處窮困則可以騐其所得於是而安居不動則可以知
其有源雖歴萬變而沉潜巽入皆有以裁制其宜也
履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先
難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽
[011-16b]
稱而隱
能敬則能和而周旋無虧尊人則自尊而德輝及物
本心之復甚㣲然非物所能淆有恒常之德故處雜
而不厭損所本無故先難而後則易益所固有故但
充長而不造作困窮而有心亨之效井居而有及物
之功巽入以稱物之輕重而潜隱不露
履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以逺害益
以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
[011-17a]
敬以和一身之行謙以制接物之禮良心來復自知
而已恒乆不變而德一矣損身之過則物害亦逺益
已之善則世利可興困而心亨故致命遂志而不怨
不尤井道不窮故左右逄源而義無不辨深入不露
是其所以知幾達變而能行權也
右第四叚○申釋象之動於内而吉凶見乎外以
卦體及彖辭言也後陳九卦者雖因聖人憂患而
發其名卦之心然所謂濟民行者亦初不外乎此
[011-17b]
易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚
上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適
其道屢遷者以其理之隨時無定周流於六位也葢
六位之中隂陽之居上居下者无常竒耦之居剛居
柔者相易道之所以變動不居實由於此故其義例
雖定而不可以為典要惟其時變之所適而已此以
爻之位言也
其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保
[011-18a]
如臨父母
出入謂出處進退人事出入立之以度使之知懼於
内外之間又為之明憂患之情與其所以處憂患之
故則人不知有師保而但如臨父母也葢教以法度
而知懼則凛乎師保之嚴矣及乎慮其所憂計其所
患則雖父母之愛無以加兹此以爻之辭言也
初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
方謂時位也由其辭以審度其時位則不可為典要
[011-18b]
者於是而有典常矣然體道以趨時則存乎其人焉此
又言因辭之常可以知道之變而歸之於勉學者也
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也
卦之名辭總其始終以立其體六爻者其趨時之物
而已承上文而更端言之明爻辭不雜乎卦辭之意
其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫
雜物撰德辨是與非則非其中爻不備
凡爻辭初則難知上則易知以初為時義之基本而
[011-19a]
上則其時勢之所極也故學易者於初辭必加擬議
之功而於卒也則但成其所䆒竞而已然初上二爻
處卦始終於時則或為未至與既徃於位則或為未
遇與既退適時當事在中四爻故錯雜貴賤之物撰
述剛柔之德以辨其所處之是非者必於是而始備
也所謂時物者如此
噫亦要存亡吉㐫則居可知矣知者觀其彖辭則思過
半矣
[011-19b]
六爻存亡吉凶之理約以此法求之亦居然可知矣
然知者觀其彖辭則爻義已過半葢彖辭所取或有
直用其爻義者或有通時宜而爻義吉㐫凖以為决
者故以是觀之不中不逺惟其合始終以為質故時
物不能外也
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔
之為道不利逺者其要无咎其用柔中也
四多懼以其近則二多譽以其逺矣然逺者惟以剛
[011-20a]
中而應柔中則上虚已而下勝任其義最善柔無任
重之材逺非所利也而易例亦多无咎者以柔而中
歸於寡過爾以是推之四雖多懼而柔亦无咎以柔
不利逺則利近也故易中以六四承九五皆有吉而
無㐫其以九四承六五則㐫者多矣若以柔承應於
柔以剛承應於剛者則隨其時義而取類要皆不越
乎譽懼之意
三與五同功而異位三多㐫五多功貴賤之等也其柔
[011-20b]
危其剛勝邪
危謂㐫也三雖多㐫然以剛居之則或能勝其任以
是推之於五則六五亦必不如九五之功多矣此二
節發明中四爻之所以為備者葢當位用事則有譽
有懼有㐫有功乃卦義所重而人事之大者若初上
則王弼以為無位而徃徃有事外之象凡人不在其
位而身在事外則超然功名不干而禍患不及觀易
爻之辭大畧可見也
[011-21a]
右第五叚○申釋爻之動乎内而吉㐫見乎外以
爻位及爻辭言也
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也
八卦止於三畫以象三才然三才之道非兩不行故
重卦而六之
道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不
當故吉㐫生焉
[011-21b]
一則無變兩而後有變動此則爻所由名葢爻者交
之稱也六爻之位有貴賤上下之等則謂之物為其
以象事物也物之中剛柔相間則謂之文為其錯迭
成章也然剛柔互換有當不當之分剛居剛柔居柔
為當剛居柔柔居剛為不當亦有剛居柔柔居剛為
當剛居剛柔居柔而反不當者惟其變之所適而吉
㐫生焉吉㐫定則功業由是興矣
右第六叚○申釋功業見乎變之意葢凡上下傳
[011-22a]
所言變者皆指卦畫之交錯互换而其原則自天
道而來故其言易者皆天其言天者皆易也筮法
之變因此而推用之耳不可以言變者皆歸之筮也
易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
衰世中古露其端矣此乃明指為文王與紂之事葢
言文王身處憂患故其推以教人者深切如此也危
[011-22b]
平易傾釋辭危之意又言易之道所以甚大而不廢
者以此危辭而懼人以終始乎此心其要歸於无咎
而已義見上傳第三章
右第七叚○申釋聖人之情見乎辭之意
夫乾天下之至徤也德行恒易以知險夫坤天下之至
順也德行恒簡以知阻
此以體乾坤之德者言之易與險對簡與阻對人心
之險至難知也人事之阻至難治也以險阻禦險阻
[011-23a]
則不足以知險阻而終亦無以處乎險阻矣故惟易
者為能知險而有以平其險也惟簡者為能知阻而
有以通其阻也所謂易簡而天下之理得者
能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉㐫成天下之亹
亹者
諸為之侯合音想因古經旁註字切而誤增也易簡
之理足以説心險阻之幾又能研慮故能為天下定
其吉㐫而成其亹亹此聖人推已以同患之本也
[011-23b]
是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
云為紛紜並作也天道民故變化紛紜莫不有自然
之象吉事將至又必有祥兆之先觀象則足以知定
理審占則足以知來物此聖人觀察以作易之原也
天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
此乃正言聖人作易教民之事
八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉㐫可見矣
爻象動乎内吉㐫見乎外故剛柔雜居而吉㐫可見
[011-24a]
變動以利言吉㐫以情遷是故愛惡相攻而吉㐫生逺
近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而
不相得則㐫或害之悔且吝
剛柔雜居則有變動變動則有趨時之利是功業所
由見也辭之吉㐫所以效天下之動因卦爻之情而
遷移是聖人之情所由見也愛惡者時所生如泰則
交否則隔同人則同睽則異也逺近者位所限如蒙
之逺實比之比匪隨之係小子觀之童觀也情偽者
[011-24b]
德所發如泰之光大否之包羞同人三之伏莽五之
中直也愛惡之情顯故生吉㐫逺近之迹疑故生悔
吝情偽之積深故生利害然惟三者參㑹近而不相
得焉故其甚者或㐫或害其淺者為悔且吝耳若不
相得而逺則雖無吉利之獲而亦無㐫害之侵相得
而逺則雖非㐫害之尤而必無吉利之應近而相得
者吉利至而悔吝消也相攻相取相感皆生於變動
之情吉㐫之辭因此而遷豈非教民去害興利而足
[011-25a]
以見聖人之情乎夫所謂愛惡情偽險之大者也重
之以逺近之勢阻之甚者也聖人既心知之而因欲
使民明之立象以盡其變繫辭焉以斷其吉㐫使人
不迷於險阻之幾則有平而無傾矣此所以為聖人
之情與
將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之
辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
悖理則慙失要則枝養深則寡氣動則多無實而欲
[011-25b]
人生疑則游强説而反已無據則屈汎舉凡人之辭
以明聖人之有憂患也是故其辭危也
右第八叚○又總下傳之指而約言之以終首章
之意葢乾之確然示人易坤之隤然示人簡者乃
貞一之原也由此而通乎變化之道則趨時而立
本者不亂由此而行乎吉㐫之塗則至動而貞勝
者不易聖人説研此理於心參騐於變化至賾吉
㐫至動之故立象則變在其中繫辭則動在其中
[011-26a]
是故始作八卦者固所以肇斯文之將啟覺來裔
於無窮也中古聖人值世之衰推所憂患拯世傾
危是以讀其辭而情尤可見葢慮天下萬世險阻
之無盡而一以易簡之道濟之是聖人之志也
[011-26b]
周易觀彖卷十一