[032-1a] 
欽定四庫全書
古今律厯考卷三十二 明 邢雲路 撰
律吕四
律吕
辨黄鐘三寸九分之非
古法黄鐘九寸而呂氏春秋乃曰黄帝命伶倫取竹斷兩節
間長三寸九分而吹之為黄鐘之宫其後莆田李文利作律吕
元聲遂亦謂黄鐘三寸九分最短其音清後人遂有信之者
[032-1b]
夫呂不韋在先秦若可信矣然考古黄鐘起於冬至為陽陽
為九故九寸為宫八十一分以漸而短至羽四十八分自然
之數也律以和人聲宫屬喉喉音濁故國語云大不踰宮細
不過羽夫宮音之主也第以及羽管子云聴宫如牛鳴窌中
言其濁至羽則如鳴鳥在樹言其清自然之聲也國語管仲
不在不韋之前乎蓋黄鐘律之九寸為宫九九八十一分宮
之八十一三分去一下生徴徴數五十四徴三分益一上生
啇商數七十二商三分去一下生羽羽數四十八羽三分
[032-2a]
益一上生角角數六十四角屬木清濁中葢木之聲清
於土金之聲濁於水火之聲角聲亦清於宮商濁於徵
羽故角聲屬木所以清濁中凡數多者濁少者清宮數
八十一商數七十二徵數五十四羽數四十八角數六
十四少於宮商多於徵羽故云清濁中尊者為濁卑者
為清民則卑於君臣尊於事物則角乃民之象也聲之
尊卑取象五行者宮主土土聲濁其數多故為君商主
金金聲稍重其數稍多故為臣角主木木聲清濁中其
[032-2b]
數多少中故為民徵主火火聲稍輕其數稍少故為事
羽主水水聲極輕其數最少故為物其自然之序如此
爾雅與蔡邕俱云管長尺晉志載黄帝玉管長尺六孔
為十二月音周語註及月令章句俱云黄鐘長九寸葢
審度以一尺而推律以九寸是約十為九其數一也况
呂不韋六月紀又曰黄鐘生林鐘林鐘生太蔟太蔟生
南呂三分損益上下相生以至於仲呂淮南子以黄鐘
八十一分上下相生與呂氏同此其法即史記漢書黄
[032-3a]
鐘起於九寸八十一相生至於應鐘四寸六分四十二
之數也夫呂氏既云三寸九分而又用九寸八十一之
數以相生已自相牴牾矣若謂呂氏黄鐘原非九寸之
數而用三寸九分為管依呂氏相生之法布之呂氏以
黄鐘為上三分去一下生林鐘葢以黄鐘之三寸九分
損其一分之一寸三分以下生林鐘得二寸六分呂氏
以林鐘為下三分益一上生太蔟葢以林鐘之二寸六
分益其一分之八分六釐六毫六絲六忽不盡以上生
[032-3b]
太蔟得三寸四分六釐六毫六絲六忽不盡以此俱如
法上下相生太蔟損一寸一分五釐五毫五絲不盡下
生南呂得二寸三分一釐一毫一絲一忽不盡南呂益
七分七釐三絲七忽不盡上生姑洗得三寸八釐一毫
四絲八忽不盡姑洗損一寸二釐七毫一絲六忽不盡
下生應鐘得二寸五釐四毫三絲二忽不盡則自長至
短之數也夫管所以吹也管而由三寸餘遞降至二寸
餘之短吹之何以成聲以被之人聲和乎人聲之歌詠
[032-4a]
與金石絲竹諸音其髙下清濁有自然音調今槩以三
寸二寸之管吹為尖亮急裂之聲以奏之宗廟明堂必
無幸矣葢不韋之書集門客為之其語多雜一面云三
寸九分一面云損益相生則用古來九寸正法其用九
寸正法則是而云三寸九分則非自言而自背之不自
知其前後之相矛盾也晉書宋書以訛傳訛亦載三寸
九分之說皆呂氏啟之矣故本朝何文定公讀律呂元
聲議云李文利之法謂黄鐘律三寸九分最短蕤賓律
[032-4b]
九寸最長宮音最清羽音最濁與古法大相反非也葢
陽數九故黄鐘九寸若謂三寸九分則何所取義樂聲
與人聲各有五音而人聲尤為自然喉為宮音舌為商
音牙為角音齒為徵音唇為羽音此人聲之自然也喉
為宫音豈非以其來之深長而濁乎故古法以長律之
音為宮以配之唇為羽音豈非以其來之短淺而清乎
故古法以短律之音為羽以配之今李氏乃謂宮音最
清羽音最濁則與人聲之宮羽相反倫類之不通也李
[032-5a]
法謂數少者音清數多者音濁及論五音之數則謂宫
音五十商音八十角音九十徵音七十羽音六十宫音
五十最少謂數少音清可也商音次清數乃八十羽音
最濁數乃六十又安在其少者清而多者濁乎若謂宫
土音故數五十羽水音故數六十則商金音數何以反
八十角木音數何以反九十乎土濁水清理不可易今
乃謂土音清而水音濁何耶且既以宮為清而羽為濁
矣及論樂調則又謂蕤賓為宮則夾鐘為羽又安在其
[032-5b]
宮清而羽濁乎其辯皆是
三分損益上下相生
呂氏春秋季夏六月紀曰黄鐘生林鐘林鐘生太蔟太
蔟生南呂南呂生姑洗姑洗生應鐘應鐘生蕤賓蕤賓
生大呂大呂生夷則夷則生夾鐘夾鐘生無射無射生
仲呂三分所生益之一分以上生三分所生去其一分
以下生黄鐘大呂太蔟夾鐘姑洗仲呂蕤賓為上林鐘
夷則南呂無射應鐘為下淮南子曰黄鐘位子其數八
[032-6a]
十一主十一月下生林鐘林鐘之數五十四主六月上
生太蔟太蔟之數七十二主正月下生南呂南呂之數
四十八主八月上生姑洗姑洗之數六十四主三月下
生應鐘應鐘之數四十二主十月上生㽔賓㽔賓之數
五十六主五月上生大呂大呂之數七十六主十二月
下生夷則夷則之數五十一主七月上生夾鐘夾鐘之
數六十八主二月下生無射無射之數四十五主九月
上生仲呂仲呂之數六十主四月極不生之二說者應
[032-6b]
鐘以前上下相生之數與遷固律志同而㽔賓以後與
遷固不同蔡季通謂呂氏淮南上下相生雖大呂夾鐘
用倍數則一然不過以數之多寡為生之上下律呂隂
陽皆錯亂而無倫近鄭世子以呂氏淮南為是而不用
三分損益隔八相生謂長律下生短律左旋隔八短律
上生長律右旋隔六以勾股算術布之周而復始以余
論之皆殊塗而同歸也夫三分損益自管子言之無以
易矣呂氏淮南法由黄鐘至應鐘與遷固同勿論獨蕤
[032-7a]
賓以後之各異者葢吕氏淮南以黄鐘至仲呂皆屬陽
㽔賓至應鐘皆屬隂朱子亦主此說謂子黄鐘復卦一
陽丑大呂臨卦二陽寅太蔟泰卦三陽卯夾鐘大壯卦
四陽辰姑洗夬卦五陽已仲呂乾卦六陽午㽔賓姤卦
一隂未林鐘遯卦二隂申夷則否卦三隂酉南呂觀卦
四隂戌無射剝卦五隂亥應鐘坤卦六隂以此為隂陽
故自蕤賓之數變下為上而上生大呂以隂生陽大呂
變上為下而下生夷則以陽生隂相生以至於仲呂非
[032-7b]
錯亂無倫也遷固則謂從子自亥黄鐘太蔟姑洗陽之
陽也林鐘南呂應鐘隂之隂也陽生隂退故律生呂言
下生呂生律言上生蕤賓夷則無射隂之陽也大呂夾
鐘仲呂陽之隂也隂升陽退故律生呂言上生呂生律
言下生㽔賓而後因在陽倍之於數既倍故陽反四上
生益而隂反倍下生損相生以至於仲呂與呂氏淮南
其究竟一也葢二說一以隂陽正位言一以隂陽易位
言於理皆合總之於黄鐘之位子其數八十一主十一
[032-8a]
月相生至於仲呂位已其數六十主四月一無所異耳
遷固左旋八八為伍以自黄鐘而下其相生固分上下
而一以左旋順數併本位為隔八以相生鄭世子以下
生左旋隔八上生右旋隔六以相生是其左旋之八仲
呂可生黄鐘猶夫右旋之六仲呂可生黄鐘其數不同
其歸一也故曰殊塗而同歸第鄭之說較遷固為簡約
而其以勾股術布周而復始則獨優於往昔矣
和聲
[032-8b]
漢前志曰黄鐘為宫則太蔟姑洗林鐘南呂皆以正聲
應無有忽微不復與他律為役非黄鐘而他律雖當其
月自宮者則其和應之律有空積忽微不得其正蔡氏
謂黄鐘正聲其他變律半聲雖欲役之而不可得惟杜
佑通典再生黄鐘之法為得之按杜佑通典曰十二律
相生之法自黄鐘始三分損益下生林鐘林鐘上生太
蔟太蔟下生南呂南呂上生姑洗姑洗下生應鐘應鐘
上生㽔賓蕤賓上生大呂大呂下生夷則夷則上生夾
[032-9a]
鐘夾鐘下生無射無射上生仲呂此謂十二律長短相
生一終於仲呂之法又制十二鐘以準十二律之正聲
又鳬氏為鐘以律計自倍半以子聲比正聲則正聲為
倍以正聲比子聲則子聲為半但先儒釋用倍聲有二
義一義云半十二律正律為十二子聲之鐘二義云從
於仲呂之管寸數以三分益一上生黄鐘以所得管之
寸數然後半之以為子聲之鐘其為變正聲之法者以
黄鐘之管正聲九寸子聲則四寸半又上下相生之法
[032-9b]
者以仲呂之管長六寸一萬九千六百八十三分寸之
萬二千九百七十四上生黄鐘三分益一得八寸五萬
九千四十九分寸之五萬一千八百九十六半之得四
寸五萬九千四十九分寸之二萬五千九百四十八以
為黄鐘又上下相生以至仲呂皆以相生所得之律寸
數半之以為子聲之律故有正聲十二子聲十二以為
二十四蔡氏云此說黄鐘九寸生十一律有十二子聲
所謂正律正半律也又自仲呂上生黄鐘黄鐘八寸五
[032-10a]
萬九千四十九分寸之五萬一千八百九十六又生十
一律亦有十二子聲即所謂變律變半律也正變及半
凡四十八聲上下相生最得漢志所謂黄鐘不復為他
律役之意與律書五聲大小次第之法但變律止於應
鐘雖設而無所用則其實三十六聲而已其間陽律不
用變聲而黄鐘又不用正半聲隂呂不用正半聲而應
鐘又不用變半聲其實又二十八聲而已以余論之古
傳十二律未聞有變律之說也杜佑云子聲者即所變
[032-10b]
之半律而謂有正聲十二子聲十二共二十四蔡氏則
謂變律至於應鐘乃自仲呂上生黄鐘林鐘太蔟南呂
姑洗應鐘為六變律夫考古六律六呂已自成音謂仲
呂二數之不行而强演諸律皆贅疣也漢志謂他律不
得其正而蔡氏既以杜佑再生黄鐘為得乃又云變律
雖設而無所用六變且無所用十二子又焉用之既不
得其正而又設之無用則亦覺多術為矣
漢後志京房六十律
[032-11a]
黄鐘子/ 黄鐘生林鐘未/ 林鐘生太蔟寅/
太蔟生南呂酉/ 南呂生姑洗辰/ 姑洗生應鐘亥/
應鐘生蕤賓午/ 㽔賓生大呂丑/ 大呂生夷則申/
夷則生夾鐘卯/ 夾鐘生無射戌/ 無射生仲呂已/
仲呂生執始子/ 執始生去滅未/ 去滅生時息寅/
時息生結躬酉/ 結躬生變虞辰/ 變虞生遲内亥/
遲内生盛變午/ 盛變生分否丑/ 分否生解形申/
解形生開時卯/ 開時生閉掩戌/ 閉掩生南中巳/
[032-11b]
南中生丙盛子/ 丙盛生安度未/ 安度生屈齊寅/
屈齊生歸期酉/ 歸期生路時辰/ 路時生未育亥/
未育生離宮午/ 離宮生凌隂丑/ 凌隂生去南申/
去南生族嘉卯/ 族嘉生鄰齊戌/ 鄰齊生内負巳/
内負生分動子/ 分動生歸嘉未/ 歸嘉生隨時寅/
隨時生未卯酉/ 未卯生形始辰/ 形始生遲時亥/
遲時生制時午/ 制時生少出丑/ 少出生分積申/
分積生爭南卯/ 爭南生期保戌/ 期保生物應巳/
[032-12a]
物應生質未子/ 質未生否與未/ 否與生形晉寅/
形晉生惟汗酉/ 惟汗生依行辰/ 依行生包育亥/
包育生謙待未/ 謙待生未知寅/ 未知生白呂酉/
白呂生南授辰/ 南授生分烏亥/ 分烏生南事午/
蔡氏言京房覺仲呂不生黄鐘故仲呂再生别名執始
轉生四十八律其三分損益不盡之算不容損益遂或
棄之或增之以不盈寸者十之所得為分不盈分者十
之所得為小分以其餘為强弱雖泛以該之而不知為
[032-12b]
㡬何則其奇零無時而能盡又依行在辰上生包育編
於黄鐘之次乃是隔九其黄鐘林鐘太蔟南呂姑洗毎
律統五律㽔賓應鐘每律統四律大呂夾鐘仲呂夷則
無射每律統三律三五不同多寡不例宋何承天劉焯
譏房之病葢得其一二然承天與焯增林鐘已下十一
律之分使至仲呂反生黄鐘還得十七萬七千一百四
十七之數如此則是惟黄鐘一律成律他十一律皆不
應其數至於杜佑胡瑗范蜀公等皆以意强為之法故
[032-13a]
通典則自南呂而下各自為法胡范則止用八百一十
分而其因乘之法亦用十數故其餘筭亦皆棄而不錄
終亦不可得而齊此則蔡氏之言皆是也且京房演六
十律己為悖謬而宋錢樂之至又廣為三百六十祗欲
附會三百六十當期之說而不知其愈失愈遠矣葢三
分損益演之無窮不特三百六十而已也而况京房之
六十乎蔡季通律呂新書雖載黄鐘以下六變律而一
則曰變律不得其正一則曰變律雖設而無所用其謂
[032-13b]
不正無用則誠是也故論律呂宜止依古十二律呂為
正
杜佑通典曰陳仲儒云調聲之體宫商宜濁徵羽宜清
若依公孫崇止以十二律而云還相為宮清濁悉足非
惟未練五調調器之法至於五聲次第自是不足何者
黄鐘為聲氣之元其管最長故以黄鐘為宫太蔟為商
林鐘為徵則一相順若均之八音猶須錯採衆聲配成
其美若以應鐘為宮大呂為商㽔賓為徵則徵濁而宫
[032-14a]
清雖有其韻不成音曲若以無射為宮則十二律中惟
得取仲呂為徵其商角羽竝無其韻若以仲呂為宮則
十二律内全無所取何者仲呂為十二律之窮變律之
首也依京房書仲吕為宫乃以去滅為商執始為徵然
後成韻而崇乃以仲吕為宫猶用林鐘為商黄鐘為徵
何由可諧蔡氏云仲儒所以攻公孫崇者當矣其論應
鐘為宮大吕為商㽔賓為徵商徵皆濁於宮雖有其韻
不成音曲又謂仲呂為宮則十二律内全無所取尤為
[032-14b]
的切然仲儒所主是京氏六十律不知依行為宫包育
為徵果成音曲乎果有其韻乎葢仲儒知仲呂之反生
不可為黄鐘而不知變至於六則數窮不生雖或増或
棄成就使然之數强生餘律亦無所用也夫杜佑引仲
儒之說謂應鐘以下為宮不成音曲而蔡氏謂為京房
不成音曲之律其言誠是而謂應鐘以下不可為宮則
非也葢律之所以名調者言其宮調羽調各自其宫羽
起止而其實則一調皆備五音也但其調中之聲抑揚
[032-15a]
髙下有條不紊之為得耳如今之鼓琴者鼓宫調則多
雄洪之聲而其中未必無清切者鼓羽調則多清切之
聲而其中未必無雄洪者是也人聲之歌亦如之況十
二律皆可為宮其曰宫音濁而餘音清者特自黄鐘之
一調言之若旋相為宮則借清為宮清音即宮為本均
之主而餘音清濁不同不妨命之為商角徵羽以次抑
揚髙下不失其倫各成一調也猶夫易地亦然之意則
何應鐘不可為宮之有此律之所以貴變通也
[032-15b]
周景王問七律泠州鳩對曰凡神人以數合之以聲昭
之數合聲龢然後可同也故以七同其數而以律龢其
聲於是乎有七律韋氏註七律黄鐘為宮太蔟為商姑
洗為角林鐘為徵南呂為羽應鐘為變宫㽔賓為變徵
是也春秋晏子曰先王之濟五味和五聲也聲亦如味
五聲六律七音以相和也樂記曰聲相應故生變變成
方謂之音比音而樂之謂之樂唐楊收謂二變亦曰比
葢比即變也七音古人謂之七始伏生以為出於舜世
[032-16a]
其名義最古漢律厯因載七始之說杜佑通典註則云
殷以前但有五音周以來加文武二聲謂之七聲五聲
為正二聲為變變者和也史記刺客傳髙漸離擊筑荆
軻和而歌為變徵之聲士皆垂淚涕泣又前而歌曰風
蕭蕭兮易水寒壯士一去兮不復還復為羽聲忼慨士
皆瞋目髪盡上指冠蔡氏曰二變可以濟五音之所不
及有五音而無二變亦不可以成樂也朱子曰律吕有
十二然用時只使七斯則五聲二變其來遠其說詳矣
[032-16b]
葢十二律各自為均而一均之中各備七音所謂宮商
角徵羽及變宮變徵方成調也乃陳𤾉專用五聲而黜
二變則失之矣
周禮春官大司樂凡樂圜鐘為宫黄鐘為角太蔟為徵
姑洗為羽雷鼓雷鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞
冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可
得而禮矣凡樂函鐘為宫太蔟為角姑洗為徵南呂為
羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至
[032-17a]
於澤中之方邱奏之若樂八變則地示皆出可得而禮
矣凡樂黄鐘為宮大呂為角太蔟為徵應鐘為羽路鼔
路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九德之歌九㲈之舞於宗
廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣夫圜鐘乃
夾鐘也夾鐘為宮則以仲呂為商林鐘為角無射為徵
黄鐘為羽黄鐘為角則以夾鐘為徵仲呂為羽夷則為
宮無射為商太蔟為徵則以姑洗為羽林鐘為宮南呂
為商應鐘為角姑洗為羽亦以林鐘為宮南呂為商應
[032-17b]
鐘為角太蔟為徵函鐘乃林鐘也林鐘為宮則以南呂
為商應鐘為角太蔟為徵姑洗為羽太蔟為角則以仲
呂為徵林鐘為羽無射為宮黄鐘為商姑洗為徵則以
蕤賓為羽南呂為宮應鐘為商大呂為角南呂為羽則
以黄鐘為宮太蔟為商姑洗為角林鐘為徵黄鐘為宮
則以太蔟為商姑洗為角林鐘為徵南呂為羽大呂為
角則以姑洗為徵蕤賓為羽南呂為宮應鐘為商太蔟
為徵則以姑洗為羽林鐘為宮南呂為商應鐘為角應
[032-18a]
鐘為羽則以太蔟為宮姑洗為商㽔賓為角南呂為徵
圜鐘在卯帝出乎震黄鐘在子一陽來復太蔟姑洗夾
列卯門故用以祀天從卯至申其數六故云六變也函
鐘在未致養乎坤太蔟南呂同位聚妻南呂姑洗隔八
生子故用以祭地從未至寅其數八故云八變也黄鐘
大呂子與丑合太蔟應鐘寅與亥合北方四律幽隂之
義故用以享鬼從子至申其數九故云九變也蔡氏曰
此祭祀之樂不用商聲只有宮角徵羽四聲無變宮變
[032-18b]
徵葢古人變宮變徵不為調也左氏傳曰中聲以降五
降之後不容彈矣夫五降之後更有變宮變徵而曰不
容彈者以二變之不可為調也朱子曰此降神之樂如
黄鐘為宮大呂為角太蔟為徵應鐘為羽自是四樂各
舉其一者而言之以大呂為角則南呂為宮太蔟為徵
則林鐘為宮應鐘為羽則太蔟為宮以七聲推之合如
此注家之説非也又曰所謂黄鐘宮大呂角這便是調
如頭一聲是宮聲尾一聲亦是宮聲便是宮調其中按
[032-19a]
拍處五音依舊都用不只是全用宮是朱子之言是也
葢樂必具五音或謂周祭祀不用商調者避殷所尚也
縱避殷所尚止不用商起調而非調中之無商聲也凡
樂章起調畢曲為一調猶今時曲仙呂調越調之類如
宮調起調畢曲用宮聲而中則五聲二變七音皆備故
宋史樂志云正律之外有黄鐘大呂太蔟夾鐘之四清
聲葢自夷則至應鐘四律為均之時若盡用正聲則宮
輕而商重緣宮聲以下不容更有濁聲一均之中宮弱
[032-19b]
商彊是謂陵僣故須用子聲乃得長短相叙自角而下
亦循兹法故夷則為宮則黄鐘為角南呂為宮則大呂
為角無射為宫則黄鐘為商太蔟為角應鐘為宮則大
呂為商夾鐘為角葢黄鐘大呂太蔟夾鐘正律俱長竝
當用清聲如此則音律相諧而無所抗此四清之可用
也夫四清且用則豈有調中不用商聲之理耶李照陳
𤾉不知而黜四清徒欲壞古旋宫之法所謂不知音而
不可與言樂者也然調亦有變者如宋玉曰客有歌於
[032-20a]
郢中者為陽春白雪引商刻羽雜以流徵荆軻歌變徴
之聲又復為羽聲夫郢歌陽春白雪忽然而雜以商徵
羽軻歌變徵復為羽聲斯調且有變也而况於音然則
樂何可以執一論
[032-20b]
古今律厯考巻三十二
