《大莊嚴經論》卷第十五
馬鳴菩薩造
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
(七〇)
復次,善分別者,乃至國土廣大諸事備足,
知其苦惱捨離而去。
我昔曾聞,世尊昔為
菩薩時作大國王,貧窮乞匃有來索者一
切皆與,為苦厄者能作擁護,為欲利益一
切眾生,智慧聰猛又處王位。時隣國王將諸
軍眾欲來交戰,時菩薩王作是思惟:「著五
欲樂不能調心,六根難滿眾具既多,復須
斷理而擁護之,為此眾具生於鬪諍,願
捨此事不應鬪諍,我應更修集隨身勝法。」
即說偈言:
「 「於善觀察時,
智者應分別,
為事不思慮,
後悔無所及。」
「觀察是非,必知所在。」復說偈言:
「 「欲如執草炬,
亦如眾肉揣,
著欲必傷毀,
害及於二世。
智者應速離,
國土眾具等,
如此眾具等,
終歸必捨棄,
寧今受終苦,
願莫於後世,
受此久長苦。
計我今勢力,
堪任摧伏彼,
現在明證果,
聲譽歎美善,
後受苦傷害。
雖知己有能,
願當護於彼,
若當不護彼,
彼必傷害身。」」
作是念已逃避入林,有一老婆羅門迷失
[015-0339c]
道路到彼林間,菩薩問言:「汝以何故來至
此林?」婆羅門言:「我欲見王。」菩薩問言:「何故
見王?」婆羅門言:「我今貧困又多債負,聞王
好施,故來乞索用以償債。遠離貧苦,更無
所歸,唯望王恩拯救於我。」菩薩語言:「汝並
歸去,此間無王何所歸誠?」婆羅門聞是語
已,迷悶躃地。爾時菩薩既見之已,深生憐
愍,作是念已,即說偈言:
「 「我以護他故,
難捨盡棄捨,
我今棄捨已,
當以何物與?
吾今為斯人,
當捨己身命。」」
說是偈已即時扶接婆羅門起,而告之曰:
「汝莫愁怖!吾當令汝得於財利。」時婆羅門
聞是語已心生喜悅,菩薩即時用草作
索,作索已訖與婆羅門:「一切施者我身即
是。」而說偈言:
「 「彼王未得我,
心意終不安,
汝應以此繩,
繫縛於我肘,
將至彼王所,
令彼王歡喜,
當施汝珍寶,
金銀諸財物,
汝可得大富,
彼王復歡喜。
生者必有死,
壽命會當盡,
為救危厄故,
雖復喪身命,
智者為此死,
名之為瓔珞。」」
爾時婆羅門聞是語已甚大歡喜,即時以索
縛此菩薩將詣彼王。王既見已向婆羅門,
而說偈言:
「 「此為是何人?
身色如金山,
威光甚赫奕,
猶日照世間,
[015-0340a]
面目極端嚴,
睹者無不悅。
如斯福德者,
應作大施主,
今日被拘執,
苦厄乃如是?
我坐師子座,
極為可慚耻,
彼應處王位,
非我之所宜,
我之不調順,
不應處此座。」」
時婆羅門聞是偈已,白大王言:「此是王怨。」
王問婆羅門:「誰縛此人?」婆羅門言:「此實我
縛。」王言:「斯人不應為汝所縛,汝為妄語。」
即說偈言:
「 「彼如大逸象,
身力甚強壯,
汝今體羸劣,
又無兵象力,
云何能縛彼?
此事不可信。
汝可真實說,
勿作虛妄言。」」
時婆羅門具陳上事,而說偈言:
「 「見我失所望,
彼人便自縛,
彼以悲愍縛,
欲以救濟我。
如是善丈夫,
名稱遍十方,
猶如燃庭燎,
普照於一切。
不善人愚癡,
滅彼使無餘,
庭燎熾然時,
能滅令無遺。」」
爾時大王聞是語已,即便驚起合掌而言:
「善哉善哉!真善丈夫!汝為救他作如是事。」
即說偈言:
「 「所言大王者,
號名曰羅闍,
利益於世間,
是故名羅闍。
汝今應為王,
護持於大地,
唯願今聽我,
懺悔諸罪咎。
我實是嬰愚,
輕躁無智者,
[015-0340b]
汝可還為王,
我捨此國去。
汝能令眾生,
一切得安樂,
餘人悉作王,
遍惱諸世間。」」
即立彼王還歸所止。
(七一)
復次,作淨福業應設供養,是故應當
勤修福業。
我昔曾聞,石室國王名象越䩭,
舉國人民共設佛會,有一婦人於窓牖中
闚看世尊。爾時彼王見女端正,即解珠瓔
遣傍侍臣送與彼婦。時王左右即白王言:
「彼婦女者是國中婦,王若愛念直往喚取,何
煩與珠?人脫怪笑。」王聞是語以手掩耳,作
如是言:「咄哉大惡!云何乃以此言使聞我
耳?」即說偈言:
「 「作是呪誓言,
設我有異心,
使我成大惡,
我不以染著,
以珠與彼女,
聽我說意故。
業為自在主,
最勝業者說,
此無宰主作,
唯是業所造,
心作於宰主,
善業佛所歎。
如是之妙色,
更無宰我主,
唯是善業作,
善業我應敬,
惡業我應離。
過去作善業,
果報於今現,
我以於珠貫,
眾寶雜莊嚴,
額懸多邏羅,
珠貫白如雪,
我為宿功德,
不為著色欲,
若知善惡業,
云何復著色?
離遠尚不視,
況當有染著?
寧當飢渴死,
不為非法貪,
寧當入火聚,
[015-0340c]
不為姦邪事。
我如有愛著,
今身若後身,
受苦極無量。」」
(七二)
復次,若有善業,自然力故受好業報,雖
有國王黨援之力,不如業力所獲善報,是
故應當修於善業。
我昔甞聞,憂悅伽王於
晝睡眠,有二內官,一在頭前,一在脚底,
持扇捉拂共作論議:「我等今者為王所念,
為以何事?」一則自稱是我業力,一則自稱
我因王力,由是之故奉給於王。時彼二人
數聞聽法並解議論,即說偈言:
「 「如牛厲渡水,
導正從亦正,
人王立正法,
從者亦如是。」」
時彼二人由競理故其聲轉高,一作是言:
「我依王活。」第二者言:「我依業力。」王聞是聲
即便睡悟,而問之言:「何故高聲?」王又聞彼
二人諍理,雖復明知未我斷見,援黨己
者王心不悅,即便向彼稱業力者說偈問
言:
「 「依於我國住,
自稱是業力,
我今試看汝,
為是誰力耶?」」
說是偈已往夫人所,語夫人言:「今當遣
人來到汝邊,汝好莊嚴如帝釋幢夫人。」答
言:「當奉王教!」時王以蒲萄漿與彼依王
活者,送與夫人。既遣之已作是思惟:「稱業
力者今應當悔作如是語。」作是念已未
久之間,彼業力者著好衣服來至王邊。王
見之已,甚大生怪,即說偈言:
「 「我為自錯誤,
與彼殘漿耶?
為是彼業力,
強奪此將去?
[015-0341a]
或能共親厚,
與彼使將去?
或是夫人瞋,
奪此與彼乎?
或能我迷誤,
而與於彼耶?
或能彼幻我,
使我錯亂乎?」」
說是偈已問彼人言:「好實語我,汝恃業
力我故不遣,汝云何得?」彼人白王:「以業力
得。」即以事狀具向王說:「此人奉使既出門
已,卒爾鼻衂,即以此漿與我使送,到夫人
邊得是衣服。」王聞是已,即說偈言:
「 「業報如影響,
亦如彼莊嚴,
彼言自業力,
此語信不虛。
以聽法力故,
言說合於理,
彼稱業力者,
斯言定有驗。
我多於己負,
彼憑業力勝,
佛說業力強,
此語信真實。
佛為善御乘,
業力為善哉,
能壞王者力。
十方佛世尊,
亦說隨業力。
汝今倚業力,
用自莊嚴身,
割絕於我力。」」
(七三)
復次,雖與智者共為讎郄猶能利益,
是故智人雖與為讎,常應親近。
我昔曾聞,
摩突羅國有婆羅門,聰明智慧不信佛法,
亦不親近諸比丘等。共餘婆羅門先有鬪
諍,以瞋恚故詣僧坊中,詐為妄語作如
是言:「某婆羅門明日於舍設諸供具,當作
大會請諸比丘。」欲令比丘明晨往至其家
不得飲食,令彼惡名遍於世界。時諸比丘
於其晨朝往詣其家,語守門人:「汝家主人
請我飲食,汝可往白。」時守門者入白主人:
[015-0341b]
「今者門外有諸比丘,云大家請故來相造。」主
人聞已作是思惟:「何因緣故有如是事?」復
作是念:「彼婆羅門與我為怨,故為是事。
今雖臨中,城邑極大,遣人市具供諸比丘。」
作是念已,即時遣人喚諸比丘入舍就坐,
設種種食而以供養。比丘食訖語檀越言:
「汝今小坐,比丘之法,食訖應為檀越說法,
汝雖不信,佛法應爾。」時彼主人即取小床,
上座前坐。為說施論戒論生天之論,欲為不
淨出世為樂,乃至為說四真諦法。此婆羅
門已於過去種諸善根,即於坐上見四真
諦得須陀洹,而說偈言:
「 「咄哉愚癡力,
能害於正見,
愚者不分別,
寶作非寶想。
我今得勝利,
分別識三寶,
真實是我寶,
佛法及聖眾。
我已諦觀了,
得閉三惡道,
釋梵諸天等,
所不能獲得,
我今具獲得。
今此婆羅門,
即名為梵天,
今當得趣向,
解脫不死方。
我今始獲得,
婆羅門勝法。
我本姓輸都,
今日真輸都,
今日使獲得,
勝妙比陀法。
我今得無漏,
出過諸比陀,
我今真實是,
祠祀大福田。
我當勤大祠,
不能善分別,
可祠不可祠?
從今日已去,
當供天中天,
多陀阿伽陀。
略說而言之,
[015-0341c]
今日始得利,
獲得人身果。
從今日已往,
當隨佛所教,
終更不求請,
其餘諸天神。
我今所學法,
隨順向正道,
法及隨順法,
我必得其果。
我今歸命禮,
宿世厭惡根,
曾修法向法,
獲今其果利。
親近善知識,
法利自然成,
我若不親近,
大悲弟子者,
永當墮邪見,
輪迴三惡道。
若無婆羅門,
為我怨讎者,
亦不得親近,
如此之聖眾。
由彼瞋忿故,
令我得是法,
外相似惡友,
實是善知識,
恩過於父母,
及以諸親戚。
由此婆羅門,
諸僧至我家,
降注於甘雨,
善芽悉得生。
法雨甚潤澤,
灑我心埃塵,
埃塵既不起,
得見真實法。
是故世間說,
因惡得財賄。」
自惟得大利,
即受三歸依。
於彼婆羅門,
大設諸餚饍。」
(七四)
復次,若人精誠以財布施,如華獲財業,
以知是事應至心施。
我昔曾聞,罽賓國人
夫婦共在草敷上臥,於天欲明善思覺生,
作是思惟:「此國中人無量百千,皆悉修福供
養眾僧,我等貧窮值此寶渚,不持少寶至
後世者,我等衰苦則為無窮,我今無福將
來苦長。」作是念已,悲吟嘆息,展轉哀泣淚
[015-0342a]
墮婦臂。爾時其婦尋問夫言:「以何事故
不樂乃爾?」即說偈言:
「 「何故極悲慘?
數數而嘆息,
雨淚沾我臂,
猶如以水澆。」」
爾時其夫說偈答曰:
「 「我無微末善,
可持至後世,
思惟此事已,
是故自悲嘆。
世有良福田,
我無善種子,
今身若後身,
飢窮苦難計。
先身不種子,
今世極貧窮,
今若不作者,
將來亦無果。」」
爾時其婦聞是偈已,語其夫言:「汝莫愁憂。
我屬於汝,汝於我身有自在力,若賣我身
可得錢財滿汝心願。」爾時其夫聞婦此言,
心生歡喜顏貌怡悅,語其婦言:「若無汝者
我不能活。」即說偈言:
「 「我身與汝身,
猶如彼鴛鴦,
可共俱賣身,
得財用修福。」」
爾時夫婦二人詣長者家,作如是言:「可貸
我金,一月之後若不得者,我等二人當屬
於汝,一月之後我必不能得金相償分為
奴婢,一月之中可供養諸比丘僧。」爾時長者
即便與金,既得金已自相謂言:「我等可於
離越寺中供養眾僧。」婦問夫言:「為用何日?」
答言:「十五日。」又問:「何故十五日?」爾時其夫
以偈答曰:
「 「世間十五日,
拘毘等天王,
案行於世間,
是佛之所說,
欲使人天知,
是故十五日。」」
爾時夫婦二人竭力營造至十三日,食具悉
備送置寺上,白知事人言:「唯願大德!明十
五日勿令眾僧有出外者,當受我請。」彼知
事人答言:「可爾。」於十四日夫婦二人在寺
中宿,自相勸喻,而說偈言:
「 「告喻自己身,
慎勿辭疲勞,
汝今得自在,
應當盡力作。
後為他所策,
作用不自在,
徒受眾勞苦,
無有毫利。」」
說此偈已夫婦通夜不暫眠息,所設餚饍至
明悉辦,夫語婦言:「善哉我曹!所作已辦,心
願滿足。得是好日賣此一身,於百千身常
蒙豐足。」時有小國王施設飲食,復來至
寺,而作是言:「願諸僧等受我供養。」知事人
言:「我等諸僧先受他請,更覓餘日。」時彼小
王慇懃啟白:「我今以眾務所逼,願受我請。」
爾時諸僧默然無對。爾時國王語彼夫婦
言:「我今日打揵椎,汝所造食當酬汝直。」
時夫婦已聞此語,向彼國主五體投地,而
白之言:「我之夫婦窮無所有,自賣己身以
設供具,竟宿造供施設已辦,唯於今日自
在供養,若至明日為他策使不得自由,
願王垂矜莫奪我日。」即說偈言:
「 「夫婦如鴛鴦,
供設既已辦,
願必見憶念,
明當屬他去。
夫婦各異策,
更無猶福期,
如是自賣身,
乃為修善故。」」
時彼國王具聞斯事,讚言善哉,即說偈言:
「 「汝善解佛教,
明了識因果,
[015-0342c]
能用虛偽身,
易於堅財命。
汝勿懷恐怖,
恣聽汝所願。
我為憐愍汝,
以財償汝價,
汝今自苦身,
終大獲利樂。」」
爾時國王說此偈已,聽彼夫婦供養眾僧,
即以財物為彼夫婦酬他價直,又給夫婦
自營產業,現受此報無所乏少。
(七五)
復次,至心持戒乃至沒命得現果報。
我昔
曾聞,難提跋提城有優婆塞,兄弟二人並
持五戒。其弟爾時卒患脇痛氣將欲絕,時
醫診之,食新殺狗肉并使服酒,所患必除。
病者白言:「其狗肉者,為可於市買索食之,
飲酒之事,願捨身命終不犯戒而服於酒。」
其兄見弟極為困急,齎酒語弟:「捨戒服
酒以療其疾。」弟白兄言:「我雖病急,願捨身
命,終不犯戒而飲此酒。」即說偈言:
「 「怪哉臨命終,
破我戒瓔珞,
以戒莊嚴身,
不煩殯葬具。
人身既難得,
遭值戒復難,
願捨百千命,
不毀破禁戒。
無量百千劫,
時乃值遇戒,
閻浮世界中,
人身極難得,
雖復得人身,
值正法倍難。
時復值法寶,
愚者不知取,
善能分別者,
此事亦復難。
戒寶入我手,
云何復欲奪?
乃是怨憎者,
非我之所親。」」
兄聞偈已答其弟言:「我以親故不為沮壞。」
弟白兄言:「非為親愛乃是殘敗。」即說偈言:
[015-0343a]
「 「我欲向勝處,
毀戒令墮墜,
損我乃如是,
云何名親愛?
我勤習戒根,
乃欲見劫奪,
所持五戒中,
酒戒最為重。
今欲強毀我,
不得名為親。」」
兄問弟言:「云何以酒為戒根本?」弟即說偈
以答兄言:
「 「若於禁戒中,
不盡心護持,
便為違大悲。
草頭有酒滴,
尚不敢棠觸,
以是故我知,
酒是惡道因。
在家修多羅,
說酒之惡報,
唯佛能別知,
誰有能測量?
佛說身口意,
三業之惡行,
唯酒為根本,
復墮惡行中。
往昔優婆夷,
以酒因緣故,
遂毀餘四戒,
是名惡行數,
復名五大施,
亦是五無畏。
酒為放逸根,
不飲閉惡道,
能獲信樂心,
去慳能捨財。
首羅聞佛說,
能獲無量益,
我都無異意,
而欲毀犯者?
略說而言之,
寧捨百千命,
不毀犯佛教,
寧使身乾枯,
終不飲此酒。
假設犯毀戒,
壽命百千年,
不如護禁戒,
即時身命滅。
決定能使差,
我猶故不飲,
況今不定知,
為差為不差?」
作是決定心,
心生大歡喜,
[015-0343b]
即獲見真諦,
所患即消除。」
(七六)
復次,若信佛語,於諸外論猶如嬰愚顛
狂所說,是故懃學佛法語論。
我昔曾聞,有
一國名釋伽羅,其王名盧頭陀摩,彼王數
數詣寺聽法。時彼法師說酒過失,爾時王
難高座法師言:「若施他酒得狂癡者,今
飲酒亦多,無狂癡報。」時法師指示外道等,
其王見已,善哉善哉!時有外道,自相議言:
「彼說法者無所知見空指而已,王為法師
已又不解,空稱善哉!不能開解而答此
問。然此眾中亦有大聰明勝人,何故不答
王?」即說偈言:
「 「法師有聰辯,
善能答此義,
憐愍汝等故,
護惜而不說。」」
諸外道言:「王為此法師,橫為通道理。」王言:
「我之所解更有異趣。」爾時王語法師言:「向
所解義今可顯說。」法師答言:「我向以指
外道者,以諸外道各生異見有顛倒心,是
故名為癡狂之人。」即說偈言:
「 「不必鬼入身,
名為顛狂者,
邪見夜叉心,
是為說顛狂。
狂癡之過失,
不知解其事,
汝等有狂過,
一切種智說。
汝違種智語,
隨逐於邪見,
現見於神變,
彼大仙所辱。
出過其禁限,
顛狂先已成,
云何使我說,
百千種狂因。
何故分別說?
投淵及赴火,
自墜於高巖,
捨棄於施戒。
[015-0343c]
逐迷邪狂倒,
不修於正行,
狂惑墜巖火,
賣鹽壞淨行。
飲觸恒河水,
是名立正行,
失淨及得失,
有何因義趣?
賣肉眾惡集,
三種神足變,
除此三種變,
更亦有神變。
唯有二六法,
離此別無我,
現見仙神變,
更見十三法。
如是顛狂事,
其數乃有百,
現見投淵火,
自墜於高巖。
以此欲生天,
此但是邪見,
;
戒施善調心,
即是生天因。
賣鹽壞善行,
觸河除諸惡,
賣鹽有大惡,
觸河有大善,
如是有何義,
得名為善惡?
婆羅門賣肉,
即墮於失法,
捉刀亦失法,
若復賣於肉,
滿三十六斤,
敗壞婆羅門。
羅差及食蜜,
皆名為失法,
見羅差甞蜜,
二俱成過患。
以秤欺誑人,
不成名為盜,
賣肉成殺生。
羊稻俱有命,
食稻不成殺,
羊稻俱應食,
何故食於稻,
而不食於羊?
汝諸言自殺,
終不得生天,
墜巖投淵水,
復言得生天。
殺己言有罪,
餧養己身者,
何故不得福?
觀察不順理,
皆是愚癡倒,
[015-0344a]
以是因緣故,
名汝等為狂。
此即是愚癡,
羅剎之𢷋相,
是故說汝等,
成就顛狂法。
此即是與酒,
飲酒之因果,
瞋恚是癡因,
瞋恚而黑濁,
能令顏色變。
以是因緣故,
瞋為瘦黑因,
飲酒亦色濁,
此二俱能瘦。
目連見餓鬼,
汝先自飲酒,
亦教人飲酒,
說言無罪報,
是故今現在,
已獲餓鬼身,
花報已如是,
果報方在後。」」
諸婆羅門聞是語時,多有外道即時出
家。
復次,善分別敬功德,不期於門族。
我昔曾聞,
花氏城中有二王子,逃走歸投末投羅國。時
彼國中有一內官字拔羅婆,為附傭國
主,供養眾僧手自行食。眾僧食已遣人
欽草上殘食持詣宮中,向食作禮然後乃
食。餘者分張與所親愛。「食彼殘食能破我
惡。」是故先取食之,授與二王子。王子食已
心惡賤故出外即吐,而作是言:「出家之人
種種雜姓,我等今者食其殘食。食已吐棄,然
後除過。」時附傭主聞是事已作如是言:「此
二嬰愚極無所知。」即說偈言:
「 「得此餘食者,
智者除過惡,
彼生疑譏嫌,
是名為嬰愚。
佛法觀察食,
外道覩悉無,
沙門觀察食,
能除煩惱障。
[015-0344b]
餘食牟尼觸,
應當頂戴敬,
手捉殘食已,
水洗已除過。」」
附傭主後日更不與殘食。時左右人問言:「何
故不分食與二王子?」即說偈言:
「 「彼之不知解,
沙門所食餘,
自恃種族故,
觸之言不淨,
不生歡喜心,
是故我不與。
不識沙門姓,
不食於彼食,
不識我種姓,
不應食我食。
沙門處處生,
不如我種族,
我不如沙門,
復不食我食。
為言無種姓,
亦無有年歲,
如馬無種族,
內官亦如是。
內官處處來,
無有定方所,
唯睹我富貴,
不看我種姓。
但見富貴故,
便食我殘食,
不食沙門食,
是名為嬰愚。
沙門心自在,
具足七種財,
不食沙門食,
而食我餘者,
猶如超半井,
不見有是處。
見我有勢力,
王者之所念,
便食我餘食;
甘蔗種中生,
輸頭王太子,
如是種族來,
可不勝我耶?
彼之勝智者,
,
不取其種姓,
唯取其德行。
種族作諸惡,
亦名為下賤,
具戒有智慧,
是名為尊貴。」」
時二王子聞此語已,而作是言:「汝示正道
[015-0344c]
即是我父,自今以往敬承所誨。」即說偈言:
「 「汝今說種姓,
殊為非法語,
因行無有定,
知解無定方。
語議正解了,
不名為邊語,
如汝之所解,
即是貴種族。」」
(七八)
復次,若欲觀察知佛神變,親詣塔寺
供養佛塔。
我昔曾聞,阿梨車毘伽國,於彼
城門有佛髮爪塔,近有尼俱陀樹,邊有井
水。時婆羅門而白王言:「若遊行時見於彼
塔,是沙門塚破王福德,王是大地作一蓋
主,宜除此塔。」時王信婆羅門語故,即勅臣
下令:「速却此塔,明日我出時勿令復見。」時
彼城神與諸民眾皆悉悲涕。時諸優婆夷施
設供養,又然燈者,作如是語:「我等今者是
最後供養。」有優婆塞抱塔悲泣,即說偈言:
「 「我今最後抱,
汝之基塔足,
猶如須彌倒,
今日皆破傷,
十力世尊塔,
於今遂破滅。
我若有過失,
聽我使懺悔,
眾生更不見,
佛之所作業。」」
爾時諸優婆塞作如是言:「我等今者可還
歸家,不忍能看人壞此塔。」時王後自遣人
持鍬欲除,往到其所,塔樹盡無,即說偈言:
「 「嗚呼甚可怪,
舉城大出聲,
猶如海濤波,
不見十力塔,
尼拘陀及井,
莫知其所在?」
諸婆羅門等,
深心生慚怪。
彼王聞是已,
生於希有想,
時王作是念:
「誰持此塔去?」
[015-0345a]
即自往詣塔,
莫知其所在。」
爾時彼王遣千餘人,乘象馳馬四散推覓。
時有老母在於道傍,見彼諸人行來速疾,
即問之言:「何為乃爾?」諸人答言:「推覓塔樹。」
彼老母言:「我向於道見希有事,有塔飛空
并尼俱陀,不憶其井。見諸人等首戴
天冠,頭垂花鬘身著諸花,持塔而去。我見
去時生希有想。」指示去處,諸人聞已具以
事狀還白於王。王聞歡喜,即說偈言:
「 「彼塔自飛去,
為向天上耶?
我今心信敬,
極生大歡喜,
若我破此塔,
當墮於地獄。」」
爾時王即向彼塔處大設供養,此塔即今名
曰自移,塔及樹井離毘伽城三十里住。
(七九)
復次,佛塔有大威神,是故宜應供養佛
塔。
我昔曾聞,叉尸羅國彼有塔寺,波斯
匿王以薪火燒之,佛復安一棖,朽壞却之。
時彼國王名拘沙陀那,有一比丘求請彼
王:「我今為塔作棖,願王聽取,有大樹者王
莫護惜。」王即語言:「除我宮內所有樹木,餘
樹悉取。」得王教已,諸比丘等處處求覓,於
一樹邊有大池水,上有大樹,名稱首伽
樹,龍所護持,近惡龍故人無敢觸。其樹極
大,若復有人取枝葉者,龍能殺之,以是之
故人無敢近。有人語言:「彼有大樹。」時比丘
即將諸人齎持斧器欲往斫伐。時復有人
語比丘言:「此龍極惡。」比丘語言:「我為佛事,
不畏惡龍。」時有奉事婆羅門語比丘言:
「彼龍極惡,若伐此樹多所傷害,莫斫破此
[015-0345b]
樹。」婆羅門即說偈言:
「 「汝不聞彼賊,
慳貪故作惡,
而解脫一切。
汝當憶此事,
常應自擁護,
莫為此樹故,
自致於傷害。」」
比丘復說偈言:
「 「汝為毒龍故,
而自生貢高,
我依人中龍,
恃彼亦自高,
觀汝力為勝,
如是我得勢,
令使眾人見。
我為敬佛故,
今當捨身命。
諸毒龍眾中,
汝為作龍王,
生大恭敬想,
佛為柔調寂,
及是眾中王,
我今亦恭敬,
如來婆伽婆,
誰能降毒龍,
而為弟子者?」」
爾時比丘共婆羅門,各競道理遂共鬪諍。
于時比丘即伐其樹,亦無雲雷變異之相。
時婆羅門睹斯事已,而說偈言:
「 「先若取枝葉,
雲起雷霹靂,
汝為呪所伏,
為死至後世。」」
彼時婆羅門說是偈已,即便睡眠夢見毒
龍,向己說偈:
「 「汝莫起瞋恚,
此名見供養,
非為輕毀我。
吾身自負塔,
況樹作塔棖,
而我能護惜?
十方世尊塔,
我當云何護?
此林自生樹,
而為佛塔故,
如是自生樹,
云何得戀惜?
更有餘因緣,
今當說善聽。
[015-0345c]
我亦無勢力,
德叉迦龍王,
自來取此樹,
我云何能護?
伊羅鉢龍王,
及以毘沙門,
躬自來至此,
我有何勢力,
而能拒捍彼,
威德天龍等?
如來現在世,
及以滅度後,
造立塔廟者,
此二等無異。
諸有得道者,
人天及夜叉,
名稱遍十方,
世界無倫匹。
如此名聞故,
塔棖懸寶鈴,
其音甚和雅,
遠近悉聞知。」」
時婆羅門聞是偈故,從睡眠寤即便出家。
(八〇)
復次,我昔曾聞,有一羌老母背負酥𤬪,
在路中行,見菴摩勒樹即食其菓,食已
還渴,尋時赴井乞水欲飲。時汲水者即
便與水,以先食菴摩勒菓之勢力故,謂水
甜美味如石蜜,語彼人言:「我以酥瓨易汝
瓨水。」爾時汲水人即隨其言與一瓨水,老
母得已負還歸家。即至其舍,先所食菴
摩羅勢力已盡,取而飲之,唯有水味更無
異味。即聚親屬咸令甞之,皆言:「是水有朽
敗爛繩汁埿臭穢而極為可惡,汝今何故持
來至此?」既聞斯語自取飲甞,深生悔恨:「我
何以故,乃以好酥貿此臭水?」
一切眾生凡
夫之人亦復如是,以愚無智故,以未來世
功德酥瓨,貿易臭穢四顛倒瓨,謂之為好。
於後乃知非是真實,深生悔恨,咄哉何為
以功德酥瓨貿易顛倒臭穢之水?而說偈
言:
[015-0346a]
「 「咄哉我何為,
以三業淨行,
貿易著諸有?
如以淨好穌,
貿彼臭惡水。
以食菴摩勒,
舌倒不覺味,
臭水為甘露。」」
(八一)
復次,我昔曾聞,有一長者婦為姑所瞋,
走入林中自欲刑戮,既不能得,尋時上樹
以自隱身,樹下有池影現水中。時有婢使
擔瓨取水,見水中影謂為是己有,作如
是言:「我今面貌端正如此,何故為他持瓨
取水?」即打瓨破還至家中,語大家言:「我
今面貌端正如是,何故使我擔瓨取水?」于
時大家作如是言:「此婢或為鬼魅所著,故
作是事。」更與一瓨詣池取水,猶見其影,
復打瓨破。時長者婦在於樹上,見斯事已,
即便微笑。婢見影笑,即自覺寤,仰而視
之,見有婦女在樹上微笑,端正女人衣
服非己,方生慚恥。
以何因緣而說此喻?
為於倒見愚惑之眾,譬如薝蔔油香用塗
頂髮,愚惑不解,我頂出是香。即說偈言:
「 「末香以塗身,
并熏衣瓔珞,
倒惑心亦爾,
謂從己身出,
如彼醜陋婢,
見影謂己有。」」
(八二)
復次,猫生兒以小漸大,猫兒問母:「當何
所食?」母答兒言:「人自教汝。」夜至他家隱
甕器間,有人見已而相約勅:「酥乳肉等極好
覆蓋,雞雛高舉莫使猫食。」猫兒即知,雞酥
乳酪皆是我食。
以何因緣說如此喻?佛成
三藐三菩提道,十力具足心願已滿,以大悲
心多所拯拔。爾時世尊作如是念言:「當以
[015-0346b]
何法而化度之?」大悲答言:「一切眾生心行顯
現,以他心智觀察煩惱,一切諸行貪欲瞋
恚愚癡之等長夜增長,常想樂想我想靜想
展轉相承。作如是說,不能增長無常空苦
無我之法。」是故如來知此事已,為眾生
說諸倒見對治。如來說法微妙甚深,難解難
入,謂道解說。云何而能為諸眾生說如斯
法?以諸眾生有倒見想,觀察知已隨其所
應為說法要。眾生自有若干種行,是故知
如來說對治法破除顛倒,如為猫兒覆肉
酥乳。
(八三)
復次,我昔曾聞,有一國中施設石柱極
為高大,除去梯隥麤盧繩索,置彼工匠
在於柱頭。何以故?彼若存治,或更餘處造
立石柱,使勝於此。時彼石匠親族宗眷,於
其夜中集聚柱邊,而語之言:「汝今云何可
得下耶?」爾時石匠多諸方便,即擿衣縷垂
二縷綫至於柱下。其諸宗眷尋以麤綫繫
彼衣縷,匠即挽取既至於上,手捉麤綫語
諸親族:「汝等今者更可繫著小麤繩索。」彼諸
親族即隨其語,如是展轉,最後得繫麤大
繩索。爾時石匠尋繩來下。言石柱者喻於
生死,梯隥麤盧喻過去佛已滅之,言親
族者喻聲聞眾,言衣縷者喻過去佛定之
與慧,言擿衣者喻觀欲過出味等法。縷從
上下者喻於信心,繫麤縷者喻近善友得
於多聞,細繩者多聞縷,復緣持戒縷,持戒
縷懸禪定縷,禪定縷懸智慧縷,以是麤繩
堅牢。繫者喻縛生死,從上來下者喻下生死
[015-0346c]
柱。
「 「以信為縷綫,
多聞及持戒,
猶如彼麤縷,
戒定為小繩,
智慧為麤繩,
生死柱下來。」」
(八四)
復次,我昔曾聞,有一國中王嗣欲絕,時
有王種先入山林學道求仙,即強將來立
以為王,從敷臥具人索於衣服及以飲食。
時敷臥具人而白王言:「各有所典,王於今者
不應事事盡隨我索,我唯知敷臥具事;
洗浴衣食,悉更有人,非我所當。」以此喻
可知一切諸業,如王敷臥具人各有所典,
業亦如是,各各不同。色無病財物可愛,
智等諸業各各別異,有業得無病,有業能
得端正色力,如彼仙人從敷臥具人索種
種物終不可得。若生上族不必財富,諸
業受報各各差別,不以一業得種種報。若
作端正業,則得端正色力,財富應從餘
事索。是故智者應當修習種種淨業,得
種種報。
「 「無病色種族,
智能各異因,
如彼仙人王,
責備敷敷者。」」
(八五)
復次,我昔曾聞,有一國王多養好馬,會
有隣王與共鬪戰,知此國王有好馬故即
便退散。爾時國王作是思惟:「我先養馬規
擬敵國,今皆退散養馬何為?當以此馬用
給人力,令馬不損於人有益。」作是念已,
即勅有司令諸馬群分布與人,常使用磨
經歷多年。其後隣國復來侵境,即勅取馬
共彼鬪戰,馬用磨故旋轉而行不肯前進,
[015-0347a]
設加杖捶亦不肯行。眾生亦爾,若得解
脫,必由於心,謂受五欲,後得解脫。死敵既
至,心意戀著五欲之樂,不能真進得解
脫果。即說偈言:
「 「智慧宜調心,
勿令著五欲,
本不調心故,
臨終生愛戀。
心既不調順,
云何得寂靜?
心常耽五欲,
迷荒不能覺,
心既不調順,
云何得寂靜?
心常耽五欲,
迷荒不能覺,
如馬不習戰,
對敵而遊行。」」
(八六)
復次,曾聞有一國王身遇疾患,國中諸
醫都不能治。時有良醫從遠處來治王病
差,王大歡喜作是思惟:「我今得醫力,事須
厚報。」作是念已微遣侍臣,多齎財物,詣於
彼醫所住之處,為造屋宅養生之具,人民田
宅象馬牛羊奴婢僕使,一切資產無不備具。
所造既辦王便遣醫使還其家。時彼遠醫見
王目前交無所遣,空手遠歸,甚懷恨恨。
既將至家,道逢牛羊象馬都所不識,問是
誰許?並皆稱是彼醫名,是彼醫牛馬。遂到
家已,見其屋舍壯麗嚴飾,床帳氍㲣毾㲪
金銀器物,其婦瓔珞種種衣服。時醫見已甚
生驚愕,猶如天宮。問其婦言:「如此盛事
為何所得?」婦答夫言:「汝何不知?由汝為
彼國王治病差故,生報汝恩。」夫聞是已深
生歡喜作是念言:「王極有德,知恩報恩,
過我本望。由我意短,初來之時以無所得
情用恨然。」以此為喻,義體今當說。醫喻諸
[015-0347b]
善業,王無所與喻未得現報身無所得,如
彼醫者交不見物謂無所得心生恨恨,
如彼今身修善見未得報,心生恨恨我
無得。既得至家者,猶如捨身向於後
世。見牛羊象馬群,如至中陰身,見種種好
相,方作是念:「由我修善見是好報,必得生
天。」既至天上,喻到家中見種種盛事,方於
王所生敬重心,知是報恩者,檀越施主。得
生天已,方知施戒受如此報,始知佛語
誠實不虛,修少善業獲無量報。即說偈言:
「 「施未見報時,
心意有疑悔,
以為徒疲勞,
終竟無所得。
既得生中陰,
如見善相貌,
如醫到家已,
方生大歡喜。」」
(八七)
復次,曾聞有二女人,俱得菴羅菓,其一
女人食不留子,有一女人食菓留子。其
留子者,覺彼菓美,於良好田下種著中,以
時溉灌大得好菓。如彼世人為善根木,多
修善業,後獲果報。合子食者,亦復如人不
識善業,竟不修造,無所獲得,方生悔恨。
即說偈言:
「 「如似得菓食,
竟不留種子,
後見他食菓,
方生於悔恨。
亦如彼女人,
種子種得菓,
復生大歡喜。」」
(八八)
復次,曾聞往昔有此丘名須彌羅,善能
戲笑,與一國王諠譁歡悅稱適王意。爾時
比丘即從乞地欲立僧坊,王語比丘:「汝可
疾走不得休息,盡所極處,爾許之地悉當
[015-0347c]
相與。」爾時比丘更整衣服,即便疾走,雖復
疲乏,以貪地故,猶不止住,後轉疾極不能
前進,即便臥地夗轉而行。須臾復乏,即以
一杖逆擲使去,作如是言:「盡此杖處悉是
我地。」已說譬喻,相應之義我今當說。如
須彌羅為取地故雖乏不止,佛亦如是,
為欲救濟一切眾生,作是思惟:「云何當令
一切眾生得人天樂及以解脫?」如須彌羅走
不休息,佛婆伽婆亦復如是,為優樓頻螺
迦葉、鴦掘摩羅如是等人悉令調伏,有諸
眾生可化度者,如來爾時即往化度。如須
彌羅既疲乏已,即便臥地夗轉,佛亦如是,
度諸眾生既已疲苦,以此陰身於娑羅雙
樹倚息而臥,如迦尸迦樹斬伐其根悉皆
墮落,唯在雙樹倚身而臥,猶故不捨精進
之心,度拘尸羅諸力士等及須跋陀羅。如須
彌羅為得地故擲杖使去,佛亦如是,入
涅槃時為濟眾生故,碎身舍利,八斛四斗,
利益眾生,所碎舍利雖復微小如芥子等,
所至之處人所供養與佛無異,能使眾生
得於涅槃。即說偈言:
「 「如來躬自度,
優樓頻螺等,
眷屬及徒黨,
優伽鴦掘魔。
精進禪度力,
最後倚臥時,
猶度諸力士,
須跋陀羅等。
欲為濟極故,
布散諸舍利,
乃至遺法滅,
皆是供養我。
如彼須彌羅,
擲杖使來去。」」
(八九)
復次,我昔曾聞,哩叉尸羅國有博羅吁
[015-0348a]
羅村,有一估客名稱伽拔吒,作僧伽藍,如
今現在。稱伽拔吒先是長者子,居室素富,後
因衰耗遂至貧窮,其宗親眷屬盡皆輕慢
不以為人,心懷憂惱遂棄家去,共諸伴黨
至大秦國,大得財寶還歸本國。時諸宗親
聞是事已,各設飲食香華妓樂於路往迎。
時稱伽拔吒身著微服在伴前行,先以貧
賤年歲又少,後得財寶其年轉老,諸親迎
者並皆不識,而問之言:「稱伽拔吒為何所
在?」尋即語言:「今猶在後。」至大伴中而復問
言:「稱伽拔吒為何所在?」諸伴語言:「在前去
者即是其人。」時宗親往到其所,而語之言:
「汝是稱伽拔吒,云何語我乃云在後?」稱伽
拔吒語諸宗親言:「稱伽拔吒非我身是,乃
在伴中駝驢駄上。所以然者?我身頃來,宗
親輕賤初不與語,聞有財寶乃復見迎,由
是之故在後駄上。」宗親語言:「汝道何事,不
解汝語?」稱伽拔吒即答之言:「我貧窮時共
汝等語不見酬對,見我今者多諸財寶,乃
設供具來迎逆我,乃為財來,不為我身。」
發此喻者,喻如世尊,稱伽拔吒為得財物,
鄉曲宗眷設供來迎,佛亦如是,既得成佛,
人天鬼神諸龍王等悉來供養,非來供養
,乃供養作佛功德。我未得道時、無功
德時,諸眾生等不共我語,況復供養?是故
當知供養功德不供養我,雖復廣得一切
諸天人等之所供養亦無增減,以觀察故。
「 「人天阿修羅,
夜叉乾闥婆,
如是等諸眾,
亦廣設供養。
[015-0348b]
佛無歡喜心,
以善觀察故,
是供諸功德,
非為供養我。
如稱伽拔吒,
指示諸眷屬,
稱己在後者,
其喻亦如是。」」
《大莊嚴論經》卷第十五