《大莊嚴經論》卷第七
馬鳴菩薩造姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
(四一)
復次,利養亂於行道,若斷利養善觀察
瞋。
我昔曾聞,有一比丘在一國中,城邑聚
落競共供養,同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子
聞是誹謗,白其師言:「某甲比丘誹謗和
尚。」時彼和尚聞是語已,即喚謗者善言
慰喻,以衣與之。諸弟子等白其師言:「彼誹
謗人是我之怨,云何和尚慰喻與衣?」師答
之言:「彼誹謗者於我有恩,應當供養。」即說
偈言:
「 「如雹害禾穀,
有人能遮斷,
田主甚歡喜,
報之以財帛。
彼謗是親厚,
不名為怨家,
遮我利養雹,
我應報其恩。
雹害及一世,
利養害多身,
雹唯害於財,
利養毀修道。
為雹所害田,
必有少遺餘,
利養之所害,
功德都消盡。
如彼提婆達,
利養雹所害,
由彼貪著故,
善法無毫釐,
眾惡極熾盛,
死則墮惡道。
利養劇猛火,
亦過於惡毒,
師子及虎狼。
智者觀察已,
寧為彼所傷,
不為利養害。
愚者貪利養,
不見其過惡,
利養遠聖道,
善行滅不生。
[007-0293a]
佛已斷諸結,
三有結都解,
功德已具滿,
猶尚避利養。
眾中師子吼,
而唱如是言:
『利養莫近我,
我亦遠於彼。』
有心明智人,
誰當貪利養?
利養亂定心,
為害劇於怨,
如以毛繩戮,
皮斷肉骨壞,
髓斷爾乃止。
利養過毛繩,
絕於持戒皮,
能破禪定肉,
折於智慧骨,
滅妙善心髓。
譬如嬰孩者,
捉火欲食之,
如魚吞鉤餌,
如鳥網所覆,
諸獸墜穽陷,
皆由貪味故。
比丘貪利養,
與彼亦無異,
其味極尠少,
為患甚深重。
詐為諂侫者,
止住利養中,
親近憒閙亂,
妨患之種子,
如似疥搔瘡,
搔之痒轉增,
矜高放逸欲,
皆因利養生。
此人為我等,
遮於利養怨,
我以是義故,
應盡心供養。
如是善知識,
云何名為怨?
由貪利養故,
不樂閑靜處,
心常緣利養,
晝夜不休息。
彼處有衣食,
某是我親厚,
必來請命我,
心意多攀緣。
敗壞寂靜心,
不樂空閑處,
常樂在人間,
由利毀敗故。
不樂寂定法,
以捨寂定故,
[007-0293b]
不名為比丘,
亦不名白衣。」」
(四二)
復次,俱得漏盡,教學差別。
我昔曾聞,尊
者目連教二弟子,精專學禪而無所證。時
尊者舍利弗問目連言:「彼二弟子得勝法
不?」目連答言:「未得。」舍利弗又問言:「汝教何
法?」目連答言:「一教不淨,二教數息。然其心
意,滯而不悟。」時舍利弗問目連言:「彼二弟
子從何種姓而來出家?」答言:「一是浣衣,二
是鍛金師。」時舍利弗語目連言:「金師子者應
授安般,浣衣人者宜教不淨。」目連如法以
教弟子,弟子尋即精勤修習得羅漢果。既
成羅漢,歡喜踊躍,即便說偈讚舍利弗:
「 「第二轉法輪,
佛法之大將,
於諸聲聞中,
得於最上智,
有勝覺慧力,
嗚呼舍利弗!
指導示解脫,
隨順本所習,
指導開悟我,
二俱速解脫。
行自境界中,
獲得所應得,
行他境界者,
如魚墮陸地。
我常在河側,
習浣衣白淨,
安心於白骨,
相類易開解,
不大加功力,
速疾入我意。
金師常吹㰆,
出入氣是風,
易樂入安般。
眾生所翫習,
各自有勝力,
今者舍利弗,
佛法之鞅䩙。
佛說舍利弗,
第二轉法輪,
真實是所應,
心得自在者,
能使我二人,
善知禪徑路。
我如不調象,
[007-0293c]
法中之大將,
言教調順我,
使到安隱處,
故我大歡喜。」」
(四三)
復次,善根熟者雖復逃避,如來大悲終不
放捨。
我昔曾聞,如來無上良厚福田,行來進
止常為福利,非如世間所有田也。欲示
行福田異於世間因,行福田者往至檀
越下種人所,入舍衛城分衛,乃至為菩薩
時入王舍城乞食,城中老少男女大小,見
其容儀心皆愛敬,餘如佛本行中說。昔佛在
時眾生厭惡,善根種子極易生芽,佛所應
化為度人故入城乞食,即說偈言:
「 「若以深信心,
禮敬佛足者,
是人於生死,
便為不久住。
能行善福田,
供養作因緣,
必獲大果報。
能以信敬心,
以土著佛鉢,
終不無果報。」」
如來入城現神足時,一切人民各各相語:「佛
來入城。」餘如諸經中。佛來入城時,所有嚴
麗種種具足,男女大小聞佛入城一切擾動,
猶如大海風皷濤波出大音聲,閻浮提界亦
未曾有如是形相。爾時城中除糞穢人,名
曰尼提,髮長蓬亂垢膩不淨,所著衣裳悉皆
弊壞。若於道中得弊納者,便用補衣,欲
示宿世不善業故,背負糞瓨,欲遠棄去。於
路見佛瞻仰尊顏,如覩大海,圓光一尋以
莊嚴身,如真金聚無諸垢穢,所著袈裟如
赤栴檀,亦如寶樓觀之無厭,即說偈言:
「 「金色如華敷,
衣如赤栴檀,
衣服儀齊整,
清淨如銅鏡。
[007-0294a]
如似秋月時,
日處虛空中,
世尊處大眾,
嚴淨如秋月。」」
爾時眾生見佛世尊生大歡喜,畜生見佛,
眼根悅樂,況復人也!即說偈言:
「 「見色無比類,
深心極愛敬,
堪為禪定器,
威光倍赫奕。
邪見毒惡心,
覩佛猶悅豫,
觀其諸形體,
觸目視無厭。
覩見心悅豫,
身體悉照曜,
瞻之轉熾盛,
形體圓滿足。
無可嫌呵處,
種姓可歎美,
無能譏論者,
明智善丈夫。
相續出是種,
世人寶嚴飾,
以助形容好。
佛身相好具,
不假外莊嚴,
相好眾愛樂,
顯好常隨身。
世人自瓔珞,
不得常為好。
蓮華悉開敷,
阿輸伽敷榮,
嚴飾於大地,
顯好不如佛。
淨目眾相好,
熾然莊嚴身,
喻如摩尼鎧,
眾寶而校飾。
亦猶池水中,
眾華以莊嚴。
如是等比類,
不及如來身,
善逝之形體,
相好炳然著。
猶如虛空中,
靜無雲翳時,
眾星莊嚴月,
善行美妙器,
瞻仰無厭足,
如飲甘露味,
猶如淨滿月,
為人所愛樂。
妙相以莊嚴,
善調伏威德,
眾德備足者,
[007-0294b]
誰能具稱歎?
諸過惡已壞,
譬如生死中,
眾伎變現形,
永無能變現。
髣髴似佛者,
雖作眾妙像,
不及佛儀相。
佛之妙容相,
天人中無比。」」
又復世尊不齊相好殊妙可歎,眾行皆備
功德悉具,說偈讚言:
「 「如來所言說,
智者所欽仰,
威儀及舉止,
終無有過失。
牟尼中最勝,
觸事未曾有,
覺慧無動搖,
讚毀意不異。
以有十力故,
摽相極寂靜,
滿足而正直,
功德利益聚。
行步甚詳雅,
為人所愛樂,
言說義深廣,
視瞻極審諦。
詳雅有次敘,
一切皆捨離,
食飲無貪著。
舉要而言之,
無有不可愛。」」
爾時尼提見無上調御諸根寂定,及比丘等
根不散亂圍繞侍從,心倍愛敬,復說偈言:
「 「諸根悉寂靜,
調根者圍遶,
著於新色衣,
前後隨導從。
眾釋中勝道,
金色不動搖,
四眾常圍遶,
如赤雲繞日。」」
爾時尼提既見佛已,自鄙臭穢,背負糞瓨,
云何見佛?迴趣異道以不見佛,心懷愁
惱:「我於先世不造福業,為惡所牽今受
此苦。我今不愁斯下賤業,眾人皆得到於
佛前,我今見臭穢故不得往。」以是之故懊
[007-0294c]
惱燋心,即說偈言:
「 「佛出世甚難,
難可得值遇,
人天阿修羅,
八部咸圍遶。
我雖今遭值,
臭穢不得近,
明了有惡業,
罪報捨棄我。」」
思惟是已,更從異巷捨而遠避。然佛世尊
大慈平等隨逐不捨,即現彼巷尼提前立。
尼提見已復生驚怖:「我向避佛今復覩見,
當何處避?」驚怖憂惱而自責言:「我甚薄福,諸
佛香潔,我當云何以此極穢逼近於佛?若
當逼近罪益深重,先世惡業使我乃爾。」即
說偈言:
「 「天以栴檀香,
上妙曼陀花,
種種眾供具,
持來奉世尊。
佛來入城時,
香水以灑地,
人天皆供養,
真是應供者。
云何執糞,
而在於佛前?」」
復自念言:「當設何方而得合所?」又更
捨佛入於異巷。如來如前復在彼巷,尼提
見已倍復怪惱,而說偈言:
「 「圓光周一尋,
色炎若干種,
城中諸人等,
合掌而圍遶,
帝釋執持拂,
人天皆供養。
我向避異巷,
復從此道來?」」
作此偈已復自念言:「今者世尊人天中上,我
之鄙穢眾生中下,我今云何以此臭穢而近
世尊?」即便迴避入於異巷。爾時世尊先在彼
立,既覩佛已慚耻却行,糞缾撞壁尋即碎
壞,糞汁流灌澆污衣服,自見穢污慚愧懊
[007-0295a]
惱,顏色變異,而自念言:「先雖臭穢尚有缾
遮,今缾破壞穢惡露現,甚可慚恥。」甚自鄙
責而說偈言:
「 「歎言咄怪哉,
我今如趣死,
臭穢遍身體,
云何當自處?
三界最勝尊,
而來趣近我,
塞遮我前路,
遂無逃避處。
怪哉極可惡,
內外皆可淨,
慚恥大苦惱,
如似衰老至。」」
爾時大眾咸見世尊隨尼提後,時彼眾中有
一比丘作是念言:「如來入城不於豪貴并
卑賤家而從乞食,但隨尼提後。何故如是?此
必有緣。」復自念言:「此事可解。」即說偈言:
「 「此必功德器,
為佛所追隨,
如珠落糞穢,
㧌攪而覓取。
如來錄其心,
不擇貴與賤,
不求種性真,
妙勝作是說。
譬如醫占病,
看病腹鞕軟,
隨患投下藥,
亦不觀種族。
如來以平等,
觀察心堅軟,
亦不擇種姓,
與藥下煩惱。」」
於時尼提於隘巷中遇值世尊,慚愧踡縮
無藏避處,合掌向地作如是言:「汝今能持
一切眾生,願開少處容受我身。」即說偈言:
「 「如來於今者,
轉來逼近我,
我身甚臭穢,
不得近世尊,
善哉開少分,
願容受我身。」」
爾時如來大悲勳心,安樂利益一切眾生,
和顏悅色到尼提邊,世尊以柔軟雷音而
[007-0295b]
安慰之,令彼身心怡悅快樂。佛命尼提,尼
提聞已周慞四顧。「如佛所命,三界至尊豈可
喚我鄙賤之人?將無有人與我同字喚於
彼耶?」佛心平等斷於愛憎,世尊舉手向彼
尼提,其指纖長爪如赤銅,指間網縵以覆其
上,掌如蓮花,柔軟淨潔相輪之手,欲使尼
提生勇悍心,即與尼提而說偈言:
「 「汝有善根緣,
故我至汝所,
我今既來至,
汝何故逃避?
應當住於此,
汝今身雖穢,
心有上善法,
殊勝之妙音,
今在汝身內,
不宜自鄙賤。」」
于時尼提聞佛喚已,舉目覩佛其心勇悍,
合掌向佛而作是言:「無歸依者為作歸依,
於諸眾生無有因緣而生子想,其心平等
實是真濟。今佛世尊與我共語,如以甘露
灑我身心。」即說偈言:
「 「假使大梵王,
與我共談議,
天帝之尊重,
屈臨見携抱,
轉輪大聖王,
同坐一器食,
不如三界尊,
垂哀賜一言。
今我蒙慈眷,
歡喜過於彼,
簡練去穢惡,
不善相已滅,
善相具足生,
自在者濟拔,
令我受快樂。
世尊足上塵,
帝釋以頂戴,
猶名福所護,
況我極鄙劣,
親承佛音教,
而自稱我名,
當不生欣慶?」」
佛告尼提:「汝於今者能出家不?」于時尼提
[007-0295c]
聞是語已心生歡喜,即說偈言:
「 「如我賤種類,
頗任出家不?
世尊垂哀愍,
設得出家者,
如取地獄人,
安置著天上。」」
佛告尼提:「汝今不應作是思惟。」即說偈言:
「 「如來不觀察,
種族及貴富,
唯觀眾生業,
過去善種子。
一切煩惱縛,
不盡得解脫,
生老病死等,
苦樂悉皆同。
云何婆羅門,
獨能得解脫,
餘人不能得?
文字及音聲,
豈唯婆羅門?
餘姓亦復知。
譬如渡河津,
不但婆羅門,
餘姓亦復能。
一切諸所作,
唯婆羅門能,
餘人不能耶?
汝今但應當,
信我故出家。
如我佛法中,
悲心無偏黨,
不同諸外道,
有所隱藏法。
濟度悉平等,
佛法無損減,
說法無偏黨,
平等示正道,
為一切眾生,
作安隱正路。
譬如大市中,
市買一切物,
我法市亦爾,
不擇其種姓,
富貴及貧賤。
譬如清流水,
剎利婆羅門,
毘舍及首陀,
無有遮護者,
不限人非人,
一切皆來飲,
我法亦如是。
我今亦不齊,
比丘比丘尼,
普為於世間,
人天之大醫。」
「我不以為貴選擇賢王等,亦度下賤優
波離等。我不齊為大富長者須達多等,亦
度貧窮須賴多等。我不齊為大智舍利弗,
亦為鈍根周離槃特等。我不齊為少欲知
足摩訶迦葉,亦為多欲婆難陀等。我不齊
為耆舊宿德優樓頻螺迦葉,亦為幼稚須陀
耶等。我不齊為憍慢婆迦賴等,亦為極惡
鴦掘摩羅手捉劍者。我不齊為多智男子
而為說法,亦為淺智女人而為說法。我不
齊為出家之眾而作真濟,亦為極惡在家
之人而為說法。我不齊為少欲之人而為
說法,亦為在家幼子五欲自恣說四真諦。
我不齊為放捨眾務逋多梨說,亦為經理
國事多諸世務頻婆娑羅王等說。我不齊
為斷酒之人說,亦為極醉郁伽等說使得
道跡。我不齊為樂修定離越等說離生死
,亦為失子狂亂心婆私吒說。我不齊為
賢德等優婆塞種中生者說法,亦為邪見弟
子阿須拔提等說。我不齊為盛壯羅吒和
羅說法,亦為衰老羅拘羅等說。我不齊為
宿舊婆拘羅說得羅漢,亦為七歲沙彌須
陀延說使得羅漢。我不齊為十六波羅延
心中難問答所疑,亦為六十聚落嬰愚貪欲
求女人者說。我不齊為滿願子等大論牛
王辯才無盡者說,亦為淺智達摩地那比丘
尼說,使得深智,能解大丈夫有所問難。我
不齊為富貴大王夫人彌拔提等說使得
道果,亦為下賤僮使鳩熟多羅等說使得
道跡。我不齊為貞婦毘舍佉說,亦為婬
[007-0296b]
女蓮華等說。我不齊為大德辯才女人瞿
曇彌等說,亦為七歲沙彌尼至羅能摧伏
說:
「 「依我佛法中,
速疾應出家,
因智得甘露,
不由種族姓。
四大及以空,
貴賤等同有,
無智則不得,
不必在種姓。」」
爾時尼提即奉佛教,尋便出家得阿羅漢。時
舍衛城中長者婆羅門聞尼提得出家,皆生
譏論瞋忿嫌恨,而作是言:「彼尼提者鄙穢下
賤今得出家,若設會時尼提來者,污我舍宅
床蓐。」舉國紛紜,遂至上徹波斯匿王。時王
聞已語諸臣言:「汝等今者勿用紛紜,我今
當往詣世尊所啟白如來,更不聽斯下賤
者使得出家。」時王將侍從往詣祇洹,見
一比丘坐大石上縫糞掃衣,有七百梵天
在其左右,叉手合掌禮敬者,有取縷者,有
貫針者,如修多羅中廣說。時諸天等說偈
讚言:
「 「觀察諸根寂,
容儀威德盛,
得具於三明,
利根不退轉,
眾善悉備滿,
容納糞掃衣。
七百威德天,
上從梵宮來,
歸命來敬禮,
度於彼岸者。」」
時波斯匿王不識尼提,而語之言:「汝今為
我往白世尊,波斯匿王今在門外欲來見
佛。」時彼尼提聞已即從石沒,如入於水
涌身佛前,而白佛言:「波斯匿王今在門外,
欲見世尊。」世尊語言:「還從本道可往喚前。」
[007-0296c]
尼提奉命還從石出喚波斯匿王。時波斯匿
王頂禮問訊白世尊言:「向彼比丘是何大
德?為諸天供養奉侍左右,又能於石出入
無礙。」說偈問言:
「 「佛智淨無礙,
無事不通達,
我欲所問者,
佛已先知之,
先事具小住,
我欲有所問。
向見一比丘,
石上而出入,
如鷗在水中,
浮沈得自在。」」
爾時世尊告波斯匿王言:「向者比丘若欲知
者,是王所疑鄙賤尼提即其人也。」王聞是已
悶絕躃地,即自悔責而作是言:「我為自燒,
云何乃於如是大德生於譏嫌?」見是事已,
於佛法所得未曾有,倍生信心即禮佛足,
而說偈言:
「 「譬如須彌山,
眾寶所合成,
飛鳥及走獸,
至邊皆金色。
昔來雖曾聞,
今始方證知,
佛如須彌山,
無量功德聚。
有來依佛者,
變為貴種族,
佛不觀種姓,
富貴及名聞。
猶如醫占病,
亦不觀種姓,
但授諸良藥,
令其病得愈。
貴賤資氣同,
皆出於不淨,
成就得道果,
等同無分別。
一切種姓同,
證果都無異。」」
爾時世尊為欲增長波斯匿王淳信心故,說
四種姓可淨,若婚娶時取四種姓,此四種
姓皆可得淨。佛告大王:「若娶婦嫁女應
[007-0297a]
擇種姓,此佛法中唯觀宿世善惡因緣,不
擇種姓;唯觀信施,不觀珍寶;索戒清淨,
不索家門清淨;索定自在,不索種姓端嚴;
觀其智慧,不觀所生。」即說偈曰:
「 「如練山石中,
而取於真金,
譬如伊蘭木,
相瑳便火出,
亦如淤泥中,
生出青蓮花,
不觀所生處,
唯觀於德行。」
「若生上族有德行者應當供養,若生下
賤種有德行者亦應供養。諸有智者應當
供養,有德之人種姓有別德行無異,猶如
伊蘭及栴檀木俱能出火,熱與光明無有
別異。」佛語真實無有過失,深入人心使王
得解。波斯匿王頂禮佛足五體投地,南無
歸命調御丈夫、一切種智,於一切義無有
障礙,十力勇猛四無所畏,婆伽婆、三藐三佛
陀,於一切眾生作不請親友,於四種姓都
無偏黨,略說如是。即說偈言:
「 「一切種智海,
淨意度彼岸,
世界佛獨悲,
心意無穢惡。
為一切眾生,
作於最親友,
獨一說解脫,
然示種種道。
依智多方便,
外道狂顛倒,
麤澁之苦行,
專迷著種姓。」」
波斯匿王禮佛及尼提足已,還舍衛城。
(四四)
復次,雖不入見諦,修學多聞力,諸魔
不能動,應勤修學問。
我昔曾聞,有一魔化
作比丘來至僧坊。有一法師在眾說
法,化比丘言:「我得羅漢道,若有所疑今悉
[007-0297b]
可問。」于時眾僧語法師言:「疏其所說。」時彼
法師問化比丘:「云何斷結?云何入定?」化比丘
顛倒說法。時法師語眾僧言:「此非羅漢,其
語不可疏。」時化比丘涌身虛空作十八
變。時會大眾譏呵法師:「如此之人,師今云
何說非羅漢?」爾時法師雖被譏呵,以多聞
力故猶說言非。「若是羅漢,云何所說顛倒然
能復飛?我於今者知復云何?」即說偈言:
「 「我於功德所,
都無嫉怨心,
以阿毘曇石,
磨試知是非。
如似被金塗,
磨時色不顯,
金若不真者,
以石磨則知。
佛以智慧印,
與印不相應,
甘露城極深,
無印不能入,
欲入甘露城,
我欲笑於彼。」」
諸人問言:「若非羅漢云何能飛?」于時法師
復說偈言:
「 「或是因陀羅,
或是幻所作,
佛法中棘刺,
必是魔所為。」」
時化比丘還復本身,深生歡喜。「嗚呼佛法極
精妙,依聞能如是決定分別我。」即說偈言:
「 「首羅居士等,
已得法眼淨,
不可得動搖,
此事不為奇。
以己智力故,
汝今不見諦,
心堅不可動,
此事實希有。
無有聖智力,
而我不能動,
是事為希有,
歸依佛涅槃,
彼言真實故,
智者不動搖。
佛一切種智,
說觀察羅漢,
[007-0297c]
無有能壞者,
猶如大海潮,
終不過其限。
假使火作冷,
風性確然住,
如來所說語,
都無有變異。
以是故佛語,
於諸論最上,
如似日光明,
除滅一切闇。
應供極真實,
機辯顯分明,
善察者分別;
不能觀察者,
不見如此理。
實語與妄語,
此二相違遠,
佛語及外論,
其事亦如是。」」
《大莊嚴經論》卷第七