《大莊嚴經論》卷第十四
馬鳴菩薩造
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
(六八)
復次,佛出於世最是希有,雖是女人諸
重結使猶得解脫。
我昔曾聞,佛之姨母瞿曇
彌比丘尼,將入涅槃時,種種莊嚴欲令勝
妙。爾時世尊四眾圍遶在大眾中嚏,時瞿
曇彌比丘尼聞佛啑聲,以其養佛愛子之故
而作是言:「長壽世尊!」如是之聲轉轉乃至梵
天。佛告瞿曇彌言:「此非敬佛呪願之法。」即
說偈言:
「 「應當勤精進,
調伏於我心,
勤修堅實法,
苦行於精進。
見於聲聞眾,
悉皆共和合,
敬禮於佛時,
應作如是願。」」
爾時瞿曇彌比丘尼作是念:「聲聞眾和合名
為禮佛者,世尊猶不使聲聞眾和合,不欲
見其有別離故;以是之故我不欲見佛
入涅槃。曼佛世尊聲聞之眾未有墮落者,
以是義故我應在前入於涅槃。」爾時尼僧
伽藍神,知瞿曇彌欲入涅槃,悲泣涕淚墮
比丘尼衣上。時比丘尼觀察此神,以何因緣
[014-0333b]
淚墮在衣?觀察是已知瞿曇彌欲入涅
槃。時五百比丘尼,悉皆往詣瞿曇彌比丘尼
所。瞿曇彌語諸比丘尼言:「四大毒蛇篋
難可久居,是故我今欲入涅槃。此神有柔
軟心,是故墮淚在汝衣上。」五百比丘尼言:「我
等同時出家,莫捨我等先入涅槃。」即說偈
言:
「 「我等共出家,
俱離無明闇,
我等今共住,
涅槃安隱城。
生死苦惱眾,
處於有稠林,
云何而獨住,
趣於甘露迹?
汝等於今者,
云何盡涅槃?
汝若欲涅槃,
我亦共汝去。」」
爾時瞿曇彌與五百比丘尼,從坐而起離於
本處,即與住處神別:「我今於最後與屋別
去。」天神言:「汝欲何去?」時比丘尼言:「我當詣
彼不老不死無病無苦及愛憎處,亦無愛別
離,我欲往至涅槃處。」時諸凡夫比丘尼即時
發聲:「嗚呼怪哉!一剎那頃比丘尼僧坊皆悉
空虛,譬如空中星流滅於四方,瞿曇彌比
丘尼與五百比丘尼俱共往去,如恒伽河
與五百河俱入大海。」爾時諸優婆夷頂禮
瞿曇彌足:「願當憐愍莫捨我等。」諸比丘尼
安慰諸優婆夷言:「汝等今者非是憂時。」即
說偈言:
「 「我等以知苦,
斷集諸繫縛,
以修八正道,
得證於滅諦,
所作事已辦,
汝等莫憂苦。
曼佛眾未闕,
牟尼法藏住,
[014-0333c]
世尊在於世,
我當入涅槃。
憍陳如比丘,
及與阿富等,
如是無垢人,
未有墮落者,
我欲入涅槃。
難陀羅睺羅,
阿難三摩陀,
及與阿難陀,
如是等在世,
我當入涅槃。
牟尼得安隱,
比丘僧和合,
壞於外道翅,
邪道亦退散,
一最種未絕,
我今入涅槃,
正是盛好時。
我心願解脫,
今以得滿足,
汝等今何故,
悲泣而墮淚?
擊於歡喜鼓,
其音未斷絕,
我趣解脫坊,
今正是其時。
汝等不應愁,
汝等若念我,
應當勤護法,
使法久住者,
即是念於我。
是故應精勤,
當應護正法。
佛以憐愍故,
聽女人出家,
汝等宜護戒,
勿使人罵辱,
乃至於後世,
莫使罵女人。」」
爾時諸比丘尼安慰餘比丘尼及諸優婆夷。
時五百比丘尼,猶如行花樹,往詣佛所,正
欝多羅僧,頂禮佛足,長跪合掌,而說偈言:
「 「我今是佛母,
如來是我父,
我從法流生,
我乳養色身,
佛養我法身,
我乳於世尊,
止渴須臾間,
佛以法乳我,
經常無飢渴,
永斷於恩愛。
我今以略說,
我雖以乳養,
[014-0334a]
報恩以極大,
願使一切女,
得子猶如佛,
羅摩與阿純,
婆須等諸母,
處於有海中,
輪迴無終始,
我意於子緣,
得度生死海。
女人極貴者,
名稱人帝婦,
一切種智母,
此名不可得,
我今以獲得。
意願若大小,
然我悉滿足,
今者欲涅槃,
白佛使令知。
足如蓮花葉,
相輪盡炳著,
願為我心足,
最後以頂禮,
最後之恭敬,
深信而頂禮,
頂禮婆伽婆,
身如金山聚,
願開欝多羅,
現身使我見,
善覩如來身,
我今趣寂滅。」」
爾時如來身具三十二相、八十種好,開欝多
羅僧。時瞿曇彌已見佛身,頂禮佛足白言:
「世尊!我入涅槃。」佛告瞿曇彌:「汝欲涅槃,我
隨汝意。眾僧無減少,如月欲盡,漸漸沒時
無有遺餘。弟子先去我最後往。如諸商人,
商人在道,商主隨後。」時五百比丘尼遶佛世
尊,如遶須彌。既遶佛已在如來前立,瞻
仰尊顏無有厭足,聽聞法聲亦復無厭。
得滿足已,獲法味故,難陀、羅睺羅、阿難陀、
三摩提拔陀,頂禮求懺謝,一切諸聖眾,猶如
不掉,寂靜默然住。唯阿難、羅睺羅、三摩提拔
陀,阿難結未盡,心慈順故哀不能止,如無
風樹,合掌墮淚。爾時瞿曇彌白尊者言:「阿
難尊者多聞見諦,云何今者猶如凡夫?如來
[014-0334b]
常說一切恩愛皆有別離。」復白尊者言:「汝
不為我請佛世尊!我今云何而得此法?」而
說偈言:
「 「由汝請求故,
我等得出家,
汝今實不空,
皆獲實果報。
一切外道師,
未曾得是處,
女人之身中,
能獲甘露迹,
依佛善知識,
是故今獲得。
汝守佛法藏,
極當善護持,
今日是最後,
得見於汝時,
我今入涅槃,
乘道而往至。
佛在眾中嚏,
時我唱老壽,
佛說不敬禮,
此事如上說。
佛亦擁護僧,
不欲令闕滅,
我亦不願樂,
而入解脫處。
無常大風至,
吹於聲聞樹,
根拔而倒地。
無常金剛風,
能散須彌山,
多陀阿伽日,
離則無明闇。
曼佛在於世,
妙勝道涅槃,
十力所說法,
法明今顯照,
壞破異道論,
日光普滿照,
佛德亦復然。
今值是妙時,
是故欲捨身。」」
爾時阿難聞是偈已,尋即收淚,復說偈言:
「 「汝今意志大,
我不復憂念。
猶如深林中,
蕀刺多眾苦,
又如牸象走,
出林離苦惱,
汝今亦如是,
走離諸世間。
今可憂愁者,
憍慢及愚癡,
[014-0334c]
諸惡結使火,
焚燒三有中。
汝等先涅槃,
我疑佛世尊,
猶如大火聚,
焰盡則火滅。」」
爾時摩訶波闍波提比丘尼,合掌向佛瞻仰
尊顏,以偈讚曰:
「 「南無歸命佛,
如來大聖尊,
真實語諦語,
義語法語者。
利益不虛語,
能真寂滅語,
無我我語者,
過一切語者。
圓滿足眼者,
示導於將來,
勝妙之道者,
又常能觀察。
諸法真實相,
作大照明者,
能除諸黑闇,
能滅忿諍者。
然法庭燎燭,
照於一切者,
能與眾燈明,
又與從明者。
調御大丈夫,
歸大解脫師,
具足十力者,
具四無所畏。
成就不退轉,
說法又不虛,
必定利益者,
一切諸眾生。
釋中師子吼,
堅實於精進,
勝妙精進者,
能具大悲體。
世間之八法,
所不能污者。」
釋梵四天王,
摩醯首羅王,
閻王婆樓那,
財富自在者,」
如是勝人等,合掌共讚佛:「和合放捨美妙甚
深,無畏眾勝真實顯發,能為示導種種說法,
善解一切飛鳥音聲,名稱滿虛空,從頂生
優鉢遮那拔羅陀,如是等諸大王種姓相續
中出者,如來如日月,為天人阿須羅之所
[014-0335a]
供養,得七覺意除無明闇者,又有能建立
三寶勝幢。如來面貌猶金山頂光明照耀,
是上丈夫名為蓮華,丈夫拘物頭、丈夫分
陀利,能斷貪欲瞋恚愚癡諸有結使,及以四
縛。憂悲苦惱縱逸憍慢、鬪諍忿怒自貢高等。
如來世尊皆悉永斷。欺偽博弈競勝欺他,共
相言訟忿惱別離,如外道師拳手祕法,諸
惡結習悉斷無餘。倒憍慢幢建法勝幢,能
轉法輪,令淚乳血海皆悉乾竭,得禪定海
深無崖限。能捨內外一切財物無所惜著,
於怨親中其心平等。佛身微妙如融金聚,
舌相廣長如紅蓮華葉,無有垢穢清淨鮮潔。
其腹平滿,其臍右旋,猶如香奩。圓光一尋
猶如電明,亦如真金。被精進鎧以定為
護,以智慧箭能射毛百之一所射皆中,
壞魔軍眾勇健無畏,人中大龍,人中真濟。
定如意足無量無色,宣示分別八正
之道,斷除愛欲瞋害之想,誓願堅固志意安
住終不輕躁,如優曇鉢花甚難可值。如來
功德過於大地,及以微塵百千萬億,以八正
道洗除結使,濟諸眾生度生死河,到於
彼岸能示方所。三十二相、八十種好以自莊
嚴,猶如綵畫。智金剛杵摧滅一切外道
邪論,能示解脫涅槃妙方。得法自在不著
世間,於諸入處及諸煩惱能說對治,得勝
辯才善能分別一切諸法。耘除諂偽幻惑之
事,布施、持戒、忍、進、定、慧皆到彼岸。阿私陀
仙之所尊敬,名聞十方住最後身,既自覺
了開悟眾生,功德伏藏,功德須彌,功德
[014-0335b]
大海,無量名稱,無量辯才,知恩報恩。」讚佛
已竟禮佛而退,將諸五百比丘尼入閑靜
處,捨於命壽半跏趺坐。時優婆夷最後到
比丘尼所,禮比丘尼足舉聲號哭,即說偈
言:
「 「我等有諸過,
盛智聽我悔,
我等終不復,
更得相睹見。」」
波闍波提比丘尼以離欲故心意勇悍,舉手
摩優婆夷而語之言:「汝等不應逐愛戀心,
恩愛聚會必有離別。」即說偈言:
「 「佛說聚會者,
必當有離別,
一切有為法,
悉皆是無常。
無常火熾然,
燒滅於三有,
愛我者極多,
我愛亦不少,
我今皆能捨,
如此愛著等。
生死黑闇處,
輪迴嶮阻中,
親親更相戀,
惡見相乖離,
無常無悲愍,
破壞使別離。
恩愛無別離,
不應求解脫,
展轉相親愛,
相戀轉善厚,
畢竟必別離。
以是因緣故,
智者求解脫,
都無所遺戀。」」
爾時瞿曇彌種種因緣讚涅槃已,默然而住,
辭佛世尊入於涅槃,實不違言欲稱言作。
諸比丘尼繫念在前入於初禪,如是次第
至滅盡定,逆順觀已現種種神足,即說偈
言:
「 「身處於地上,
引手捫日月,
變身使隱沒,
勇出虛空中,
[014-0335c]
一身為多身,
多身為一身,
身放大光明,
能動於大地,
入地如赴水,
入水如履地,
身出大光明,
又復注大雨,
如意神足故,
能現如斯事。」」
餘五百比丘尼亦現如斯諸大神變,為顯
如來佛法力故,悉皆現神涌身虛空,猶如
頹雲而作大雨,亦如庭燎在虛空中風吹
四散,身上出水身下出火,身上出火身下
出水,即說偈言:
「 「各出千火光,
圍遶自莊嚴,
身上出火光,
下注於大雨,
虛空滿諸華,
猶如薝蔔枝,
眾花積水上。
種種現變已,
使諸檀越等,
發於歡喜心,
如薪盡火滅,
入無餘涅槃。」」
爾時梵天王將諸梵眾,釋提桓因將六欲諸
天,諸大天神及諸尊勝龍夜叉神來詣佛所,
悉皆合掌白佛言:「世尊!如來以離憂結當
順世間,欲使我輩為作何等?是佛世尊最
後所親。」爾時如來隨時所宜,各勅令作。佛
告阿難:「唱語遠近,為供養佛母者悉皆來
集。」時尊者阿難舉聲悲號,而唱是言:「諸是
佛弟子者不問遠近,皆聽我語應隨佛
教,悉來集聚聽佛言教,彼之乳哺長養於
我,最後之身今入涅槃如油盡燈滅。諸有
信心知是弟子,供養佛母身速疾來集。人天
之中無有女身,如是之者能乳養佛身,更
無如是養生佛者,是故諸比丘應盡來集。」
[014-0336a]
時四方遠近諸比丘等,齎牛頭栴檀從虛空
中,如鷹鵠王,如日入照雲遍於虛空,諸
比丘尼滿於虛空,其狀亦爾。時四天王捧波
闍波提床之四足,帝釋梵天等亦捉五百比
丘尼床,爾時諸床各竪幢幡,天曼陀羅花猶如
花幕,覆諸尼上猶如禪窟,竪諸幢幡遍滿
大地,天繒幡蓋亦滿空中,色貌若千種,天
雨諸花鬘,亦復雨抹香,烟如雲,彌滿
虛空,天諸樂等其音充塞。佛隨從後,舍利弗、
目連、難陀、羅睺羅、阿那律、阿難等,梵王等諸
天、阿須羅、緊那羅、摩睺羅、天龍夜叉圍
遶佛後。
爾時世尊如行金山,在波闍波提
比丘尼床前,五百比丘尼床次波闍比丘尼
後,一切大地莊嚴映飾未曾有,如波闍波提
比丘尼所作莊嚴。瞿曇彌入涅槃時,佛世尊
法王現在集諸聖眾,舍利弗、目連等在佛
涅槃時,佛身既無,舍利弗、目連等皆以盡
無。由是之故其所莊嚴,無及波闍波提者。
此床安置寬博之處,𧂐諸香薪用以為𧂐,
以此五百比丘尼等屍以置于上,以種種
牛頭栴檀諸雜香等用覆屍上,復以眾多香
油以澆其上。爾時尊者阿難見諸比丘尼
既然火已悲泣懊惱,而說偈言:
「 「如是次第者,
如來亦不久,
將入於寂滅。
如火焚燒林,
獨一大樹在,
火焰燒枝葉,
勢不得久住。
世間皆苦惱,
演法滿三界,
三界尊滅盡,
無一念法者。
無量劫聚集,
[014-0336b]
得是勝法蜜,
聲聞蜂集食;
佛入於涅槃,
誰當與法蜜?
法盡滅不久,
形像塔寺盡,
畫像人尚無,
況有法服者?
諸不離欲者,
涕泣極懊惱。
離欲者觀法,
耶旬燒以竟,
收骨用起塔,
令眾生供養。」」
時有人疑,誰應起塔而修供養?爾時世尊
欲斷疑故,說三種人應起塔供養。何謂
三種?佛、漏盡阿羅漢、轉輪聖王,是名三種。
復次,憶僧功德善能觀察,乃捨命身猶發
善心。
我昔曾聞,釋迦牟尼為菩薩時,作六
牙白象。時王夫人於象有怨,即募遣人指
示象處語令取牙。時所遣人往至彼象所
止之處,見六牙白象猶如伊羅撥象,離諸
群輩與一牸象別住一處。即說偈言:
「 「蓮花優鉢羅,
清水滿大池,
如是之方所,
得見於龍象,
拘陳白色花,
其狀如乳雪,
皆同於白色,
猶如大白山,
有脚能行動。
彼之大象王,
其色猶如月,
六牙從口出,
照曜甚莊嚴,
如白蓮花聚,
近看彼象牙,
猶如白藕根。」」
時彼獵師身被袈裟,掖挾弓箭,屏樹徐步
向彼象所。爾時牸象見彼獵師掖挾弓箭,
語象王言:「彼脫相害。」象王問言:「彼挾弓箭
為著何服?」牸象答言:「身著袈裟。」象王語言:
「身被袈裟,何所怖畏?」即說偈言:
[014-0336c]
「 「如是之幢相,
不害於外物,
內有慈悲心,
常救護一切,
是故彼人所,
不應生怖畏。
見者獲安隱,
寂然得勝妙,
如月有清涼,
終不變於熱。」」
爾時牸象聞是偈已更不驚疑。時彼獵師
入稠林間伺候其便,即以毒箭射中象王。
時彼牸象語象王言:「爾稱袈裟必有慈悲,
云何今作如此事?」爾時象王,即說偈言:
「 「此是解脫服,
煩惱心所作,
遠離於慈悲,
悉非衣服過。
如銅真金塗,
陶鍊始知雜,
誑惑諸凡夫,
愚者謂為真。
智者善分別,
知是金塗銅,
惡心弓箭故,
是以傷害我。
袈裟善寂服,
乃是惡心眾,
若善觀察者,
袈裟恒善服。」」
爾時牸象甚懷瞋忿,語象王言:「汝言大善!
我不能忍,不隨爾語。欲取彼人以解肢
節。」菩薩象王語牸象言:「不治結使心則
如是,汝莫瞋恚作如是語,不應於彼生
於忿怒。」即說偈言:
「 「如人鬼入心,
癡狂毀罵醫,
醫師治於鬼,
不責病苦人。
結使亦如鬼,
無明所覆故,
能生貪瞋癡,
但當除煩惱,
何須責彼人?
若我成菩提,
名稱遍三界,
諂偽諸結使,
念定勤精進,
以滅於結使,
[014-0337a]
以智錐鑱利,
斷絕彼諸使,
必當令乾竭,
燒滅使無餘。
我將來必當,
苦惱殘滅之。」」
菩薩象王說是偈時,牸象默然。時諸群象
咸皆來集,菩薩象王作是思惟:「彼諸象等得
無傷害於彼人乎?」作是念已,向獵師所
語彼獵人:「向我腹下我覆護汝。彼諸象等
脫加傷害,即遣諸象各皆使去。」語獵師
言:「汝所須者今隨汝取。」時彼獵師聞是語
已作是思惟:「如我今者無有慈心,不如彼
象。」涕泣啼哭。象王問言:「汝何故哭?」獵師答
言:「逼惱故哭。」象王語言:「我恐諸象傷害汝
故喚汝腹下,非我身體押於汝耶?」答言:
「不也,非身押我。」又復語言:「非此牸象出
於惡語觸惱於汝,使汝哭耶?」答言:「亦無
惡言來惱於我,乃以汝今有大慈悲道德之
故。我以惡心毒箭害汝,汝乃以慈心恐
畏諸象而見傷害覆我腹下。我以此事逼
惱我心,畏故哭耳。」即說偈言:
「 「我今以毒箭,
傷害象王身,
汝以慈道德,
而用傷我心。
害心傷可愈,
今傷汝道德,
愚心瘡難復。
汝德如大海,
誰說能使盡?
傷害汝命者,
安慰慈覆護,
若說而言之,
我形雖是人,
都無慈仁德,
空有是屍骸,
有劇於畜獸,
相貌如似人,
作惡劇畜生。
汝雖受獸身,
道德人中上,
[014-0337b]
形相雖非人,
道德乃是人。」」
菩薩象王問獵師言:「汝速答我!汝以何事
而來射我?」獵師答言:「為王所使,於汝身分
少有所取,非我自心來傷害汝。」象王答言:
「如有所須汝今疾取。」爾時象王即說偈言:
「 「汝欲有所須,
張手速受之,
諸發菩薩心,
一切無悋惜,
隨汝所須者,
悉當捨與汝,
須牙者與牙,
恣汝拔斷取,
我以濟救故,
由此受是形,
一切我皆捨,
所須隨意取,
我為利己者,
速能至涅槃,
為諸眾生故,
三有中受身,
為諸種智故,
悲救以為因。」」
獵師慚恥作如是言:「為王所使來取汝牙。」
象王答言:「隨汝意取勿生疑難。」獵師答言:
「我實不能拔取汝牙。」即說偈言:
「 「汝慈心盈滿,
我畏彼慈火,
若拔汝牙者,
我手必墮落。」」
爾時象王語獵師言:「汝若畏者當與汝拔。」
作是語已以鼻絞牙,牙根極深久乃拔出,
時彼象王血大流出,即說偈言:
「 「拔牙處血出,
從膊血流下,
象王極福利,
其白如鉢頭,
拘物頭花等,
積聚為大聚,
時彼諸花聚,
白如象王身,
又似大石山,
白雪覆其上,
譬如高山頂,
赤朱流來下。」」
爾時象王苦痛戰掉,尚自安慰。時有一天,
[014-0337c]
即說偈言:
「 「心當堅安住,
莫為愚癡悶,
當觀苦惱聚,
云何可濟拔?
世界皆有死,
汝當為拯拔,
當持堅牢志,
莫生憂惱心。」
天人阿修羅,
乾闥婆夜叉,
滿於虛空中,
歎說未曾有。
天神作是言:
「昔來極希有,
能為難苦事。
拔牙極大苦,
受痛於當今,
內心向菩提,
求於最勝果,
終無退轉意。」」
復有天神語彼天言:「如此菩提終無退
轉。」復說偈言:
「 「知子拔牙苦,
悲念於地獄。」」
時彼象王既拔牙已,默然而住。爾時獵師作
是思惟:「拔牙著地將無悔耶?而不施我?」
象王知念安慰共語,即說偈言:
「 「牙如拘勿頭,
亦似白藕根,
六牙盡施汝,
諸牙中最上,
施汝使安樂。
小待我責心,
漸使苦痛息,
使我於汝所,
得敬重信心。
假使汝意謂,
我是極惡人,
殺盜婬欺汝,
偽詐不善具。
聽我答汝意,
汝可作眾惡,
害心弓利箭,
我皆忘不憶,
唯憶敬袈裟,
見之心敬信。
施者及受者,
有淨有不淨,
我今是施主,
悉具於清淨,
待我斷理心,
[014-0338a]
使果報廣大,
乃當施於汝。」」
爾時象王語獵師言:「此袈裟者是離欲幢,
由我尊重敬心視之。」以鼻擎牙授與獵師,
即說偈言:
「 「我今真實說,
毒箭射我身,
無有微恨心,
加惡報於汝。
是以實語因,
速疾證菩提,
度脫諸眾生,
如是諸苦惱。」」
說是偈已即便以牙施與獵師。以何因緣
而引此喻?過去無量百千身中,常作如是
難捨之施,本作誓願欲成願果,欲使諸有
眾生所受苦惱使得本道,欲使人解,自守
清淨心生信敬,是故引此方喻。
(六九)
復次,菩薩大人,為諸眾生不惜身命。
我昔曾聞,雪山之中,有二鹿王,各領群鹿,
其數五百,於山食草。爾時波羅㮈城中有
王名梵摩達,時彼國王到雪山中,遣人張
圍圍彼雪山。時諸鹿等盡墮圍中,無可歸
依得有脫處,乃至無有一鹿可得脫者。爾
時鹿王其色班駮如雜寶填而作是念。「作何方便使
諸鹿等得免此難?」復作是念:「更無餘計,唯
直趣王。」作是念已逕詣王所。時王見已勅
其左右:「慎莫傷害,聽恣使來。」時彼鹿王既
到王所,而作是言:「大王!莫以遊戲殺諸
群鹿用為歡樂,勿為此事。願王哀愍施
捨群鹿莫令傷害。」王語鹿王:「我須鹿肉食。」
鹿王答言:「王若須肉,我當日日奉送一鹿。
王若頓殺肉必臭敗不得停久,日取一鹿,
鹿日滋多,王不乏肉。」王即然可。爾時菩薩
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鹿王語彼鹿王提婆達多言:「我今共爾,日
出一鹿供彼王食,我於今日出送一鹿,汝
於明日復送一鹿。」共為言要,迭互送鹿
至於多時。復於一時,提婆達多鹿王出一
牸鹿,懷妊垂產,向提婆達多求哀請命,
而作是言:「我身今死不敢辭託,須待我產
供厨不恨。」時彼鹿王不聽其語:「汝今但
至,誰當代汝?」便生瞋忿。時彼牸鹿既被
瞋責,作是思惟:「彼之鹿王極為慈愍,我當
歸請脫免兒命。」作是念已往菩薩所,前膝
跪地向菩薩鹿王,具以上事向彼鹿王而
說偈言:
「 「我今無救護,
唯願濟拔我,
多有諸眾生,
我今獨怖迮。
願垂哀憐愍,
拔濟我苦難,
我更無所恃,
唯來歸依汝。
汝常樂利益,
安樂諸眾生,
我今若就死,
兩命俱不全,
今願救我胎,
使得一全命。」」
菩薩鹿王聞此偈已,問彼鹿言:「為向汝
王自陳說未?」牸鹿答言:「我以歸向,不聽
我語,但見瞋責誰代汝者?」即說偈言:
「 「彼見瞋呵責,
無有救愍心,
見勅速往彼,
唯有代汝者?
我今歸依汝,
悲愍為體者,
是故應令我,
使得免一命。」」
菩薩鹿王語彼鹿言:「汝莫憂惱隨汝意去,
我自思惟。」時鹿聞已踊躍歡喜還詣本群。菩
薩鹿王作是思惟:「若遣餘鹿當作是語:『我
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未應去,云何遣我?』」作是念已心即開悟,而
說偈言:
「 「我今躬自當,
往詣彼王厨,
我於諸眾生,
誓願必當救。
我若以己身,
用貿蚊蟻命,
能作如是者,
尚有大利益。
所以畜身者,
正為救濟故,
護得代一命,
捨身猶草芥。」」
說是偈已,即集所領諸群鹿等,「我於汝等
諸有不足,聽我懺悔。我欲捨汝,以代他命
欲向王厨。」
爾時諸鹿聞是語已盡各悲戀,而作是言:
「願王莫往,我等代去。」鹿王答言:「我以立誓
自當身去,若遣汝等必生苦惱,今我歡喜
無有不悅。」即說偈言:
「 「不離欲捨身,
必當有生處,
我今為救彼,
捨身必轉勝。
我今知此身,
必當有敗壞,
今為救愍故,
便是法捨身。
得為法因者,
云何不歡喜?」」
爾時諸鹿種種陳喻,遂至疲極不能令
彼使有止心。時彼鹿王行詣王厨,諸鹿舉
群并提婆達多鹿群,盡逐鹿王向波羅㮈,
既出林已報謝群鹿使還所止,唯己一身
詣王厨所。時彼厨典見鹿王者,即便識
之,往白於王,稱彼鹿王自來詣厨。王聞
是語,身自出來向鹿王所。王告之言:「汝鹿
盡耶?云何自來?」鹿王答言:「由王擁護鹿倍
眾多。所以來者,為一妊身牸鹿,欲代其
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命身詣王厨。」即說偈言:
「 「意欲有所求,
不足滿其心,
我力所能辦,
若當不為者,
與木有何異?
設於生死中,
捨此臭穢形,
當自空敗壞,
不為毫善。
此身心歸壞,
捨己他得全,
我為得大利。」」
爾時梵摩達王聞是語已,身毛皆竪,即說
偈言:
「 「我是人形鹿,
汝是鹿形人,
具功德名人,
殘惡是畜生。
嗚呼有智者,
嗚呼有勇猛,
嗚呼能悲愍,
救濟眾生者。
汝作是志形,
即是教示我。
汝今還歸去,
及諸群鹿等,
莫生怖畏想。
我今發誓願,
永更不復食,
一切諸鹿肉。」」
爾時鹿王白王言:「王若垂矜,應自往詣彼
群鹿所,躬自安慰施與無畏。」王聞是語,身
自詣林,到鹿群所施鹿無畏,即說偈言:
「 「是我國界內,
一切諸群鹿,
我以堅擁護,
慎莫生恐怖。
我今此林木,
及以諸泉池,
悉以施諸鹿,
更不聽殺害。
是故名此山,
即名施鹿林。」」
《大莊嚴經論》卷第十四
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