《中阿含經》卷第四十五
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
心品第三有十經第四分別誦
「 心、浮、受法二
行禪、說、獵師
五枝財物主
瞿曇彌、多界」
（一七二）《中阿含心品》心經第一
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。
爾時，有一比丘獨安靜處宴坐思惟，心
作是念：「誰將世間去？誰為染著？誰起自
在？」彼時，比丘則於晡時從宴坐起，往詣佛
所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「世尊！我今獨安
靜處宴坐思惟，心作是念：『誰將世間去？誰
為染著？誰起自在？』」
世尊聞已，歎曰：「善哉！善
哉！比丘！謂有賢道而有賢觀，極妙辯才，有
善思惟。『誰將世間去？誰為染著？誰起自在？』
比丘！所問為如是耶？」
比丘答曰：「如是。世
尊！」
世尊告曰：「比丘！心將世間去，心為染
著，心起自在。比丘！彼將世間去，彼為染
著，彼起自在。比丘！多聞聖弟子非心將去，
非心染著，非心自在。比丘！多聞聖弟子不
隨心自在，而心隨多聞聖弟子。」
比丘白曰：
「善哉！善哉！唯然。世尊！」彼時，比丘聞佛所說，歡
喜奉行。
問曰：「世尊！多聞比丘，說多聞比丘。
[045-0709b] 
世尊！云何多聞比丘？云何施設多聞比丘？」
世
尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！比丘！謂有賢道而
有賢觀，極妙辯才，有善思惟。『世尊！多聞比
丘，說多聞比丘。世尊！云何多聞比丘？云何
施設多聞比丘？』比丘！所問為如是耶？」
比丘
答曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「比丘！我所說甚
多，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此
說、生處、廣解、未曾有法及說義。比丘！若有族
姓子，我所說四句偈，知義知法，趣法向
法，趣順梵行。比丘！說多聞比丘無復過是。
比丘！如是多聞比丘，如來如是施設多聞
比丘。」
比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」彼時，比
丘聞佛所說，歡喜奉行。
問曰：「世尊！多聞比丘明達智慧，說多聞比
丘明達智慧。世尊！云何多聞比丘明達智慧？
云何施設多聞比丘明達智慧？」
世尊聞已，歎
曰：「善哉！善哉！比丘！謂有賢道而有賢觀，極
妙辯才，有善思惟。『世尊！多聞比丘明達智慧，
說多聞比丘明達智慧。世尊！云何多聞比丘
明達智慧？云何施設多聞比丘明達智慧？』比
丘！所問為如是耶？」
比丘答曰：「如是。世尊！」
世
尊告曰：「比丘！若比丘聞此苦，復以慧正見
苦如真者，聞苦集、苦滅、苦滅道，復以慧正
見苦集滅道如真者，比丘！如是多聞比丘明
達智慧，如來如是施設多聞比丘明達智慧。」
比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」彼時，比丘聞
佛所說，歡喜奉行。
問曰：「世尊！聰明比丘[烈-列+里*吉]
慧廣慧，說聰明比丘[烈-列+里*吉]慧廣慧。世尊！云何聰
明比丘[烈-列+里*吉]慧廣慧？云何施設聰明比丘[烈-列+里*吉]慧
[045-0709c]
廣慧？」
世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！比丘，謂有
賢道而有賢觀，極妙辯才，有善思惟。『世尊！
云何聰明比丘[烈-列+里*吉]慧廣慧說聰明比丘黠慧廣慧世尊？云何施設聰明比
丘[烈-列+里*吉]慧廣慧？』比丘！所問為如是耶？」
比丘答
曰：「如是。世尊！」
世尊告曰：「若比丘不念自害，
不念害他，亦不念俱害，比丘但念自饒
益及饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為
人求義及饒益，求安隱快樂。比丘！如是聰
明比丘[烈-列+里*吉]慧廣慧，如來如是施設聰明比
丘[烈-列+里*吉]慧廣慧。」
比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世尊！」
彼時，比丘聞佛所說，善受善持，善誦習已，即
從座起，稽首佛足，繞三匝而還。
彼時，比丘
聞世尊教，在遠離獨住，心無放逸，修行精
勤。彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤已，
族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨
家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自
知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所
作已辯，不更受有，知如真。彼尊者知法已，
乃至得阿羅漢。
佛說如是。彼諸比丘聞佛
所說，歡喜奉行。
心經第一竟千五十四字
（一七三）《中阿含心品》浮彌經第二第四分
別誦
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭
哆園。
爾時，尊者浮彌，亦在王舍城無事禪
[045-0710a]
室中。於是，尊者浮彌過夜平旦，著衣持鉢，欲
入王舍城而行乞食，尊者浮彌復作是念：
「且置入王舍城乞食，我寧可往至王子耆
婆先那童子家。」於是，尊者浮彌便往至王子
耆婆先那童子家。
王子耆婆先那童子遙見
尊者浮彌來，即從坐起，偏袒著衣，叉手向
尊者浮彌，作如是說：「善來，尊者浮彌！尊者
浮彌久不來此，可坐此床。」尊者浮彌即便
就坐。
王子耆婆先那童子稽首尊者浮彌
足，却住一面，白曰：「尊者浮彌！我欲有所問，
聽我問耶？」
尊者浮彌答曰：「王童子！欲問便
問，我聞已當思。」
王童子便問尊者浮彌：「或
有沙門梵志來詣我所，而語我曰：『王童子！
有人作願行正梵行，彼必得果，或無願，或
願無願，或非有願非無願行正梵行，彼必
得果。』尊者浮彌！尊師何意、云何說？」
尊者浮彌
告曰：「王童子！我不面從世尊聞，亦不從諸
梵行聞。王童子！世尊或如是說：『或有人作
願行正梵行，彼必得果，或無願，或願無願，
或非有願非無願行正梵行，彼必得果。』」
王
童子白曰：「若尊者浮彌尊師如是意、如是說
者，此於世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，
最在其上。尊者浮彌！可在此食。」尊者浮彌
默然而受。王童子知尊者浮彌默然受已，即
從坐起，自行澡水，以極美淨妙種種豐饒食
噉含消，自手酙酌，令得飽滿，食訖收器，行
澡水已，取一小床別坐聽法。尊者浮彌為
彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為
彼說法，勸發渴仰。成就歡喜已，從座起去，
[045-0710b]
往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，與王童子
所共論者盡向佛說。
世尊聞已，告曰：「浮彌！
何意不為王童子說四喻耶？」
尊者浮彌問
曰：「世尊！何謂四喻？」
世尊答曰：「浮彌！若有沙
門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，
必不得果，無願、願無願、非有願非無願
行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，
謂無道也。浮彌！猶如有人欲得乳者而𤛓
牛角，必不得乳，無願、願無願、非有願非
無願人欲得乳而𤛓牛角，必不得乳。所以
者何？以邪求乳，謂𤛓牛角也。如是，浮彌！若
有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵
行，必不得果，無願、願無願、非有願非無
願行邪梵行，必不得果。所以者何？以邪求
果，謂無道也。
「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正
見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、
願無願、非有願非無願行正梵行，彼必
得果。所以者何？以正求果，謂有道也。浮彌！
猶如有人欲得乳者，飽飲飼牛而𤛓牛
乳，彼必得乳，無願、願無願、非有願非無
願人欲得乳，飽飲飼牛而𤛓牛乳，彼必
得乳。所以者何？以正求乳，謂𤛓牛乳也。如
是，浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作
願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非
有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者
何？以正求果，謂有道也。
「浮彌！若有沙門、梵
志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不
得果，無願、願無願、非有願非無願行邪
梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂無
[045-0710c]
道也。浮彌！猶如有人欲得酥者，以器盛
水，以抨抨之，必不得酥，無願、願無願、非
有願非無願人欲得酥，以器盛水，以抨
抨之，必不得酥。所以者何？以邪求酥，謂
抨水也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪
見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、
願無願、非有願非無願行邪梵行，必不
得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。
「浮彌！
若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行
正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願
非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以
正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得
酥者，以器盛酪，以抨抨之，彼必得酥，無
願、願無願、非有願非無願人欲得酥，以
器盛酪，以抨抨之，彼必得酥。所以者何？
以正求酥，謂抨酪也。如是，浮彌！若有沙
門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼
必得果，無願、願無願、非有願非無願行
正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂
有道也。
「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，
彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無
願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。
所以者何？以邪求果，謂無道也。浮彌！猶如
有人欲得油者，以控具盛沙，以於水
漬而取壓之，必不得油，無願、願無願、非
有願非無願人欲得油，以控具盛沙，以
冷水漬而取壓之，必不得油。所以者何？以
邪求油，謂壓沙也。如是，浮彌！若有沙門、梵
志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不
[045-0711a]
得果，無願、願無願、非有願非無願行邪
梵行，必不得果。所以者何？以邪求果，謂
無道也。
「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，
彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無
願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。
所以者何？以正求果，謂有道也。猶如有人
欲得油者，以控具盛麻子，以煖湯漬而
取壓之，彼必得油，無願、願無願、非有願
非無願人欲得油，以控具盛麻子，以
煖湯漬而取壓之，彼必得油。所以者何？以
正求油，謂壓麻子也。如是，浮彌！若有沙門、
梵志正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼
必得果，無願、願無願、非有願非無願行
正梵行，彼必得果。所以者何？以正求果，謂
有道也。
「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，
彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願
無願、非有願非無願行邪梵行，必不得
果。所以者何？以邪求果，謂無道也。浮彌！猶
如有人欲得火者，以濕木作火母，以濕
鑽鑽，必不得火，無願、願無願、非有願非
無願人欲得火，以濕木作火母，以濕鑽
鑽，必不得火。所以者何？以邪求火，謂鑽
濕木也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪
見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、
願無願、非有願非無願行邪梵行，必不
得果。所以者何？以邪求果，謂無道也。
「浮彌！
若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行
正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願
非無願行正梵行，彼必得果。所以者何？以
[045-0711b]
正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得
火者，以燥木作火母，以燥鑽鑽，彼必得火，
無願、願無願、非有願非無願人欲得
火，以燥木作火母，以燥鑽鑽，彼必得火。
所以者何？以正求火，謂鑽燥木也。如是，
浮彌！若有沙門、梵志正見、正見定，彼作願
行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非
有願非無願行正梵行，彼必得果。所以者
何？以正求果，謂有道也。
「浮彌！若汝為王童
子說此四喻者，王童子聞已必大歡喜，供
養於汝，盡其形壽，謂衣被、飯食、臥具、湯藥
及餘種種諸生活具。」
尊者浮彌白曰：「世尊！我
本未曾聞此四喻，何由得說？唯今始從世
尊聞之。」
佛說如是。尊者浮彌及諸比丘，聞
佛所說，歡喜奉行。
浮彌經第二竟二千八十三字
（一七四）《中阿含心品》受法經第三第四分
別誦
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「世間真實有四
種受法。云何為四？或有受法現樂、當來受
苦報，或有受法現苦、當來受樂報，或有受
法現苦、當來亦受苦報，或有受法現樂、當
來亦受樂報。
「云何受法現樂、當來受苦報？或
有沙門、梵志，快莊嚴女共相娛樂，作如是
說：『此沙門、梵志於欲見當來有何恐怖，有
何災患，而斷於欲，施設斷欲？此快莊嚴於
女身體樂更樂觸。』彼與此女共相娛樂，於
中遊戲，彼受此法，成具足已，身壞命終，趣
[045-0711c]
至惡處，生地獄中，方作是念：『彼沙門、梵志
於欲見此當來恐怖，見此災患故，斷於欲，
施設斷欲。我等因欲、諍欲、緣欲故，受如是
極苦、甚重苦也。』
「猶春後月，日中極熱，有葛
藤子，曰炙坼迸，墮一娑羅樹下。彼時，娑
羅樹神因此故而生恐怖，於是，彼樹神若
邊傍種子村神、村百穀藥木有親親朋友樹
神，於種子見當來有恐怖、有災患故，便
往至彼樹神所，而慰勞曰：『樹神勿怖！樹神
勿怖！今此種子或為鹿食，或孔雀食，或風
吹去，或村火燒，或野火燒，或敗壞不成種
子。如是，樹神！汝得安隱。若此種子非為鹿
食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火
燒，亦非敗壞不成種子，此種子不缺不穿，
亦不剖坼，不為風、雨、日所中傷，得大雨
漬，便速生也。』
「彼樹神而作是念：『以何等故？
彼邊傍種子村神、村百穀藥木親親朋友樹
神，於種子見當來有何恐怖？有何災患？而
來慰勞我言：「樹神勿怖！樹神勿怖！樹神！此種
子或為鹿食，或為孔雀食，或風吹去，或村火
燒，或野火燒，或敗壞不成種子。如是，樹神！
汝得安隱。若此種子非為鹿食，非孔雀食，
非風吹去，非村火燒，非野火燒，亦非敗壞
不成種子，此種子不缺不穿，亦不剖坼，不
為風、雨、日所中傷，得大雨漬，便速生也。」』成
莖枝葉柔軟成節，觸體喜悅，此莖枝葉柔軟
成節，觸體喜悅，樂更樂觸。此緣樹成大枝
節葉，纏裹彼樹，覆蓋在上。覆蓋在上已，彼
樹神而作是念：『彼邊傍種子村神、村百穀藥
[045-0712a]
木親親朋友樹神，於種子見此當來恐怖，
見此災患故，而來慰勞我言：「樹神勿恐！
樹神勿怖！樹神此種子或為鹿食，或孔雀食，或
風吹去，或村火燒，或野火燒，或敗壞不成種
子。如是，樹神！汝得安隱。若此種子非為鹿
食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火
燒，亦非敗壞不成種子，此種子不缺不穿，
亦不剖坼，不為風、雨、日所中傷，得大雨漬，
便速生也。」我因種子、緣種子故，受此極苦
甚重苦也。』
「如是，或有沙門、梵志，快莊嚴女共
相娛樂，作如是說：『此沙門、梵志於欲見當
來有何恐怖，有何災患，而斷於欲，施設斷
欲？此快莊嚴於女身體樂更樂觸。』彼與此
女共相娛樂，於中遊戲，彼受此法，成具足
已，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，方作是
念：『彼沙門、梵志於欲見此當來恐怖，見此
災患故，斷於欲，施設斷欲。我等因欲、諍欲、
緣欲故，受如是極苦甚重苦也。』是謂受法
現樂、當來受苦報。
「云何受法現苦、當來受樂
報？或有一自然重濁欲、重濁恚、重濁癡，彼數
隨欲心，受苦憂慼，數隨恚心、癡心，受苦憂
慼。彼以苦以憂，盡其形壽，修行梵行，乃至
啼泣墮淚，彼受此法，成具足已，身壞命終，
必昇善處，生於天中，是謂受法現苦、當來
受樂報。
「云何受法現苦、當來亦受苦報？或
有沙門、梵志裸形無衣，或以手為衣，或以
葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或
不以櫆取水，不食刀杖劫抄之食，不食
欺妄食，不自往，不遣信，不來尊，不善尊、
[045-0712b]
不住尊。若有二人食，不在中食，不懷妊家
食，不畜狗家食，家有糞蠅飛來而不食，不
噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都不
飲，學無飲行。或噉一口，以一口為足，或
二、三、四，乃至七口，以七口為足。或食一得，
以一得為足，或二、三、四，乃至七得，以七得
為足。或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、
六、七日、半月、一月一食，以一食為足。或食
菜茹，或食稗子，或食[楑-天+示]米，或食雜[麩-夫+黃]，或食
頭頭羅食，或食麁食。或至無事處，依於
無事，或食根，或食果，或食自落果。或持連
合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍
衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮。或持
散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃髮，或
有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或
拔鬚髮。或住立斷坐，或修蹲行，或有臥刺，
以刺為床，或有臥菓，以草為床。或有
事水，晝夜手抒。或有事火，竟宿燃之。或事
日、月、尊祐大德，叉手向彼。如此之比，受無
量苦，學煩熱行，彼受此法，成具足已，身壞
命終，必至惡處，生地獄中，是謂受法現苦、
當來亦受苦報。
「云何受法現樂、當來亦受樂
報？或有一自然不重濁欲、不重濁恚、不重濁
癡，彼不數隨欲心，受苦憂慼，不數隨恚心、
癡心，受苦憂慼，彼以樂以喜，盡其形壽，
修行梵行，乃至歡喜心。彼受此法，成具
足已，五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得
不退法，不還此世。是謂受法現樂、當來亦
受樂報。世間真實有是四種受法者，因此
[045-0712c]
故說。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。
受法經第三竟一千五百八十三字
（一七五）《中阿含心品》受法經第四第四分別誦
我聞如是：
一時，佛遊拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓
都邑。
爾時，世尊告諸比丘：「此世間如是欲、
如是婬、如是愛、如是樂、如是意，令不喜、不
愛、不可法滅，喜、愛、可法生。彼如是欲、如是
望、如是愛、如是樂、如是意，然不喜、不愛、不
可法生，喜、愛、可法滅，此是癡法。我法甚深，難
見、難覺、難達。如是我法甚深，難見、難覺、難
達，不喜、不愛、不可法滅，喜、愛、可法生，是不
癡法。
「世間真實有四種受法。云何為四？或
有受法現樂、當來受苦報，或有受法現苦、
當來受樂報，或有受法現苦、當來亦受苦
報，或有受法現樂、當來亦受樂報。
「云何受
法現樂、當來受苦報？或有一自樂自喜殺生，
因殺生，生樂生喜，彼自樂自喜不與取、邪
婬、妄言乃至邪見，因邪見，生樂生喜。如是
身樂、心樂，不善從、不善生，不趣智、不趣覺、
不趣涅槃，是謂受法現樂、當來受苦報。
「云
何受法現苦、當來受樂報？或有一自苦自憂
斷殺，因斷殺，生苦生憂，彼自苦自憂斷不
與取、邪婬、妄言乃至斷邪見，因斷邪見，生苦
生憂。如是身苦、心苦，善從、善生，趣智、趣覺、
趣於涅槃，是謂受法現苦、當來受樂報。
「云
何受法現苦、當來亦受苦報？或有一自苦自
憂殺生，因殺生，生苦生憂，彼自苦自憂不
與取、邪婬、妄言乃至邪見，因邪見生苦、生
[045-0713a]
憂。如是身苦、心苦，不善從、不善生，不趣智、
不趣覺、不趣涅槃，是謂受法現苦、當來亦
受苦報。
「云何受法現樂、當來亦受樂報？或
有一自樂自喜斷殺，因斷殺，生樂生喜，彼
自樂自喜斷不與取、邪婬、妄言乃至斷邪見，
因斷邪見，生樂生喜。如是身樂、心樂，善從、
善生，趣智、趣覺、趣於涅槃，是謂受法現樂
當來亦受樂報。
「若有受法現樂、當來受苦
報，彼癡者不知如真，此受法現樂、當來受
苦報，不知如真已，便習行不斷，習行不斷
已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅。猶如
阿磨尼藥，一分好色香味，然雜以毒，或有
人為病故服，服時好色香味，可口而不傷
咽，服已在腹，便不成藥。如是此受法現樂、
當來受苦報，彼癡者不知如真，此受法現
樂、當來受苦報，不知如真已，便習行不斷，
習行不斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可
法滅，是謂癡法。
「若有受法現苦、當來受樂
報，彼癡者不知如真，此受法現苦、當來受樂
報，不知如真已，便不習行而斷之，不習
行斷已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，
是謂癡法。
「若有受法現苦、當來亦受苦報，
彼癡者不知如真，此受法現苦、當來亦受苦
報，不知如真已，便習行不斷，習行不斷
已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅。猶如
大小便，復雜以毒，或有人為病故服，服時
惡色臭無味，不可口而傷咽，服已在腹便
不成藥。如是此受法現苦、當來亦受苦報，
彼癡者不知如真，此受法現苦、當來亦受苦
[045-0713b]
報，不知如真已，便習行不斷，習行不斷
已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂
癡法。
「若有受法現樂、當來亦受樂報，彼癡
者不知如真，此受法現樂、當來亦受樂報，不
知如真已，便不習行而斷之，不習行斷
已，便不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂
癡法。彼習行法不知如真，不習行法不知
如真，習行法不知如真，不習行法不知如
真已，不習行法習，習行法不習，不習行法
習，習行法不習已，便不喜，不愛、不可法生，喜、
愛、可法滅，是謂癡法。
「若有受法現樂、當來
受苦報，彼慧者知如真，此受法現樂、當來
受苦報，知如真已，便不習行而斷之，不習
行斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，
是謂慧法。若有受法現苦、當來受樂報，彼
慧者知如真，此受法現苦、當來受樂報，知
如真已，便習行不斷，習行不斷已，便喜、愛、
可法生，不喜、不愛、不可法滅。猶如大小便和
若干種藥，或有人為病故服，服時惡色臭無
味，不可口而傷咽，服已在腹便成藥。如
是此受法現苦、當來受樂報，彼慧者知如真，
此受法現苦、當來受樂報，知如真已，便習
行不斷，習行不斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不
愛、不可法滅，是謂慧法。
「若有受法現苦、當
來亦受苦報，彼慧者知如真，此受法現苦、當
來亦受苦報，知如真已，便不習行而斷之，
不習行斷已，便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可
法滅，是謂慧法。若有受法現樂、當來亦受
樂報，彼慧者知如真，此受法現樂、當來亦受
[045-0713c]
樂報，知如真已，便習行不斷，習行不斷已，
便喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅。猶如
酥、蜜和若干種藥，或有人為病故服，服時
好色香味，可口而不傷咽，服已在腹便成
藥。如是此受法現樂、當來亦受樂報，彼慧者
知如真，此受法現樂、當來亦受樂報，知如
真已，便習行不斷，習行不斷已，便喜、愛、可
法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。彼習行
法知如真，不習行法知如真，習行法知如
真，不習行法知如真已，便習行法習，不習
行法不習，習行法習，不習行法不習已，便
喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。
世間真實有是四種受法者，因此故說。」
佛說
如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
受法經第四竟一千五百七十五字
《中阿含經》卷第四十五六千二百九十五字
