《中阿含經》卷第四十四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一七〇）《根本分別品》鸚鵡經第九第四分別
誦
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。
爾時，世尊過夜平旦著衣持鉢，入舍衛城
乞食，於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子
家。是時，鸚鵡摩納都提子少有所為，出行不
在。彼時，鸚鵡摩納都提子家有白狗，在大
床上金盤中食。於是，白狗遙見佛來，見已
便吠。世尊語白狗：「汝不應爾，謂汝從護
[044-0704a] 
至吠。」白狗聞已，極大瞋恚，從床來下，至木
聚邊憂慼愁臥。
鸚鵡摩納都提子於後還
家，見已白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚
邊憂慼愁臥，問家人曰：「誰觸嬈我狗，令極
大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」
家
人答曰：「我等都無觸嬈白狗，令大瞋恚，從
床來下，至木聚邊憂慼愁臥。摩納！當知今
日沙門瞿曇來此乞食，白狗見已，便逐吠之。
沙門瞿曇語白狗曰：『汝不應爾，謂汝從
護至吠。』因是，摩納！故令白狗極大瞋恚，從
床來下，至木聚邊憂慼愁臥。」
鸚鵡摩納都提
子聞已，便大瞋恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲
墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，即從舍衛
出，往詣勝林給孤獨園。
彼時，世尊無量大眾
前後圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納都
提子來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納都提子
來耶？」
答曰：「見也。」
世尊告曰：「鸚鵡摩納都提
子今命終者，如屈申臂頃，必生地獄。所
以者何？以彼於我極大瞋恚。若有眾生因
瞋恚心故，身壞命終，必至惡處，生地獄
中。」
於是，鸚鵡摩納都提子往詣佛所，語世
尊曰：「沙門瞿曇！今至我家乞食來耶？」
世
尊答曰：「我今往至汝家乞食。」
「瞿曇！向我白
狗說何等事，令我白狗極大瞋恚，從床來
下，至木聚邊憂慼愁臥？」
世尊答曰：「我今平
旦著衣持鉢，入舍衛乞食，展轉往詣汝
家乞食，於是白狗遙見我來，見已而吠。我
語白狗：『汝不應爾，謂汝從護至吠。』是故
白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼
[044-0704b]
愁臥。」
鸚鵡摩納問世尊曰：「白狗前世是我
何等？」
世尊告曰：「止！止！摩納！慎莫問我，汝
聞此已，必不可意。」
鸚鵡摩納復更再三問
世尊曰：「白狗前世是我何等？」
世尊亦至再
三告曰：「止！止！摩納！慎莫問我，汝聞此已，
必不可意。」
世尊復告於摩納曰：「汝至再三
問我不止，摩納！當知彼白狗者，於前世
時即是汝父，名都提也。」
鸚鵡摩納聞是
語已，倍極大恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲
墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，語世尊曰：
「我父都提大行布施，作大齋祠，身壞命終，
生妙梵天。何因何緣，乃生於此下賤狗中？」
世尊告曰：「汝父都提以此增上慢，是故生於
下賤狗中。
「 「梵志增上慢，
此終六處生，
雞狗猪及犲，
驢五地獄六。」
「鸚鵡摩納！若汝不信我所說者，汝可還歸
語白狗曰：『若前世時是我父者，白狗當還
在大床上。』摩納！白狗必還上床也。『若前世
時是我父者，白狗還於金盤中食。』摩納！白
狗必當還於金盤中食也。『若前世時是我
父者，示我所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所
不知。』摩納！白狗必當示汝已前所舉金、銀、
水精、珍寶藏處，謂汝所不知。」
於是，鸚鵡摩
納聞佛所說，善受持誦，繞世尊已，而還其
家，語白狗曰：「若前世時是我父者，白狗當
還在大床上。」白狗即還在大床上。「若前世時
是我父者，白狗還於金盤中食。」白狗即還
金盤中食。「若前世時是我父者，當示於我
[044-0704c]
父本所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不
知。」白狗即從床上來下，往至前世所止宿
處，以口及足把床四脚下，鵡鵡摩納便
從彼處大得寶物。
於是，鸚鵡摩納都提子
得寶物已，極大歡喜，以右膝著地，叉手向
勝林給孤獨園，再三舉聲，稱譽世尊：「沙門瞿
曇所說不虛，沙門瞿曇所說真諦，沙門瞿
曇所說如實。」再三稱譽已，從舍衛出，往
詣勝林給孤獨園。
爾時，世尊無量大眾前後
圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納來，告諸
比丘：「汝等見鸚鵡摩納來耶？」
答曰：「見也。」
世尊告曰：「鸚鵡摩納今命終者，如屈申臂
頃，必生善處。所以者何？彼於我極有善
心。若有眾生因善心故，身壞命終，必至善
處，生於天中。」
爾時，鸚鵡摩納往詣佛所，共
相問訊，却坐一面，世尊告曰：「云向摩納？如
我所說白狗者為如是耶？不如是耶？」
鸚鵡
摩納答曰：「瞿曇！實如所說。瞿曇！我復欲
有所問，聽乃敢陳。」
世尊告曰：「恣汝所問。」
「瞿
曇！何因何緣，彼眾生者，俱受人身而有高
下、有妙不妙？所以者何？瞿曇！我見有短
壽、有長壽者，見有多病、有少病者，見
不端正、有端正者，見無威德、有威
德者，見有卑賤族、有尊貴族者，見無
財物、有財物者，見有惡智、有善智者。」
世
尊答曰：「彼眾生者，因自行業，因業得報，緣
業、依業、業處，眾生隨其高下處妙不妙。」
鸚
鵡摩納白世尊曰：「沙門瞿曇所說至略，不
廣分別，我不能知，願沙門瞿曇為我廣說，
[044-0705a]
令得知義。」
世尊告曰：「摩納！諦聽，善思念
之，我當為汝廣分別說。」
鸚鵡摩納白曰：「唯
然。當受教聽。」
佛言：「摩納！何因、何緣男子
女人壽命極短？若有男子女人殺生凶弊，極
惡飲血，害意著惡，無有慈心於諸眾生乃
至蜫蟲，彼受此業，作具足已，身壞命終，必
至惡處，生地獄中，來生人間，壽命極短。所
以者何？此道受短壽，謂男子女人殺生凶弊，
極惡飲血。摩納！當地此業有如是報也。
摩納！何因、何緣男子女人壽命極長？若有男
子女人離殺斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有
慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼受此業，
作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天
中，來生人間，壽命極長。所以者何？此道受
長壽，謂男子女人離殺斷殺。摩納！當知此
業有如是報也。
「摩納！何因、何緣男子女人
多有疾病？若有男子女人觸嬈眾生，彼或
以手拳，或以木石，或以刀杖觸嬈眾生，彼
受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生
地獄中，來生人間，多有疾病。所以者何？此
道受多疾病，謂男子女人觸嬈眾生。摩納！當
知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子
女人無有疾病？若有男子女人不觸嬈眾
生，彼不以手拳，不以木石，不以刀杖觸
嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終，
必昇善處，生於天中，來生人間，無有疾
病。所以者何？此道受無疾病，謂男子女人
不觸嬈眾生。摩納！當知此業有如是報
也。
「摩納！何因、何緣男子女人形不端正？若
[044-0705b]
有男子女人急性多惱，彼少所聞，便大瞋恚，
憎嫉生憂，廣生諍怒，彼受此業，作具足已，
身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，
形不端正。所以者何？此道受形不端正，
謂男子女人急性多惱。摩納！當知此業有
如是報也。摩納！何因、何緣男子女人形體
端正？若有男子女人不急性多惱，彼聞柔
軟麤[麩-夫+廣]強言，不大瞋恚，不憎嫉生憂，不
廣生諍怒，彼受此業，作具足已，身壞命終，
必昇善處，生於天中，來生人間，形體端
正。所以者何？此道受形體端正，謂男子女
人不急性多惱。摩納！當知此業有如是
報也。
「摩納！何因、何緣男子女人無有威德？
若有男子女人內懷嫉妬，彼見他得供養
恭敬，便生嫉妬，若見他有物，欲令我得，彼
受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，
生地獄中，來生人間，無有威德。所以者何？
此道受無威德，謂男子女人內懷嫉妬。摩
納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何
緣男子女人有大威德？若有男子女人不
懷嫉妬，彼見他得供養恭敬，不生嫉妬，
若見他有物，不欲令我得，彼受此業，作
具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來
生人間，有大威德。所以者何？此道受有威
德，謂男子女人不懷嫉妬。摩納！當知此業
有如是報也。
「摩納！何因、何緣男子女人生
卑賤族？若有男子女人憍慠大慢，彼可敬不
敬，可重不重，可貴不貴，可奉不奉，可
供養不供養，可與道不與道，可與坐不
[044-0705c]
與坐，可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜
問訊，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至
惡處，生地獄中，來生人間，生卑賤族。所以
者何？此道受生卑賤族，謂男子女人憍慠
大慢。摩納！當知此業有如是報也。摩納！
何因、何緣男子女人生尊貴族？若有男子女
人不憍慠大慢，彼可敬而敬，可重而重，可
貴而貴，可奉事而奉事，可供養而供養，可
與道而與道，可與坐而與坐，可叉手向禮
拜問訊而叉手向禮拜問訊，彼受此業，作
具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來
生人間，生尊貴族。所以者何？此道受生尊
貴族，謂男子女人不憍慠大慢。摩納！當知
此業有如是報也。
「摩納！何因、何緣男子女
人無有財物？若有男子女人不作施主，
不行布施，彼不施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、
遠來乞者飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明
燈、給使，彼受此業，作具足已，身壞命終，
必至惡處，生地獄中，來生人間，無有財
物。所以者何？此道受無財物，謂男子女人
不作施主，不行布施。摩納！當知此業有
如是報也。摩納！何因、何緣男子女人多有
財物？若有男子女人作施主，行布施，彼施
與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、
花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使，彼受此業，
作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，
來生人間，多有財物。所以者何？此道受多
有財物，謂男子女人作施主，行布施。摩納！
當知此業有如是報也。
「摩納！何因、何緣
[044-0706a]
男子女人有惡智慧？若有男子女人不數
數往詣彼問事，彼若有名德沙門、梵志，
不往詣彼，隨時問義：『諸尊！何者為善，何者
不善？何者為罪，何者非罪？何者為妙，何者
不妙？何者為白，何者為黑？白黑從何生？
何義現世報，何義後世報？』設問不行，彼
受此業，作其足已，身壞命終，必至惡處，
生地獄中，來生人間，有惡智慧。所以者何？
此道受惡智慧，謂男子女人不數數往詣
彼問事。摩納！當知此業有如是報也。摩
納！何因、何緣男子女人有善智慧？若有男子
女人能數數往詣彼問事，彼若有名德沙
門、梵志，數往詣彼，隨時問義：『諸尊！何者為
善，何者不善？何者為罪，何者非罪？何者為妙，
何者不妙？何者為白，何者為黑？白黑從何？
何義現世報，何義後世報？』問已能行，彼受此
業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天
中，來生人間，有善智慧。所以者何？此道受
善智慧，謂男子女人能數數往詣彼問事。
摩納！當知此業有如是報也。
「摩納！當知
作短壽相應業必得短壽，作長壽相應業
必得長壽，作多疾病相應業必得多疾病，
作少疾病相應業必得少疾病，作不端正
相應業必得不端正，作端正相應業必得
端正，作無威德相應業必得無威德，作威
德相應業必得威德，作卑賤族相應業必
得卑賤族，作尊貴族相應業必得尊貴族，
作無財物相應業必得無財物，作多財物
相應業必得多財物，作惡智慧相應業必
[044-0706b]
得惡智慧，作善智慧相應業必得善智慧。
摩納！此是我前所說，眾生因自行業，因業
得報，緣業、依業，業處眾生隨其高下處
妙不妙。」
鸚鵡摩納都提子白曰：「世尊！我已解。
善逝！我已知。世尊！我今自歸於佛、法及比丘
眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終
身自歸，乃至命盡。世尊！從今日入都提家，
如入此舍衛地優婆塞家，令都提家長夜
得利義，得饒益安隱快樂。」
佛說如是。鸚鵡
摩納都提子及無量眾，聞佛所說，歡喜奉行。
鸚鵡經第九竟三千四百六十五字
（一七一）《中阿含含根本分別品》分別大業經第
十第四分別誦
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆
園。
爾時，尊者三彌提亦遊王舍城，住無事
禪屋中。
於是，異學哺羅陀子中後彷徉，往
詣尊者三彌提所，共相問訊，却坐一面。「賢三
彌提！我欲有所問，聽我問耶？」
尊者三彌提
答曰：「賢哺羅陀子！欲問便問，我聞已當思。」
異學哺羅陀子便問曰：「賢三彌提！我面從沙
門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受，身、口業虛妄，
唯意業真諦，或有定，比丘入彼定無所覺。」
尊者三彌提告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是
說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者為不善也。
世尊不如是說。賢哺羅陀子！世尊無量方便
說，若故作業，作已成者，我說無不受報，或
現世受，或後世受。若不故作業，作已成者，我
不說必受報也。」
異學哺羅陀子至再三語
尊者三彌提曰：「賢三彌提！我面從沙門瞿
[044-0706c]
曇聞，面從沙門瞿曇受，身、口業虛妄，唯意
業真諦，或有定，比丘入彼定無所覺。」
尊者
三彌提亦再三告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是
說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者為不善也。
世尊不如是說。賢哺羅陀子！世尊無量方便
說，若故作業，作已成者，我說無不受報，或現
世受，或後世受。若不故作業，作已成者，我不
說必受報也。」
異學哺羅陀子問尊者三彌
提：「若故作業，作已成者，當受何報？」
尊者三彌
提答曰：「賢哺羅陀子！若故作業，作已成者，必
受苦也。」
異學哺羅陀子復問尊者三彌提
曰：「賢三彌提！汝於此法、律學道幾時？」
尊者
三提答曰：「賢哺羅陀子！我於此法、律學道
未久，始三年耳。」於是，異學哺羅陀子便作是
念：「年少比丘尚能護師，況復舊學上尊
人耶？」於是，異學哺羅陀子聞尊者三彌提
所說，不是不非，即從座起，奮頭而去。
彼
時，尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不
遠。於是，尊者大周那謂尊者三彌提與異
學哺羅陀子所共論者，彼盡誦習，善受持
已，即從座起，往告尊者阿難所，共相問
訊，却坐一面。謂尊者三彌提與異學哺羅陀
子所共論者，盡向尊者阿難說之。
尊者
阿難聞已，語曰：「賢者周那！得因此論，可往
見佛，奉獻世尊。賢者周那！今共詣佛，具向
世尊而說此義，或能因是得從世尊聞
異法也。」
於是，尊者阿難、尊者大周那共往
詣佛。尊者大周那稽首佛足，却坐一面，尊
者阿難稽首佛足，却住一面。
彼時，尊者阿難
[044-0707a]
語曰：「賢者大周那！可說，可說。」
於是，世尊問
曰：「阿難！周那比丘欲說何事？」
尊者阿難白
曰：「世尊！今自當聞。」於是，尊者大周那謂尊
者三彌提與異學哺羅陀子所共論者盡
向佛說。
世尊聞已，告曰：「阿難！看三彌提比
丘癡人無道。所以者何？異學哺羅陀子問事不定，而三彌提比丘癡人一向答也。」
尊者
阿難白曰：「世尊！若三彌提比丘因此事說，
所有覺者是苦，當何咎耶？」
世尊呵尊者
阿難曰：「看！阿難比丘亦復無道。阿難！此三
彌提癡人，彼異學哺羅陀子盡問三覺，樂
覺、苦覺、不苦不樂覺。阿難！若三彌提癡人
為異學哺羅陀子所問，如是答者：『賢哺羅陀
子！若故作樂業，作已成者，當受樂報；若故
作苦業，作已成者，當受苦報；若故作不苦
不樂業，作已成者，當受不苦不樂報。』阿難！
若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是
答者，異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡
人，況復能問如是事耶？阿難！若汝從世尊
聞分別大業經者，於如來倍復增上心
靜得喜。」
於是，尊者阿難叉手向佛白曰：「世
尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比
丘說分別大業經者，諸比丘聞已，當善受
持。」
世尊告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為
汝具分別說。」
尊者阿難白曰：「唯然。」時，諸比丘
受教而聽。
佛言：「阿難！或有一不離殺、不
與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身
壞命終，生善處天中。阿難！或有一離殺、不
與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命
[044-0707b]
終，生惡處地獄中。阿難！或有一不離殺、不
與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身
壞命終，生惡處地獄中。阿難！或有一離殺、
不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞
命終，生善處天中。
「阿難！若有一不離殺、不與
取、邪婬、妄言乃至耶見，此不離、不護已，身壞
命終，生善處天中者。若有沙門、梵志得天
眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：『無身惡
行，亦無身惡行報，無口、意惡行，亦無口、意
惡行報。所以者何？我見彼不離殺、不與取、
邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命
終，生善處天中。若更有如是比丘不離殺、不
與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼
一切身壞命終，亦生善處天中。』如是見者，則
為正見，異是見者，則彼智趣耶？若所見所
知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。
「阿難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪
見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者。
若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，
見已，作是念：『無身妙行，亦無身妙行報，無
口、意妙行，亦無口、意妙行報。所以者何？我
見彼離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、
護已，身壞命終，生惡處地獄中。若更有如是
比丘離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護
者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』如是
見者，則為正見，異是見者，則彼智趣耶？若
所見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘
皆虛妄。
「阿難！若有一不離殺、不與取、邪婬、妄
言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生
[044-0707c]
惡處地獄中者。若有沙門、梵志得天眼，成
就天眼而見彼，見已，作是念：『有身惡行，亦
有身惡行報，有口、意惡行，亦有口、意惡行
報。所以者何？我見彼不離殺、不與取、邪婬、妄
言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡
處地獄中。若更有如是比不離殺、不與取、
邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不護者，彼一切
身壞命終，亦生惡處地獄中。』如是見者，則為
正見，異是見者，則彼智趣耶？若所見所知
極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。
「阿
難！若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，
此離、護已，身壞命終，生善處天中者。若有
沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，
作是念：『有身妙行，亦有身妙行報，有口、意
妙行，亦有口、意妙行報。所以者何？我見彼
離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，
身壞命終，生善處天中。若更有如是比離
殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護者，彼
一切身壞命終，亦生善處天中。』如是見者，則
為正見，異是見者，則彼智趣耶？若所見所
知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆虛妄。
「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就
天眼，作如是說：『無身惡行，亦無身惡行報，
無口、意惡行，亦無口、意惡行報。』者，我不聽
彼。若作是說：『我見彼不離殺、不與取、邪婬、
妄言乃至耶見，此不離、不護已，身壞命終，
生善處天中。』我聽彼也。若作是說：『若更有
如是比不離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪
見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善
[044-0708a]
處天中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見者，
則為正見，異是見者，則彼智趣邪。』者，我不
聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，此是
真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿
難！如來知彼人異。
「阿難！於中若有一沙門、
梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『無身
妙行，亦無身妙行報，無口、意妙行，亦無口、
意妙行報。』我不聽彼。若作是說：『我見彼離
殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身
壞命終，生惡處地獄中。』我聽彼也。若作是
說：『若更有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言乃
至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡
處地獄中。』者，我不聽彼。若作是說：『如是見
者，則為正見，異是見者，則彼智趣邪。』者，我
不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說，
此是真諦，餘皆虛妄者，我不聽彼。所以者
何？阿難！如來知彼人異。
「阿難！於中若有一
沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：
『有身惡行，亦有身惡行報，有口、意惡行，亦
有口、意惡行報。』我聽彼也。若作是說：『我見
彼不離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此
不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。』者，
我聽彼也。若作是說：『若更有如是比不離
殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、不
護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』者，
我不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，
異是見者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所
見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆
虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知
[044-0708b]
彼人異。
「阿難！於中若有一沙門、梵志得天
眼，成就天眼，作如是說：『有身妙行，亦有
身妙行報，有口、意妙行，亦有口、意妙行報。』
者，我聽彼也。若作是說：『我見彼離殺、不與
取、邪婬、妄言，乃至邪見，此離、護已，身壞命終，
生善處天中。』者，我聽彼也。若作是說：『若更
有如是比離殺、不與取、邪婬、妄言，乃至邪
見，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』者，我
不聽彼。若作是說：『如是見者，則為正見，
異是見者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所
見所知極力捫摸，一向著說，此是真諦，餘皆
虛妄者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知
彼人異。
「阿難！若有一不離殺、不與取、邪婬、
妄言乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生
善處天中者，彼若本作不善業，作已成者，
因不離、不護故，彼於現法中受報訖而生
於彼，或復因後報故，彼不以此因、不以此
緣，身壞命終，生善處天中。或復本作善業，
作已成者，因離、護故，未盡應受善處報，彼
因此緣此故，身壞命終，生善處天中。或復
死時生善心，心所有法正見相應，彼因此
緣此，身壞命終，生善處天中。阿難！如來知
彼人為如是也。
「阿難！若有一離殺、不與取、
邪婬、妄言乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生
惡處地獄中者，彼若本作善業，作已成者，
因離、護故，彼於現法中受報訖而生於彼。
或復因後報故，彼不以此因、不以此緣，
身壞命終，生惡處地獄中。或復本作不善業，
作已成者，因不離、不護故，未盡應受地
[044-0708c]
獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄
中。或復死時生不善心，心所有法邪見相應，
彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。阿
難！如來知彼人為如是也。
「阿難！若有一人
離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此不離、
不護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼即
因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復
本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未
盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生
惡處地獄中。或復死時生不善心，心所有法
邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處
地獄中。阿難！如來知彼人為如是也。
「阿難！
若有一離殺、不與取、邪婬、妄言乃至邪見，此
離、護已，身壞命終，生善處天中者，彼即因
此緣此，身壞命終，生善處天中。或復本作
善業，作已成者，因離、護故，未盡應受報，
彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。或復
死時生善心，心所有法正見相應，彼因此
緣此，身壞命終，生善處天中。阿難！如來知
彼人為如是也。
「復次，有四種人，或有人無有似有，或有似
無有，或無有似無有，或有似有。阿難！猶
如四種㮈，或㮈不熟似熟，或熟似不熟，
或不熟似不熟，或熟似熟。如是，阿難！四
種㮈喻人，或有人無有似有，或有似無
有，或無有似無有，或有似有。」
佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，
歡喜奉行。
分別大業經第十竟三千五百七字
[044-0709a]
《中阿含經》卷第四十四六千九百七十二字
中阿含含根本分別品第二竟二萬四千五百八十九字
第四分別誦
