《中阿含經》卷第二十六
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（一〇三）《因品》師子吼經第七第二小土城誦
我聞如是：
一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇
拘樓都邑。
爾時，世尊告諸比丘：「此中有第一
沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無沙門、梵
志，異道一切空無沙門、梵志。汝等隨在眾
中，作如是正師子吼。比丘！或有異學來
問汝等：『諸賢！汝有何行，有何力，有何智，
令汝等作如是說：「此有第一沙門，第二、第
三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一
切空無沙門、梵志。汝等隨在眾中，作如是
正師子吼。」』
「比丘！汝等應如是答異學：『諸
賢！我世尊有知有見，如來、無所著、等正覺
說四法，因此四法故，令我等作如是說：「此
有第一沙門，第二、第三、第四沙門，此外更無
沙門、梵志，異道一切空無沙門、梵志，我等隨
在眾中，作如是正師子吼。」云何為四？諸
賢！我等信尊師、信法、信戒德具足，愛敬同
道，恭恪奉事。諸賢！我世尊有知有見，如
來、無所著、等正覺說此四法，因此四法故，
令我等作如是說：「此有第一沙門，第二、第
三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一切
空無沙門、梵志，我等隨在眾中，作如是正
師子吼。」』
「比丘！異學或復作是說：『諸賢！我等
亦信尊師，謂我尊師也。信法，謂我法也。戒
德具足，謂我戒也。愛敬同道，恭恪奉事，謂我
[026-0590c] 
同道出家及在家者也。諸賢！沙門瞿曇及我
等此二種說，有何勝，有何意，有何差別
耶？』比丘！汝等應如是問異學：『諸賢！為一
究竟，為眾多究竟耶？』比丘！若異學如是
答：『諸賢！有一究竟，無眾多究意。』比丘！汝
等復問異學：『諸賢！為有欲者得究竟是
耶？為無欲者得究竟是耶？』比丘！若異學如
是答：『無欲者得究竟是，非有欲者得究竟
是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！為有恚者得
究竟是耶？為無恚者得究竟是耶？』比丘！
若異學如是答：『無恚者得究竟是，非有恚
者得究竟是。』比丘！汝等復問異學：『諸賢！
為有癡者得究竟是耶？為無癡者得究竟
是耶？』比丘，若異學如是答：『諸賢！無癡者
得究竟是，非有癡者得究竟是。』
「比丘！汝
等復問異學：『諸賢！為有愛、有受者得究竟
是耶？為無愛、無受者得究竟是耶？』比丘！
若異學如是答：『諸賢！無愛、無受者得究竟
是，非有愛、有受者得究竟是。』比丘！汝等復
問異學：『諸賢！為無慧、不說慧者得究竟
是耶？為有慧、說慧者得究竟是耶？』比丘！
若異學如是答：『諸賢！有慧、說慧者得究竟
是，非無慧、不說慧者得究竟是。』比丘！汝等
復問異學：『諸賢！為有憎、有諍者得究竟是
耶？為無憎、無諍者得究竟是耶？』比丘！若
異學如是答：『諸賢！無憎、無諍者得究竟是，
非有憎、有諍者得究竟是。』
「比丘！汝等為異
學應如是說：『諸賢！是為如汝等說有一
究竟是，非眾多究竟是；無欲者得究竟是，
[026-0591a]
非有欲者得究竟是；無恚者得究竟是，非
有恚者得究竟是；無癡者得究竟是，非有
癡者得究竟是；無愛、無受者得究竟是，非
有愛、有受者得究竟是；有慧、說慧者得究竟
是，非無慧、不說慧者得究竟是；無憎、無諍
者得究竟是，非有憎、有諍者得究竟是。若
有沙門、梵志依無量見，彼一切依倚二見，有
見及無見也。若依有見者，彼便著有見，依
倚有見，依猗住有見，憎諍無見。若依無見
者，彼便著無見，依倚無見，猗住無見，憎諍
有見。
「『若有沙門、梵志不知因、不知集、不
知滅、不知盡、不知味、不知患、不知出要
如真者，彼一切有欲、有恚、有癡、有愛、有受、無慧、非
說慧、有憎、有諍，彼則不離生老病死，亦不
能脫愁慼啼哭、憂苦懊惱，不得苦邊。若有
沙門、梵志於此二見知因、知集、知滅、知盡、
知味、知患、知出要如真者，彼一切無欲、無恚、
無癡、無愛、無受、有慧、說慧、無憎、無諍，彼則得
離生老病死，亦能得脫愁慼啼哭、憂苦懊
惱，則得苦邊。
「『或有沙門、梵志施設斷受，然
不施設斷一切受，施設斷欲受，不施設斷
戒受、見受、我受。所以者何？彼沙門、梵志不知
三處如真。是故彼雖施設斷受，然不施設
斷一切受。復有沙門、梵志施設斷受，然不
施設斷一切受，施設斷欲受、戒受，不施設
斷見受、我受。所以者何？彼沙門、梵志不知
二處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設
斷一切受。復有沙門、梵志施設斷受，然不
施設斷一切受，施設斷欲受、戒受、見受，不
[026-0591b]
施設斷我受，所以者何？彼沙門、梵志不知
一處如真，是故彼雖施設斷受，然不施設
斷一切受。如是法、律，若信尊師者，彼非正、
非第一，若信法者，亦非正、非第一，若具足
戒德者，亦非正、非第一，若愛敬同道、恭恪
奉事者，亦非正、非第一。
「『若有如來出世，無所
著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法
御、天人師，號佛、眾祐，彼施設斷受，於現法
中施設斷一切受，施設斷欲受、戒受、見受、我
受。此四受何因、何習，從何而生，以何為本？此
四受因無明，習無明，從無明生，以無明為
本。若有比丘無明已盡，明已生者，彼便從
是不復更受欲受、戒受、見受、我受，彼不受已，
則不恐怖，不恐怖已，便斷因緣，必般涅槃，
生已盡，梵行已立，所作已辨，不更受有，知如
真。如是正法、律，若信尊師者，是正、是第一，
若信法者，是正、是第一，若戒德具足者，是正、
是第一，若愛敬同道、恭恪奉事者，是正、是第
一。』
「諸賢！我等有是行，有是力，有是智，因此
故令我等作如是說，此有第一沙門，第二、
第三、第四沙門，此外更無沙門、梵志，異道一
切空無沙門、梵志。以是故，我等隨在眾中，
作如是正師子吼。」
佛說如是。彼諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。
師子吼經第七竟一千六百九十字
（一〇四）《中阿含因品》優曇婆羅經第八第二
小土城誦
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦
蘭哆園。
爾時，有一居士名曰實意，彼於
[026-0591c]
平旦從王舍城出，欲往詣佛供養禮事。於
是，實意居土作如是念：「且置詣佛，世尊或
能宴坐及諸尊比丘，我寧可往優曇婆邏
林詣異學園。」於是，實意居士即往優曇婆
邏林詣異學園。
彼時，優曇婆邏林異學園
中，有一異學名曰無恚，在彼中尊為異
學師，眾人所敬，多所降伏，為五百異學
之所推宗，在眾調亂，音聲高大，說種種鳥
論、語論、王論、賊論、鬪諍論、飲食論、衣被論、婦女
論、童女論、婬女論、世俗論、非道論、海論、國論，
如是比說種種鳥論，比集在彼坐。於是，
異學無恚遙見實意居士來，即勅己眾，皆
令嘿然：「諸賢！汝等莫語嘿然，樂嘿然，各自
歛攝。所以者何？實意居士來，是沙門瞿曇
弟子。若有沙門瞿曇弟子名德高遠，所可
宗重，在家住止，居王舍城者，彼為第一，彼
不語，樂嘿然，自收斂。若彼知此眾嘿然住
者，彼或能來。」於是，異學無恚令眾嘿然，自
亦嘿然。
於是，實意居士往詣異學無恚所，共
相問訊，却坐一面，實意居土語曰：「無恚！我
佛世尊若在無事處山林樹下，或住高巖，寂
無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。是
佛世尊如斯之比，在無事處山林樹下，或
住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨
順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，
彼佛世尊初不一日一夜共聚集會，如汝今
日及眷屬也。」
於是，異學無恚語曰：「居士！山
！止！汝何由得知，沙門瞿曇空慧解脫？此不
足說，或相應或不相應，或順或不順，彼沙
[026-0592a]
門瞿曇行邊至邊，樂邊至邊，住邊至邊。猶如
瞎牛在邊地食，行邊至邊，樂邊至邊，住邊
至邊，彼沙門瞿曇亦復如是。居士！若彼沙
門瞿曇來此眾者，我以一論滅彼，如弄
空瓶，亦當為彼說瞎牛喻。」
於是，異學無恚
告己眾曰：「諸賢！沙門瞿曇儻至此眾，若必
來者，汝等莫敬，從座而起，叉手向彼，莫
請令坐，預留一座，彼到此已，作如是語：
『瞿曇！有座，欲坐隨意。』」
爾時，世尊在於宴坐，
以淨天耳出過於人，聞實意居士與異學
無恚共論如是，則於晡時從宴坐起，往
詣優曇婆邏林異學園中。異學無恚遙見世
尊來，即從坐起偏袒著衣，叉手向佛，讚曰：
「善來，沙門瞿曇！久不來此，願坐此座。」
彼時，
世尊作如是念：「此愚癡人，自違其要。」世尊
知已，即坐其床，異學無恚便與世尊共相
問訊，却坐一面。世尊問曰：「無恚！向與實意
居土共論何事？以何等故集在此坐？」
異學
無恚答曰：「瞿曇！我等作是念：『沙門瞿曇有
何等法，謂教訓弟子？弟子受教訓已，令得
安隱，盡其形壽，淨修梵行，及為他說。』瞿曇！
向與實意居士共論如是，以是之故，集在
此坐。」
實意居土聞彼語已，便作是念：「此異
學無恚異哉妄語。所以者何？在佛面前
欺誑世尊。」
世尊知已，語曰：「無恚！我法甚深！
甚奇！甚特！難覺難知，難見難得，謂我教訓
弟子。弟子受教訓已，盡其形壽，淨修梵行，
亦為他說。無恚！若汝師宗所可不了憎
惡行者，汝以問我，我必能答，令可汝意。」
於
[026-0592b]
是，調亂異學眾等同音共唱，高大聲曰：「沙
門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，
有大福祐，有大威神。所以者何？乃能自捨
己宗，而以他宗隨人所問。」於是異學無恚
自勅己眾，令嘿然已，問曰：「瞿曇！不了可憎
行。云何得具足？云何不得具足？」
於是，世尊
答曰：「無恚！或有沙門、梵志倮形無衣，或
以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或
不以瓶取水，或不以櫆取水，不食刀
杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往、不遣信，
不求來尊，不善尊，不住尊。若有二人食，不
在中食，不懷姙家食，不畜狗家食，設使家
有糞蠅飛來便不食也，不噉魚，不食肉，不
飲酒，不飲惡水，或都無所飲，學無飲行，
或噉一口，以一口為足，或二、三、四，乃至七口，
以七口為足，或食一得，以一得為足，或二、
三、四乃至七得，以七得為足，或日一食，以
一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一
食，以一食為足。
「或食菜茹，或食稗子，或食
𣘤米，或食雜[麩-夫+黃]，或食頭頭羅食，或食麤
食，或至無事處，依於無事，或食根，或食果，
或食自落果，或持連合衣，或持毛衣，或持
頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持
穿皮，或持全穿皮，或持散髮，或持編髮，或
持散編鬚，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚
髮，或有拔髮，或有拔髮，或拔鬚髮，或住立
斷坐，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或
有臥果，以果為床，或有事水，晝夜手抒，
或有事火，竟宿然之，或事日月尊祐大德，
[026-0592c]
叉手向彼。如此之比，受無量苦，學煩熱行。
無恚！於意云何？不了可憎行如是，為具足？
為不具足？」
異學無恚答曰：「瞿曇！如是不了
可憎行為具足，非不具足。」
世尊復語曰：「無
恚！我為汝說此不了可憎具足行為無量
穢所污。」
異學無恚問曰：「瞿曇云何為我說
此不了可憎具足行為無量穢所污耶？」
世尊
答曰：「無恚！或有一精苦行苦行，因此精
苦行苦行，惡欲、念欲。無恚！若有一精苦行
苦行，因此清苦行苦行，惡欲、念欲者，是謂，
無恚！行苦行者穢。復次，無恚！或有一精苦行
苦行，因此精苦行苦行，仰視日光，吸服日
氣。無恚！若有一精苦行苦行，因此精苦
行苦行，仰視日光，吸服日氣者，是謂，無恚！
行苦行者穢。復次，無恚！或有一精苦行苦
行，因此清苦行苦行而自貢高，得精苦行
苦行已，心便繫著。無恚！若有一精苦行苦
行，因此精苦行苦行而自貢高，得精苦
行苦行已，心便繫著者，是謂，無恚！行苦行者
穢。
「復次，無恚！或有一精苦行苦行，因此精
苦行苦行，自貴賤他。無恚！若有一精苦行
苦行，因此精苦行苦行，自貴賤他者，是謂，
無恚！行苦行者穢。復次，無恚！或有一精苦行
苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自稱
說：『我行精苦，我行甚難。』無恚！若有一精苦
行苦行，因此清苦行苦行，往至家家而自
稱說：『我行精苦，我行甚難。』者，是謂，無恚！行
苦行者穢。
「復次，無恚！或有一精苦行苦行，
因此精苦行苦行，若見沙門、梵志為他所
[026-0593a]
敬重、供養、禮事者，便起嫉妬言：『何為敬重、
供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事
於我。所以者何？我行苦行。』無恚！若有一精
苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志
為他所敬重、供養、禮事者，便起嫉妬言：『何
為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供
養、禮事於我。所以者何？我行苦行。』者，是謂，
無恚！行苦行者穢。
「復次，無恚！或有一精苦行
苦行，因此精苦行苦行，若見沙門、梵志為
他所敬重、供養、禮事者，便面訶此沙門、梵
志言：『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，
食根種子、樹種子、果種子、節種子、種子子為
五。猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂畜
生及於人民。』如是，彼沙門、梵志數入他家亦
復如是。無恚！若有一精苦行苦行，因此精
苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、供養、
禮事者，便面訶此沙門、梵志言：『何為敬重、
供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、樹種
子、果種子、節種子子、種子為五。猶如暴雨，多
所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』如是，
彼沙門、梵志數入他家亦復如是者，是謂，
無恚！行苦行者穢。
「復次，無恚！或有一精苦行
苦行，因此清苦行苦行，有愁癡恐怖、恐懼密
行、疑恐失名、增伺放逸。無恚！若有一精苦行
苦行，因此精苦行苦行，有愁癡恐怖、恐懼
密行、疑恐失名、增伺放逸者，是謂，無恚！行苦
行者穢。
「復次，無恚！或有一精苦行苦行，因
此精苦行苦行，生身見、邊見、邪見、見取、難為，
意無節限，為諸沙門、梵志可通法而不通。
[026-0593b]
無恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行苦
行，生身見、邊見、邪見、見取、難為，意無節限，
為沙門、梵志可通法而不通者，是謂，無恚！行
苦行者穢。
「復次，無恚！或有一精苦行苦行，
因此清苦行苦行，瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺
誑、無慙、無愧。無恚！若有一精苦行苦行，因
此清苦行苦行，瞋纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、
無慙、無愧者，是謂，無恚！行苦行者穢。
「復次，無
恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，
妄言、兩舌、麤言、綺語，具惡戒。無恚！若有一精
苦行苦行，因此精苦行苦行，妄言、兩舌、麤
言、綺語，具惡戒者，是謂，無恚！行苦行者穢。
「復，
無恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行苦
行，不信、懈怠，無正念正智，有惡慧。無恚！若
有一精苦行苦行，因此清苦行苦行，不信、懈
怠，無正念正智，有惡慧者，是謂，無恚！行苦
行者穢。無恚，我不為汝說此不了可憎具
足行，無量穢所污耶？」
異學無恚答曰：「如是，瞿
曇為我說此不了可憎具足行，無量穢所污。」
「無恚！我復為汝說此不了可憎具足行，不
為無量穢所污。」
異學無恚復問曰：「云何瞿曇
為我說此不了可憎具足行，不為無量穢
所污耶？」
世尊答曰：「無恚！或有一精苦行苦
行，因此精苦行苦行，不惡欲、不念欲。無恚！
若有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不
惡欲、不念欲者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
「復
次，無恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行
苦行，不視日光，不服日氣。無恚！若有一
精苦行苦行，因此精苦行苦行，不視日光，
[026-0593c]
不服日氣者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
「復
次，無恚！或有一精苦行苦行，因此精苦行
苦行而不貢高，得清苦行苦行已，心不繫
著。無恚！若有一精苦行苦行，因此精苦行
苦行而不貢高，得清苦行苦行已，心不繫
著者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
「復次，無恚！或
有一精苦行苦行，因此精苦行苦行，不自
貴、不賤他。無恚！若一精苦行苦行，因此清
苦行苦行，不自貴、不賤他者，是謂，無恚！行
苦行者無穢。
「復次，無恚！或有一精苦行苦
行，因此清苦行苦行，不至家家而自稱說：
『我行清苦行，我行甚難。』無恚！若有一精苦行
苦行，因此精苦行苦行，不至家家而自稱
說：『我行精苦，我行甚難。』者，是謂，無恚！行
苦行者無穢。
「復次，無恚！或有一精苦行苦行，
因此精苦行苦行，若見沙門、梵志為他所
敬重、供養、禮事者，不起嫉妬言：『何為敬重、
供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、供養、禮事
於我。所以者何？我行苦行。』無恚！若有一精
苦行苦行，因此精苦行苦行，若見沙門、梵
志為他所敬重、供養、禮事者，不起嫉妬言：
『何為敬重、供養、禮事彼沙門、梵志？應敬重、
供養、禮事於我。所以者何？我行苦行。』者，是
謂，無恚！行苦行者無穢。
「復次，無恚！或有一精
苦行苦行，因此清苦行苦行，若見沙門、梵志
為他所敬重、供養、禮事者，不面訶此沙門、
梵志言：『何為敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常
食，食根種子、樹種子、果種子、節種子子、種子
為五。猶如暴雨，多所傷害五穀種子，嬈亂
[026-0594a]
畜生及於人民。』如是，彼沙門、梵志數入他家
亦復如是。無恚！若有一精苦行苦行，因此
精苦行苦行，若見沙門、梵志為他所敬重、
供養、禮事者，不面訶此沙門、梵志言：『何為
敬重、供養、禮事？汝多欲、多求、常食，食根種子、
樹種子、果種子、節種子子、種子為五。猶如暴雨，
多所傷害五穀種子，嬈亂畜生及於人民。』
如是，彼沙門、梵志數入他家亦復如是者，
是謂，無恚！行苦行者無穢。
「復次，無恚！或有一
精苦行苦行，因此精苦行苦行，不愁癡恐
怖、不恐懼密行、不疑恐失名、不增伺放逸。
無恚！若有一精苦行苦行，因此清苦行苦行，
不愁癡恐怖、不恐懼密行、不疑恐失名、不
增伺放逸者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
「復
次，無恚！或有一精苦行苦行，因此清苦行苦
行，不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無
節限，為諸沙門、梵志可通法而通。無恚！若
有一精苦行苦行，因此清苦行苦行，不生
身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，為
諸沙門、梵志可通法而通者，是謂，無恚！行苦
行者無穢。
「復次，無恚！或有一精苦行苦行，
因此精苦行苦行，無瞋纏、不語結、慳、嫉、諛
諂、欺誑、無慙、無愧。無恚！若有一精苦行苦行，
因此清苦行苦行，無瞋、纏、不語結、慳、嫉、諛諂、
欺誑、無慙、無愧者，是謂，無恚！行苦行者無穢。
「復次，無恚！或有一精苦行苦行，因此清苦行
苦行，不妄言、兩舌、麤言、綺語，不具惡戒。無
恚！若有一精苦行苦行，因此清苦行苦行，
不妄言、兩舌、麤言、綺語，不具惡戒者，是謂，
[026-0594b]
無恚！行苦行者無穢。
「復次，無恚！或有一精苦
行苦行，因此精苦行苦行，無不信、懈怠，有
正念正智，無有惡慧。無恚！若有一精苦行
苦行，因此清苦行苦行，無不信、懈怠，有正
念正智，無惡慧者，是謂，無恚！行苦行者無
穢。無恚！我不為汝說此不了可憎具足行，
不為無量穢所污耶？」
異學無恚答曰：「如是。
瞿曇為我說此不了可憎具足行，不為無
量穢所污。」
異學無恚問曰：「瞿曇！此不了可憎
行，是得第一、得真實耶？」
世尊答曰：「無恚！此
不了可憎行，不得第一、不得真實；然有二
種，得皮、得節。」
異學無恚復問曰：「瞿曇！云何
此不了可憎行得表皮耶？」
世尊答曰：「無恚！
此或有一沙門梵志行四行，不殺生、不教殺、
不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教
取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同
妄言。彼行此四行，樂而不進，心與慈俱，遍
滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普
周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣
甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是
悲喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚
大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。無恚！於
意云何？如是此不了可憎行得表皮耶？」
無
恚答曰：「瞿曇！如是此不了可憎行得表皮
也。瞿曇！云何此不了可憎行得節耶？」
世尊答
曰：「無恚！或有一沙門梵志行四行，不殺生、
不教殺、不同殺，不偷、不教偷、不同偷，不取他
女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄
言、不同妄言。彼行此四行，樂而不進，彼有
[026-0594c]
行有相貌，憶本無量昔所經歷，或一生、二
生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫。彼眾生
名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、
如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、
如是久住、如是壽命訖，此死生彼，彼死
生此，我生在此如是姓、如是字、如是生、如
是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久
住、如是壽命訖。無恚！於意云何？如是此不
了可憎行得節耶？」
無恚答曰：「瞿曇！如是此
不了可憎行得節也。瞿曇！云何此不了可憎
行得第一、得真實耶？」
世尊答曰：「無恚！或有一
沙門梵志行四行，不殺生、不教殺、不同殺，不
偷、不教偷、不同偷，不取他女，不教取他女、不
同取他女，不妄言、不教妄言、不同妄言。彼行
此四行，樂而不進。彼以清淨天眼出過於
人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，
往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見
其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹
謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞
命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就
身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就
正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃
至天上。無恚！於意云何？如是此不了可憎
行得第一、得真實耶？」
無恚答曰：「瞿曇！如
是此不了可憎行得第一、得真實也。瞿曇！
云何此不了可憎行作證故，沙門瞿曇弟子
依沙門行梵行耶？」
世尊答曰：「無恚！非因
此不了可憎行作證故，我弟子依我行梵
行也。無恚！更有異，最上、最妙、最勝，為彼證
[026-0595a]
故，我弟子依我行梵行。」
於是，調亂異學眾等
發高大聲：「如是，如是，為彼證故，沙門瞿曇
弟子依沙門瞿曇行梵行。」
於是，異學無恚
自勅己眾，令默然已，白曰：「瞿曇！何者更有
異，最上、最妙、最勝，為彼證故，沙門瞿曇弟子
依沙門瞿曇行梵行耶？」
於是，世尊答曰：「無
恚！若如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世
間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出於
世間，彼捨五蓋心穢慧羸，離欲、離惡不善
之法，至得第四禪成就遊。彼已如是定心
清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏
盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦集、知
此苦滅、知此苦滅道如真，亦知此漏、知此
漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是
知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，
解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已
辦，不更受有，知如真。無恚！是謂更有異，最
上、最妙、最勝，為彼證故，我弟子依我行梵
行。」
於是，實意居士語曰：「無恚！世尊在此，汝
今可以一論滅，如挊空瓶，說如瞎牛在
邊地食。」
世尊聞已，語異學無恚曰：「汝實如
是說耶？」
異學無恚答曰：「實如是，瞿曇！」
世尊復
問曰：「無恚！汝頗曾從長老舊學所聞如是，
過去如來、無所著、等正覺，若有無事處山林
樹下，或有高巖，寂無音聲，遠離、無惡，無有
人民，隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹
下，或住高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人
民，隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快
樂，彼初不一日一夜共聚集會，如汝今日及
[026-0595b]
眷屬耶？」
異學無恚答曰：「瞿曇！我曾從長老
舊學所聞如是，過去如來、無所著、等正覺，
若有無事處山林樹下，或有高巖，寂無音
聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。諸佛世
尊在無事處山林樹下，或住高巖，寂無音
聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐。彼在遠
離處常樂宴坐，安隱快樂，初不一日一夜共
聚集會，如我今日及眷屬也。」
「無恚！汝不作
是念，如彼世尊在無事處山林樹下，或住
高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順
宴坐。彼在遠離處常樂宴坐，安隱快樂，彼沙
門瞿曇學正覺道耶？」
異學無恚答曰：「瞿曇！
我若知者，何由當復作如是說，一論便滅，
如弄空瓶，說瞎牛在邊地食耶？」
世尊語
曰：「無恚！我今有法善善相應，彼彼解脫句
能以作證，如來以此自稱無畏。諸比丘我弟
子來，無諛諂，不欺誑，質直無虛，我訓隨教
已，必得究竟智。無恚！若汝作是念：『沙門瞿
曇貪師故說法。』汝莫作是念，以師還汝，我
其為汝說法。無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇
貪弟子故說法。』汝莫作是念，弟子還汝，我
其為汝說法。無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇
貪供養故說法。』汝莫作是念，供養還汝，我
其為汝說法。無恚！若汝作是念：『沙門瞿曇
貪稱譽故說法。』汝莫作是念，稱譽還汝，我
其為汝說法。無恚！若汝作是念：『我若有法
善善相應，彼彼解脫句能以作證，彼沙門瞿
曇，奪我滅我者。』汝莫作是念，以法還汝，
我其為汝說法。」
於是，大眾默然而住。所以者
[026-0595c]
何？彼為魔王所制持故。彼時，世尊告實意
居士曰：「汝看此大眾默然而住。所以者何？
彼為魔王所制持故。彼令異學眾無有
異學作是念：『我試於沙門瞿曇所修行梵
行。』」
世尊知已，為實意居士說法，勸發渴仰，
成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，
成就歡喜已，即從座起，便接實意居士臂，
以神足飛，乘虛而去。
佛說如是。實意居士
聞佛所說，歡喜奉行。
優曇婆邏經第八竟五千八百九十八字
（一〇五）《中阿含因品》願經第九第二小土城誦
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨
園。
爾時，有一比丘在遠離獨住，閑居靜處，
宴坐思惟，心作是念：「世尊慰勞共我語言，為
我說法，得具足戒而不廢禪，成就觀行於
空靖處。」於是，比丘作是念已，則於晡時
從宴坐起，往詣佛所。
世尊遙見彼比丘來，
因彼比丘故，告諸比丘：「汝等當願世尊慰
勞共我語言，為我說法，得具足戒而不廢
禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我有親
族，令彼因我身壞命終，必昇善處，乃生天
上，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靖
處。比丘！當願諸施我衣被、飲食、床榻、湯藥、諸
生活具，令彼此施有大功德，有大光明，獲
大果報，得具足戒而不廢禪，成就觀行於
空靜處。
「比丘！當願我能忍飢渴、寒熱、蚊虻、
蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸
疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪
耐，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜
[026-0596a]
處。比丘！當願我堪耐不樂，若生不樂，心終
不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空
靜處。比丘！當願我堪耐恐怖，若生恐怖，心
終不著，得具足戒而不廢禪，成就觀行於
空靖處。比丘！當願我若生三惡不善之念，
欲念、恚念、害念，為此三惡不善之念，心終不
著，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜
處。
「比丘！當願我離欲、離惡不善之法，至得
第四禪成就遊，得具足戒而不廢禪，成就
觀行於空靖處。比丘！當願我三結已盡，得
須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天
上人間七往來已，便得苦邊，得具足戒而
不廢禪，成就觀行於空靜處。比丘！當願我
三結已盡，婬、怒、癡薄，得一往來天上人間，一
往來已，便得苦邊，得具足戒而不廢禪，成
就觀行於空靜處。比丘！當願我五下分結
盡，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此
世，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空
靖處。
「比丘！當願我息、解脫，離色得無色，如
其像定，身作證成就遊，以慧而觀斷漏、知
漏，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空
靖處。比丘！當願我如意足、天耳智、他心智、宿
命智、生死智，諸漏已盡而得無漏，心解脫，慧
解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，
生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如
真，得具足戒而不廢禪，成就觀行於空
靖處。」
於是，彼比丘聞佛所說，善受善持，即
從座起，稽首佛足，繞三匝而去。彼比丘受
佛此教，閑居靜處，宴坐思惟，修行精勤，心無
[026-0596b]
放逸。因閑居靜處，宴坐思惟，修行精勤，心無
放逸故，若族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟
衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於
現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵
行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼尊
者知法已，至得阿羅訶。
佛說如是。彼諸比
丘聞佛所說，歡喜奉行。
願經第九竟八百六十五字
（一〇六）《中阿含因品》想經第十第二小土
城誦
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若有沙門、梵志
於地有地想，地即是神，地是神所，神是地
所，彼計地即是神已，便不知地。如是水、火、
風、神、天、王主、梵天、無煩、無熱。彼於淨有淨
想，淨即是神，淨是神所，神是淨所，彼計淨即
是神已，便不知淨，無量空處、無量識處、無所
有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，
得觀意所念、意所思。從此世至彼世，從彼
世至此世，彼於一切有一切想，一切即是
神，一切是神所，神是一切所，便計一切即
是神已，便不知一切。」
「若有沙門、梵志於地
則知地，地非是神，地非神所，神非地所，彼
不計地即是神已，彼便知地。如是水、火、風、
神、天、王主、梵天、無煩、無熱。彼於淨則知淨，
淨非是神，淨非神所，神非淨所。彼不計淨
即是神已，彼便知淨，無量空處、無量識處、
無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、
識、知，得觀意所念、意所思。從此世至彼世，
[026-0596c]
從彼世至此世，彼於一切則知一切，一切
非是神，一切非神所，神非一切所，彼不計
一切即是神已，彼便知一切。
「我於地則知
地，地非是神，地非神所，神非地所，我不
計地即是神已，我便知地。如是水、火、風、
神、天、王主、梵天、無煩、無熱。我於淨則知淨，
淨非是神，淨非神所，神非淨所。我不計
淨即是神已，我便知淨，無量空處、無量識
處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、
聞、識、知，得觀意所念、意所思。從此世至彼
世，從彼世至此世，我於一切則知一切，
一切非是神，一切非神所，神非一切所，我
不計一切即是神已，我便知一切。」
佛說
如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
想經第十竟五百二十六字
《中阿含經》卷第二十六八千九百七十九字
二萬五千五十六字
