《出曜經》卷第十四
姚秦涼州沙門竺佛念譯
道品之二
「 吾已說道，
除愛固刺，
宜以自勗，
受如來言。」
夫如來言教終不復重，出言成教更不重演，
所說安詳終不卒暴，所暢法本與義相從，
觀前受化應問何法輒往度之，已說當說
隨時布現。是故說，吾已說道。除愛固刺者，愛
之為病墜人惡趣不可恃怙，於中自拔御以
止觀不興愛心，猶如毒箭入人胸掖不可得
拔，此愛箭亦復如是，入人心識不可得拔，是
故說，除毒固刺也。宜以自勗者，常念精勤
求其巧便，志趣無上終不中悔亦不退轉，是
故說，宜以自勗也。受如來言者，如來出世所
演言教，上中下善義理深邃，眾德具足得修
梵行，是故說，受如來言也。
「 是道無有餘，
見諦之所淨，
趣向滅眾苦，
此能壞魔兵。」
是道無有餘者，長阿鋡契經，說七佛如來
等正覺，亦說七世父母種族姓號，壽命長短
翼從多少，神足智慧遺腹兒息，毘婆尸如來、
至真、等正覺出現於世，人壽八萬歲，生婆羅
門種；取要言之，侍者名無憂，集說戒時，忍
辱為第一，廣說如契經。式棄如來、至真、等
[014-0684a] 
正覺出現世時，生婆羅門種，人壽七萬歲；略
說其要，侍者名吉祥行，集說戒時，眼莫視非
邪，廣說如契經。毘舍婆如來、至真、等正覺出
現世時人壽六萬歲，生剎利種；略說其要，
侍者名休息，集說戒時不害亦不殺，廣說如
契經。拘留孫如來、至真、等正覺出現世時，人
壽五萬歲，生婆羅門種，侍者名佛堤，集說
戒時，譬如蜂採華，廣說如契經。拘那含牟尼
如來、至真、等正覺出現世時，人壽四萬歲，生
剎利種；略說其要，侍者名吉祥，集說戒時，
亦不觸嬈彼，廣說如契經。迦葉如來、至真、等
正覺出現世時，人壽二萬歲，生婆羅門種；略
說其要，侍者名等覩，集說戒時，諸惡莫作，
廣說如契經。如我今日釋迦文佛，如來、至真、
等正覺，出現世時，人壽百歲，生剎利種；略
說其要，侍者名阿難，集說戒時，護口為第
一，廣說如契經。
爾時世尊說七佛根原、七
世父母、名號姓字、翼從多少，說戒本末。時諸
比丘聞佛所說，各生此念：「過去諸佛姓族名
號各各不同，翼從弟子亦有多少，所行道禁
亦有差別，道以不同法亦當異。」如來世尊
知比丘心中所念，即於大眾而說斯偈：
「 「是道無有餘，
見諦之所淨，
趣向滅眾苦，
此能壞魔兵。」」
過去恒沙諸佛，亦以此道而自覺寤，將諸
翼從壞破結聚，竪解脫幢擊大法鼓，生死已
盡，梵行已立，所作已辦，更不受有，如實知
之。已入無憂之境，無復生老病死，寂然泥洹，
亦無起滅無復往還。是故說，是道無有餘，見
[014-0684b]
諦之所淨也。趣向滅眾苦者，向斯陀含得
斯陀含、向阿那含得阿那含，直行成就、覺行
成就、等業成就，志不顛倒漸至於道。是故
說，趣向滅眾苦也。此能壞魔兵者，魔有諸
縛何者是？欲界行結染著人者，於中求便永
斷無餘，滅重滅，壞重壞，盡重盡，打重打，剝
重剝，越魔局界入色無色界，是故說，此能
壞魔兵也。
「 唯是更無過，
壹趣如淵流，
如能仁入定，
在眾數演道。」
唯是更無過者，直至無為徑趣泥洹，越過生
死中不退還，住生死岸顧瞻眾生，欲與同
歸，已得至彼更不還轉，是故說，唯是更無過
也。壹趣如淵流者，猶如澄靜泉深且清徹，億
百千眾生懷飢渴者皆能充足，亦無飢渴之
想，以法味潤之，除去結使。此亦如是，依賢聖
道，億百千眾生飢渴於道，以甘露法味充飽
一切，永無飢渴想，兼除結使終無熱惱，去不
善行更不復生。是故說，一趣如淵流。如能
仁入定者，釋迦文佛，如來，至真，等正覺，係意
入定有四事因緣。云何為四？一者於現在法
而自娛樂，二者遊戲法供，三者扶危救羸定
意不亂，四者勸進必至究竟。是故說，如能仁
入定也。在眾數演道者，欲使弟子不錯其眾，
救拔生死安處無為，沐浴清淨不染塵垢，永
離輪轉不興八法，亦復不造四百四病，是故
說，在眾數演道也。
「 一入見生死，
道為得祐助，
此道度當度，
截流至彼岸。」
一入見生死者，誰能覺知生死原本？維衛
世尊本履菩薩行，乃能覺知生死原本，後與
弟子演說微妙法。誰能分別滓濁法？唯有一
入道乃能覺知。是故說，一入見生死也。道為
得祐助者，菩薩處眾起大慈悲，愍一切眾生
如母愛子，演甚深道令得解脫，是故說，道為
得祐助也。此道度當度者，於過去世佛辟支
佛聲聞，盡以此道度愛欲海，是故說，道為得
祐助也。此道度當度者，當來諸佛世尊，如
彌勒比，度不可計阿僧祇眾生，是故說，此道
度當度也。截流至彼岸者，現在釋迦文佛，如
來、至真、等正覺，度不可計阿僧祇眾生，是故
說，截流至彼岸也。
「 究竟道清淨，
以盡生死本，
辯才無數界，
佛說是得道。」
究竟道清淨者，究竟有二義：一名事究竟，
二名定究竟。事究竟者，所作事辦必然不疑。
定究竟者，遊戲諸定，從一定起復入一定，
如是經歷數千萬定，意欲有所感動隨意成
辦，是謂定究竟。以此正行，蠲除心所念法，斷
諸結使令得清淨，猶如塵垢衣浣令清淨。
此亦如是，以八解脫清淨水，洗浴心垢永無
塵曀。是故說，究竟道清淨也。以盡生死本
者，人有生分必當有老死，亦由生眾生流
轉迴趣五道，亦由神識遷轉不停，是故說，以
盡生死本也。辯才無數界者，如來神德適化
無方，以辯才慧遊於無量無數剎土，觀察眾
生，有利根鈍根，有虛有實，有修正真行者不
修正真行者，如來皆悉知之。是故說，辯才
[014-0685a]
無數剎也。佛說是得道者，夫言世界，皆有三
義：一者陰世，二者器世，三者眾生世。陰世
者，所謂五盛陰是；器世者，三千大千剎土
是；眾生世者，謂有形之類乃至四生，皆名
眾生世。誰能分別了知此生？答曰：「唯有如
來至真乃能知耳。」猶如有目之士掌中觀阿
摩勒果，斤兩大小悉能了知。如來等覺亦復
如是，觀眾生類心意根本，悉能分別。是故說，佛說是得道也。
「 駛流澍于海，
翻水羡疾滿，
故為智道說，
可趣服甘露。」
駛流澍于海者，有大河名曰恒伽，從阿耨
大泉出，從牛口流；新頭大河者，亦從阿耨
泉，從師子口出；婆叉大河，亦由阿耨大泉，
從馬口出；私陀大河者，亦從阿耨達泉，從
象口出。恒伽河者，梵志所事以為師範，外
道異學自相謂言：「若有學人去恒伽河百由
旬外，遙三稱揚恒伽名者，恒伽恒伽恒伽
者，雖住百由旬外，一切眾惡盡，如蛇脫故皮，
恒伽水者悉歸于海澄淨無眾穢。」是故說曰，
駛流澍于海也。翻水羡疾滿者，以至于海
晝夜不息，從海復至入焦炭山，從焦炭山復
至雪根本山，如是漸漸還至本原，晝夜流
逝周而復始，海亦不滿流亦不停，是故說，翻
水羡疾滿也。故為智說道者，諸佛世尊皆名
善逝，至泥洹滅盡處，已得至彼，無有生老病
死愁憂苦惱，亦復無有飢寒勤苦，盡離此苦，
故曰善逝。是故說，故為智說道也。可趣服甘
露者，可趣至泥洹境涉求甘露，猶如江河駛
[014-0685b]
流皆名海，具成辦海業。此賢聖法律亦復
如是，漸漸得至泥洹境界，是故說，可趣服甘
露也。
「 前未聞法輪，
轉為哀眾生，
於是奉事者，
禮之度三有。」
昔佛在婆羅㮈國仙人鹿野苑中，河名婆
犁，因彼名故故名婆羅㮈國。仙人鹿野苑
者，諸有神仙得道五通學者，皆遊學彼國，
純善之人非凡夫所住。時，彼國王出野遊獵，
值群鹿千頭悉入網裹，王布步兵圍繞一匝，
群鹿驚懼有失聲唐突於弶，或有伏地自
隱形者。釋迦文佛昔為菩薩時，生彼群鹿中
為眾導首，告諸群鹿：「汝等安意，勿懷恐懼，
吾設方便向王求哀，必得濟命各令無他。」時
鹿王即向人王下膝求哀，王遙見之勅諸左
右，各勿舉手傷害此鹿。鹿復舉聲跪向王曰：
「今觀王意欲殺千鹿一日供厨，今且盛熱肉
叵久停，願王哀愍，日殺一鹿以供厨宰，不煩
王使，鹿自當往詣厨受死，肉供不斷鹿得增
多。」王問鹿曰：「汝在群鹿中最為長大耶？」答
曰：「如是。最為長大。」王復問鹿：「汝審實不？」答
曰：「審實。」王即捨鹿攝陣入城。時，菩薩將鹿
五百，調達亦將鹿五百，日差一鹿詣王供厨。
時次調達遣鹿詣王，值一鹿母懷妊數月，次
應供厨。鹿母向王自陳哀苦：「次應供厨誠不
敢辭，今垂欲產與子分身，我次應至，子次
未至，願見差次小聽在後。」調達恚曰：「何不
速往？誰能代汝先死？」鹿母哀泣悲鳴喚呼，輒
就菩薩自陳啟曰：「懷妊日滿產日垂至，願王
[014-0685c]
開恕聽在後次，分身適訖，自當詣厨。」菩
薩問鹿：「汝主聽汝自陳不？」答曰：「主不見聽。」
菩薩聞已八九歎息，慰勞彼鹿：「汝且自安勿
懷恐懼，吾今代汝以供厨宰。」菩薩鹿王即召
千鹿懇切誡勅：「汝等各各勿懷懈慢，亦莫侵
王秋苗穀食。」調達聞已瞋彼鹿母：「汝死應至，
何為辭訴不時就死？」時菩薩尋語調達：「止
止勿陳此言！鹿母誠應次死，但為愍彼胎子
未應死耳。吾今當代，濟彼胎命。」菩薩所念，
群鹿跪向菩薩各各自陳：「吾等願欲代王受
死，王在我存得食水草，隨意自遊無所畏忌。」
王遂意盛捨而詣厨，群鹿追逐隨到王宮。鹿
王就厨自求供宰，厨士見鹿王分明識知，
即往白王：「鹿王入厨次應供宰，不審大王為
可殺不？」王聞斯語自投床下，諸臣水灑扶令
還坐，王勅諸臣：「速將鹿王來，吾欲見之。」尋
將至王所，王問鹿曰：「千鹿盡耶？汝何為來？」
鹿白王言：「千鹿孚乳遂成大群，日有增多
無有減少。」復向人王說鹿根原。王自墾責自
怨不及：「吾為人王，不別真偽抂殺生類，乃
至於斯。」王告大臣：「普令國界，其有遊獵殺害
鹿者，當取誅戮。」即遣鹿王將諸群鹿還山自
安，復令國內不得食鹿肉，其有食鹿肉者當
梟其首。因是立名鹿野苑也。爾時世尊在鹿
野苑中而轉法輪，是故說，前未聞法輪也。轉
為哀眾生者，最初與五人說法，及與八萬天
人，反覆說四諦真如法，本所未聞本所未見，
亦非沙門婆羅門、釋梵諸天、魔若魔天所能轉
者，是故說，轉為哀眾生也。於是奉事者，諸天
[014-0686a]
世人所見恭敬，處閻浮利地流化教授，從六
天已下皆蒙濟度。問曰：「何以故但與天人說
法，不與餘處說耶？」答曰：「諸天及人得成道
果，越次取證，眾知自在。除就八關齋法，除鬼
神三自歸。猶如畜獸佉頻闍羅鳥勤精梵行。
昔有三獸處在深山，一者象，二者獼猴，三者
佉頻闍羅鳥。象語二獸：『我等三獸不相敬待，
各無禮節，今當推讓，誰應耆舊推為上首？』
時有大樹高而且廣，蔭五百車，獼猴自陳：
『吾昔食其栽。』象言：『吾食其樹。』獼猴言：『應
推我為年耆。』象即舉獼猴負於脊上，佉頻闍
羅鳥復自陳曰：『吾昔遊雪山北食甘美果，於
此大便處即生此樹，吾應宿舊，應在上首。』獼
猴復負脊上，從國至國，從村至村，齋戒自守
共相敬待，設得飲食推讓老者。城郭村落人
民見者怪未曾有，四面雲集，問其原由。三
獸自陳昔所經歷，象雖形大年幼處小，敬上
二獸如子事父。人民感獸各生善心：『鳥獸猶
然，況我人乎？』共相勸勵上下相事，舉國人
民孝敬者眾，自可有此孝順之義，但不能越
次取證成其道果，唯有天人最可奉敬。」是故
說，於是奉事者也。禮之度三有者，興敬眾生，
在在處處見如來形，承事禮敬却行久久乃
迴心不離佛。三有者，欲有、色有、無色有。誰能
度此三有？唯有佛世尊乃得度耳。次有聲聞
弟子，承佛威神得度三有。是故說，禮之度
三有也。
「 三念可念善，
三念當離惡，
從念而有行，
滅之為正斷。」
三念可念善者，隨時興念食息不廢，常當念
善具眾德本，漸得越次受諸果證盡生死原，
盡有漏成無漏，是故說，三念可念善也。三念
當離惡者，已離惡念，獲何功德？答曰：「不為
心垢所染污，除諸結使染著，亦不為彼結使
所使。」是故說，三念當離惡也。從念而有行者，
有覺有觀遊戲初禪，乃至第四禪，除弊惡心
諸不善法，日進其行終不退轉，是故說，從念
而有行也。滅之為正斷者，以斷智慧智以此
滅之。云何為滅？或為亂想抑制善心，不隨行
三十七品，覆蔽諸道果不得露現。猶如風塵
卒起，覆蔽日月不覩光明，龍降甘雨隨時掩
塵，便覩日月精光。此亦如是，以賢聖甘露
滅心塵垢，曤然大悟無復微曀，賢聖道果
皆悉露現。是故說，滅之為正斷也。
「 三觀為轉念，
逮獲無上道，
得三除三窟，
無量修念持。」
三觀為轉念者，昔佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。爾時世尊告諸比丘：「昔我未成佛道時，
興三不善念，欲念、恚念、害念。」問曰：「爾時菩
薩云何生欲念恚念害念耶？」答曰：「菩薩苦行
六年勤勞，從苦起退，自還念昔日所更，追
憶本時歌笑伎樂作倡，由是便生欲想。復聞
調達竊自興意，欲奪宮人婇女，爾時便生
恚想。二垢和同，於中便生害想。復次菩薩從
苦行起，難陀、難陀波羅二女，以蘇麻油塗菩
薩身，諸女天身極自柔軟狀如天女，於彼便
生欲想愛想。時菩薩便作是念：『設彼五人給
使我，不捨吾去者，何由使此女以油塗吾身？』
[014-0686c]
爾時菩薩便興恚想亦興害想，二垢和同於
中便生害想。爾時菩薩復生是念：『我今已生
欲想，自損亦損他人，二事俱損。自損者，諸
善功德盡捨而去，是謂自損。云何損他人？若
食他信施，衣被飯食床臥具病瘦醫藥，不能
消化，遂增塵勞不獲果實眾德有闕，是謂損
他也。取要言之，二垢和同者便生害想。是
時，菩薩厭患二事，求滅不善想，以忍之力降
魔勞怨，永棄亂想不生惡念，速成道果。』」是故
說，三觀為轉念也。逮獲無上道者，云何為無
上道？所謂無上道者，答曰：「志求出要，無欲
想無恚想。」是故說，三觀為轉念也。逮獲無上
道者，菩薩坐樹王下，棄三十四意，成無上
道。所謂無上道者，出過世間天人上，三千大
千剎土蜎飛蠕動之類，於中最上無有過者。
如彼契經所說，七微為一忽，所謂微者，不
長不短，不圓不方，不高不下，無形不可覩，
非眼識所攝。所以然者，以其微細不可見故，
唯有轉輪聖王、補處菩薩、賢聖天眼通者，乃
能見耳。正使有法過此極微細者，如來通
達即覺即知。是故說，逮獲無上道也。得三除
三窟者，住于四禪入清淨定，不興想著結使
疾滅，係意不忘進修不懈，遊志三四專一除
結，是故說，得三除三窟也。無量修念持者，
住初禪地思惟念持，或於四禪，攝內外法
亦有念持。初禪內有不定想，有覺有觀熾
燃似火焚燒法體，外有不定想為火所燒。二
禪內有不定想意愛似水，外有不定想為水
所漬。第三禪內有不定想猶風有出入息，
[014-0687a]
外有不定想便為風所動。第四禪中內無不
定想，不為外法所攝。已得念護，除內不定想
無量者，於諸初禪地無量地種所係，入此三
昧定者亦復如茲，無量無限不可稱計阿僧
祇人成就眾行，是故說，無量修念持也。
「 能除三有垢，
攝定用縛意，
智慧禪定力，
已定攝外亂。」
能除三有垢者，從欲界至色界無色界，名曰
眾垢之室，眾生所居處也。能求巧便離三有
者，是謂上尊道出過三界，是故說，能除三有
垢也。攝定用縛意者，不使麁心遊逸在外，
恒專心意不令外色得便，由其三昧難沮壞
故，是故說，攝定用縛意也。智慧禪定力者，
以智慧利戟無所不任，斷諸結使盡其源本，
是故說，智慧禪定力也。已定攝外亂者，己身
入定能攝外人，是故說，己定攝外亂也。
「 積善得善行，
處處得名譽，
逮賢聖八品，
修道甘露果。」
積善得善行者，夫欲學道當用漸漸，如初禪
所行二禪所行三禪為妙，三禪所行四禪為
妙，是故說、積善得善行也。處處得名譽者，如
彼晝度樹。契經所說，忉利諸天遙觀世間，某
村某落某甲弟子以信堅固，出家學道剃除
鬚髮著三法衣，生死已盡，所作已辦，梵行
已立，更不受胎，如實知之。是故說。處處得
名譽也。逮賢聖八品者，如彼學人一趣賢聖
八品道，滅盡泥洹無為無作，是故說，逮賢聖
八品也。修道甘露果者，彼修行人躬自行
道，欲至無上安隱之處，服食甘露無終無始。
[014-0687b]
所謂甘露者，滅盡泥洹是。若有學人得至彼
者，不生不老不病不死，是故說，修道甘露
果也。
《出曜經》利養品第十四
「 芭蕉以實死，
竹蘆實亦然，
駏驉坐妊死，
士以貪自喪。」
昔佛在羅閱城竹園加蘭陀所。爾時有比丘
名曰調達，聰明廣學，十二年中坐禪入定心
不移易，十二頭陀初不缺減，起不淨觀了出
入息，世間第一法乃至頂法一一分別，所誦
佛經六萬，象載不勝。後意轉轉退，漸生惡
念，意望供養深著世利。往至世尊所，頭面
禮足在一面立，須臾退坐前白佛言：「唯然世
尊！願說神足之道，我聞此已當善修行，使
我得神足已，遊至他方處處教化。」爾時世尊
告調達比丘曰：「汝今且置神足，何不學四非
常：非常義、苦義、空義、無我之義？」是時，調達比
丘便生此念：「如來所以不與我說神足義者，
恐有勝己耻在不如。」調達即捨如來，往至舍
利弗所，白舍利弗言：「唯然賢者！願為我說
神足之道，我聞此已當善修行，使我得神足
已，遊至他方處處教化。」爾時舍利弗謂調達
比丘曰：「汝今且置神足，復用學為？何不修
四非常：非常義、苦義、空義、非身之義？」時調達
比丘內自思惟：「此舍利弗比丘者，自稱智慧
第一；如吾觀之，猶如螢火比於日月。吾所誦
習無與等者，猶尚不解神足之道，況復舍利
弗比丘豈能解乎？」即便捨去至大目揵連所，
語目連曰：「吾聞族姓子，神德無量神足變化
[014-0687c]
無所罣礙，願為我說神足道。我聞此已奉而
修行，遊至他方處處教化。」目連語比丘曰：「止
止調達！何用此神足道為？吾聞始行之人，先
學四非常，苦義空義非身之義，復當精修四
禪，爾乃得神足道耳。」調達聞已即興恚怒：
「此目連者，自誇神足無與等者，所以不與我
說神足道者，恐神足有勝，如我若得神足，彼
便無有名譽，是故不與我說神足道耳。」調
達比丘內自思惟：「吾今在在處處學神足道，
人皆不肯教我。吾自有弟，名曰阿難，多聞
博學眾德具足，大慈四等無所不覆，明古知
今三世通達，吾今當往問神足道，設授我
者當善修行。」是時，調達便至尊者阿難所，語
阿難曰：「吾聞卿善解神足之道，可與吾說，
吾得神足已，遊至他方處處教化。」是時，阿難
便與說神足之道。調達聞已，在閑靜處，專
心一意以麤入微，復從微起還至於麤，以心
舉身以身舉心，身心俱合漸漸離地，初如胡
麻轉如胡桃漸離於地，從地至床、從床至屋、
從屋至空，在虛空中作十八變涌沒自由，身
上出火身下出水，身下出火身上出水，東出
西沒西出東沒，四方皆爾，或分身無數還合
為一。是時，調達復作是念：「吾今已得神足，石
壁皆過無所罣礙。吾今寧可化作嬰孩小兒，
形貌端正頭上五處面如桃華，在阿闍世太
子膝上，或笑或號現嬰兒能。」然太子阿闍
世獨知是調達身，終日翫弄無有厭足，或嗚
嗽唾或擎身傳左右手中。時太子阿闍世內
自思惟：「調達神足勝彼瞿曇沙門，能作無數
[014-0688a]
變化。」時，阿闍世日給五百釜食，隨時供養不
令有乏。
爾時眾多比丘，見阿闍世太子日給
五百釜食供給調達，共相率合往至世尊所，
頭面禮足白世尊言：「向者人間分越，見阿闍
世供給調達五百釜食。」爾時世尊告諸比丘：
「汝等諸人勿興斯意，貪利調達供養。所以然
者，調達所得供養，自陷於罪亦陷他人，墮
於深罪二俱墮罪。比丘當知！所謂自陷罪者，
猶如彼芭蕉樹，愚人求實不能尅獲，竹蘆亦
復如是，駏驉懷妊二命俱喪，夫士貪貨後
自喪亡。調達比丘亦復如是，貪著利養，由
此利養自致喪亡。」佛告比丘：「今當為汝說譬，
智者以譬喻自解。昔有群鷲遊在深山各各
孚乳，鷲告其雛曰：『汝若學飛玄在虛空，見
地如槃慎勿上過。所以然者，上有隨藍風，
傷害於汝，頭腦支節各在異處。』時雛兒不隨
父母教誡，飛越過量，為風所吹喪命，支節
異處。汝等比丘勿興斯意，調達比丘如是受
殃近在不遠。比丘復當知之，猶如群龜告語
諸子：『汝等自護莫至某處，彼有獵者備獲汝
身分為五分。』時諸龜子不隨其教，便至其
處共相娛樂，便為獵者所獲。或有安隱還得
歸者，龜問其子：『汝等為從何來？不至彼處
乎？』子報父母：『我等相將至彼處觀，不見獵
者唯覩長綫而追我後。』龜語其子：『此綫逐汝
後者，由來久矣，非適今也。汝先祖父母皆由
此綫而致喪亡。』諸比丘當知！猶如野狐，晝
夜伺求大便，畜獸糞除已自食訖，復自於此
大便而去。調達比丘貪致供養亦復如是，已
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自陷罪復陷他人。諸比丘莫貪著供養，如彼
調達比丘。復引喻來，昔大月支國風俗常儀，
要當酥煎麥食猪，時宮馬駒謂其母曰：『我
等與王致力，不計遠近皆赴其命，然食以草
芻飲以潦水。』馬告其子：『汝等慎勿興此意，羡
彼酥煎麥耶？如是不久自當現驗。』時逼節會
新歲垂至，家家縛猪投於濩湯舉聲號喚，馬
母告子：『汝等頗憶酥煎麥不乎？欲知證驗可
往觀之。』諸馬駒等知之審然，方知前𠎝為不
及也，雖復食草，時復遇麥，讓而不食。」時諸
比丘白世尊曰：「調達為人，其德云何，乃能
致斯供養？」佛告比丘：「汝等莫興意貪著利養，
如是不久自當見調達現驗之事。」爾時世尊
觀察此義，為後世眾生示現大明，亦使正法
久存於世，爾時世尊處在大眾而說斯偈：
《出曜經》卷第十四
