古尊宿語錄卷第三十三 多九
僧錄司右闡教兼鍾山靈谷禪寺住持 淨戒 重校
龍門佛眼禪師語錄五
小參
小㕘云好一轉語還有人荅得麼良久云問
荅俱備所以古人道夫說法者當如法說且
如法又作麼生說諸人既無風起浪者裏不
免將無作有所以道其說法者無說無示其
聽法者無聽無聞諸人既無聽而聽我者裏
無說而說若得恁麼目前無一法可得何故
且聽外無一絲毫說底說外無一絲毫聽底
便能透過雙関俱無異相不必說與不說聽
與不聽自然大地山河色空明暗更非別法
可謂透出塵勞頓居實地雖現在三界中熾
然出三界現在聲色裏熾然出聲色且如今
與諸人說聽同時作麼生說箇不說不聽底
道理湏知端的明悟始得不見古人道非色
聲香味觸法者箇去處也大殺不易㕘學之
士若非到此田地管取目前有法外既有法
內必有心內外緣生汩沒三界諸聖由茲而
出現達磨特地而西來還知諸聖用心處麼
秖是諸人心是更無別心亦無別法所以道
十方薄伽梵一路涅槃門誠實無差方知道
無迷無悟非聖非凢若實得恁麼便好韜光
晦跡履踐諸聖玄塗其或未然直湏管帶始
[033-0844b] 
得不見趙州和尚云十二時中許一時外學
僧便問許一時外學未審學什麼州云學佛
學法秖如佛法尚為外學其餘十二時中作
箇什麼始得大難其人所以如今與諸人相
會喚作非時言論既是非時言論如何得相
親去達道之人若能鎔[卸-ㄗ+并]盤釵釧作一金攪
酥酪醍醐為一味說什麼時與不時盡皆中
的奉勸諸人快好究取二六時中去離塵緣
莫起異念豈不聞昔日有人在高樓上見二
比丘從樓前過有二鬼使掃併道路復有二
鬼散花隨後及乎二比丘迴次二鬼復在前
叱喝噀唾二鬼隨後掃除脚迹其人遂下樓
問二比丘所以其二人方悔感悟乃云我等
去時共談佛理及至廻時却言雜語諸禪德
此雖[夕/鹿]境界子細推來乃是學道之人大事
何故秖為情念瞥起外境現前念若不生無
境可得所以先聖道以無念為宗而今但無
凢聖異念種種心量亦無煩惱可斷亦無菩
提可求於生無生於死無死不見昔日洞山
和尚與密師伯游山次忽見白兔從草中突
出密云大似白衣拜相山云老老大大作者
箇語話密云兄又作麼生山云積代簪纓暫
時落魄者箇公案如何消遣得去且道是何
道理諸人若會得白衣拜相便乃獨步丹霄
[033-0844c]
永出常流若會得積代簪纓便觧奪飢人之
食祛耕夫之牛還委悉麼直饒一一委悉分
明諸人分上捴使不着如何是諸人分上事
試断看良久云討甚兔子[玝-十+小]重。
師還東
山省親眾請小㕘云暫下蓮峯輕屈指光陰
倐尓又三年雖然不隔絲毫許爭似躬親到
座前某伏自數日前陪從太平禪師象馭再
登蓮嶠歸侍老師大和尚瞻禮慈容之間湏
知有相見底事敢問大眾作麼生是相見底
事不可是見我我見是相見若恁麼全
無佛法得力處何故世間諸趣彼此見存常
在生死之中未有脫離之地所以雪峯和尚
向人道望州亭與相見了也烏石嶺與
相見了也僧堂前與相見了也若據如斯
指示豈待音容相接言氣相交始為相見諸
高德夫為㕘學之士湏實有去處始得還知
麼如今敢道千里同風相見却易會對靣相
見却難知何故難知夾山老子道目前無闍
梨座上無老僧諸來大眾盡在于此如何見
淂目前無闍梨堂上老師大和尚在座與諸
大眾證明作麼生見座上無老僧不可等閑
過却將為閑事晝夜被見聞風所飄皷根塵
陰界諸入纏縛不得自由生死事大湏得箇
悟由入頭處始得雖然如是格外道人寔遭
[033-0845a]
怪笑何故須知有向上一着且待異日他時
別為諸人點破因記得昔日南泉趙州二尊
宿皆道超物外名播寰中時有一僧往山中
見一禪伯在盤陀石上卓庵而坐僧遂問曰
南泉出世浩浩地可往彼問訊空坐何為庵
主曰莫道南泉出世佛出世我亦不去僧持
此語見南泉南泉大驚遂令趙州往驗看州
到庵主處從東過西庵主不顧州又從西過
東庵主亦不顧州遂當門立曰庵主敗也
庵主亦不顧遂拽下簾子而行庵主亦不顧
大眾者一則因緣諸人作麼生委悉莫是趙
州南泉不到庵主田地返被庵主勘破落他
䧟虎之機也無莫是庵主雖然並無受用臨
機不觧互換平地上死人也無諸人者素非
此理大凡行脚人須是道眼分明始得若道
眼不明秖被南泉趙州庵主三人換却眼睛
了也實無少許相應處若也道眼分明趙州
南泉庵主便是上座更無異見也還相肯諾
也無不見道曾經大海休誇水除却湏[弓*乞-乙+小]捴
是塵久立。
觧夏夜小㕘云一二三無言
童子口喃喃三二一上下四維無等匹衲僧
活計絕絲毫萬古徽猷是今日大眾作麼生
是今日事現定東西僧俗燈燭熒煌作麼生
見得箇絕絲毫底事若於此見得歷刼孤明
[033-0845b]
未曾昏昧方信道達磨不來唐土二祖不往
西天如是之事蓋是諸人背覺合塵流浪日
久是以智光不得顯現所以遊方問道徧㕘
知識若於一句下見得分明方知無量刼來
事秪在今日然今日之事也大難委悉何故
蓋為諸人現分別者心本元真寔誤認分別
致背真源但無許多分別之心自然時常顯
露祗如此事還假方便也無山僧有箇方便
普施大眾乃竪起拂子云還見麼若道見拂
子翳卻兩眼了也若道不見拂子生盲卻兩
眼了也眼則且置且道者拂子是有是無拂
子若是有便心外有法拂子若是無壞卻世
諦學道之士到此如何理論如斯指注太甚
壓良為賤若是真正道人也無如許多事故
我釋迦如來在日建立個方便門[庭-壬+手]亦無如
許多事每至結足安居不相往來各各求證
道果於九十日中或有所淂或無所得或有
疑慮或無疑慮或有罪或無罪至休夏自恣
之日方詣佛所各呈己見求佛印可故謂之
自恣自大覺掩光已來人心閙乱致有朝㕘
暮請種種見知所以不能得契本源也憶昔
佛在竹園精舍與大比丘結足安居至自恣
日時優波離尊者觀諸大眾如海清淨無有
[卸-ㄗ+夬]犯唯有文殊師利菩薩不樂所止之處好
[033-0845c]
游聚落違犯禁戒時優波離具以白佛欲𢷤
出文殊世尊謂曰若𢷤得但𢷤時優波離遂
集眾鳴犍稚左右上下皆是文殊徧虛空界
一切之處悉是文殊世尊謂優波離曰汝欲
𢷤那個文殊時優波離放下犍椎禮拜懺悔
云我小德小智不識大士境界大眾當時可
惜放過甘為樂小法者若下得者一椎莫道
文殊假使釋迦老子亦無容身之處諸人還
知得者一椎落處麼若知得𥁞大地一切眾
生四生六道一時瓦觧冰消無絲毫可見或
有個衲僧出來道請和尚試下手看即向伊
道動不如靜放過一着何故落霞與孤騖齊
飛秋水共長天一色。
小㕘云古人道若
是陶淵明攢眉卻回去如今敢問大眾攢眉
去是具眼不具眼若是具眼何故回去若不
具眼何故回去去底且從道如今却來者
裏圍繞者是具眼不具眼若是具眼何故圍
繞還有人裁辨得麼若裁得出無絲毫遺漏
五日一㕘勞諸人訪及於此寔為希有然既
勞諸人訪及為復世諦人情為復是佛法受
用若是世諦人情我輩沙門釋子聚會不可
作世諦流通也如此則有何利益若是佛法
受用作麼生見個佛法受用底道理還有人
會麼莫是諸人從門前恁麼來問訊叉手立
[033-0846a]
地是佛法麼莫是呼之無形應之有聲一切
處受用無盡是佛法麼莫是渠不恁麼一切
該不得眼不見耳不聞孔孔洞洞是佛法麼
莫是阿師恁麼說諸人恁麼聽是佛法麼莫
是本來無事何消得恁麼大佀頭上安頭但
隨時及節是佛法麼莫是佛法兩字不用道
着山是山水是水僧是僧俗是俗如今且建
立箇化門接引初機是佛法麼大眾素非此
理莫錯好恁麼則佛法秖憑口裏意裏驅差
將來若秖如此何處有佛法盡是無義語不
實語虗誑語謗般若罪大不可當乍可不會
却永刼無事切莫未得謂得起大我慢輕忽
先達若也實得箇安樂處便須識得些子好
𢙣辨取些子邪正不可瞞瞞盰盰儱儱統統
秖恁自欺自誑山僧直是不昧諸聖如今在
者裏不惜口業與諸人如此論量喚作論實
不論虗我秖要一箇見解明白徹底悟得底
人不要許多作用奇特機鋒玄絕棒喝齊
施如此者揔不消得拈出也何故未入門
來時脚跟下已與三十棒了也更來者裏
揚眉動目彈指拂袖便出去道我勿廉纖無
話會拂袖出去則且從者一叚疑情如何
得見諦去且問拂袖出道是了也秖如
大小二事時何不拂袖喫粥喫飯時何不拂
[033-0846b]
袖相見問訊時何不拂袖須要說佛法時拂
袖意在於何一處通千處百處一時通莫怪
逆耳莫道絮無滋味我不圖名聞利養秖
要悟得同報佛恩除此之外亦無別事
若真箇有箇入處方知山僧不分外已得者
便好長養聖胎未得者正好疾速決擇不
見藥山久不上堂院主白曰大眾久思和尚
示誨山曰但打鍾着院主打鍾眾已集山掩
方丈門院主白曰和尚相許為大眾說法何
故不出山曰院主經有經師論有論師律有
律師又爭怪得老僧大眾看他古人得恁
麼奇特豈似而今教者兩片皮喃喃地一似
教書相似有甚麼利濟各請散去[玝-十+小]重眾散
師復云大眾三十年後不得錯舉。
小叅
云今時人須是自尊自貴自成自立始得若
能如此方有箇休歇處雖有箇休歇亦無休
歇之量若不如此捏目生花見事便差但識
山僧拂子便得秖如拂子且作麼生識乃豎
起云還見麼若見且不識山僧拂子若不見
亦不識山僧拂子且如何是自尊自貴底道
理近來兄弟以遊山為訪道觀看名叅學稱
為行脚還當行脚事麼要見五臺清涼京師
兩浙廬山湖南天台鴈蕩江南江北好山好
水好寺院拈起拂子云子細看取一生行脚
[033-0846c]
事畢或若劬勞䟦涉真實自輕大眾切須自
尊自貴將知尊貴邊合着得箇什麼無事不
須久立師姑本是女人做阿㛐元是大哥妻
好大哥歸堂去。
小叅終。
普說
師云法身有三種病二種光一一透得始解
穩坐地又楞嚴會上如來說五十種禪病如
今向諸人道直是無病始得龍門道秖有二
種病一是騎驢覓驢二是騎却驢了不肯下
道騎却驢了更覓驢可殺是大病山僧向
道不要覓靈利人當下識得除却覓底病
狂心遂息既識得驢了騎了不肯下此一病
最難醫山僧向道不要騎便是驢盡大
地是箇驢作麼生騎若騎管取病不去
若不騎十方世界廓落地此二病一時去心
下無事名為道人復有什麼事所以趙州問
南泉和尚如何是道泉云平常心是道州從
此頓息馳求識得祖病佛病無不透得後來
遍到諸方無有出其右者盖緣他識病不見
一日去訪茱萸䇿杖從東過西從西過東萸
云作麼州云探水萸云我者裏一滴也無探
个什麼州靠却杖而出看他露些風䂓甚能
奇特如今僧家例以病為法莫教心病好久
立。
師云不與萬法為侶者豈不是出塵
[033-0847a]
勞耶心不知心眼不見眼既絕對待見色時
無色可見聞聲時無聲可聞豈不是出塵勞
耶無路徑處入得無縫𦉑處見得佛法亦無
東西南北不道是弟子我是師若己躬分
明無有不是者㕘師時不見有師㕘自己時
不見有自己看經時不見有經喫飯時不見
有飯坐禪時不見有坐日用不差求絲毫相
不可得恁麼見得豈不是自由自在久立。
師云不問又不得纔問來又成自輕了不問
又焉知亦湏觧問始得我向頂上錐劄要
識痛痒如揭灸瘡甲相似靈利人便知
始淂莫自欺我不瞞不見古人問如何是
祖師西來意尊宿大驚曰問他西來意作
麼何不問自己意如何是自己意曰當觀
密作用如何是密作用尊宿以目開合示之
古人多少苦口後來子孫又不恁麼也入門
來便喝更無如何若何生怕明不得有恁
麼一件事何不識取諸方愛教人看公案我
者裏現成公案好看莫教看破大小大事諸
人十二時中祗是妄想塵勞心念智慧未能
發生所有流布皆從意思中來要作何用智
慧如日出無不開朗喚作無分別智現前湏
得恁麼一回了從此去有着脚手處有與
語言分若是妄想塵勞山僧於無著脚手
[033-0847b]
處好咲好咲說東入西說西入東不柰何
若能轉頭來智慧開時便觧道和尚元來與
我說了我也與和尚說了搖頭時便擺尾受整
理也諸人謾道十年五嵗叅禪何曾做者
般功夫來秖是趂口快方來我者裏肎就己
覻在也則功夫未成沒滋味在在者裏十
年五嵗做得功夫熟也管取悟得去我也尋
常教人做功夫說底話皆與他古人合不差
一字但會得了便知古人事也莫道古
人恁麼道我恁麼會得不是了也秖如古人
說不是風動不是旛動仁者心動有多少言
語到分上是耶不是耶又道我是是我
無過此也又人問雲門學人自己雲門道山
河大地多少好是有是無山河大地若有去
怎生見得自己若無現今山河大地如何說
無來古人說與了不悟不知龍門尋常向
道本有之事分上現行現用不着尋討不
着整理不着脩證秪要一信信得甚是省
力難得如此人先師在白雲會裏端師翁常
曰此道者天真自得之妙盖緣有生知底事
山僧見先師十年道不得秪為疑得深後來
徹底理會得如今捴不費力不是思量時有
不思量時又不是也佛法不如此袈裟下事
莫教埋沒山僧若不退思叅究時一生也則
[033-0847c]
埋沒了豈有者箇消息也而今道眼不明出
世者多罪過罪過如何敢為人高座上也竪
起拂子示人噁嚇殺人如盲如聾相似不驚
不怖秪趂目前不憂後世打鬼骨臀苦苦
諸人有福德因緣未悟心切不可作出世人
禍事禍事若有真實事自然馨香看多少
虗頭禪師久久一日不如一日如刻人糞作
旃檀形到了秪是屎臭氣諸人求出生死
求出離打教成一片又不是和融然後成
一片若教成一片决定不成一片昔日有僧
叅舉道者一日遊山問曰和尚香林道老僧
三十年求成一片不可得此意如何舉道者
曰老僧也恁麼却問其僧會麼曰不會舉又
與者僧一偈曰香林成一片老僧也恁麼不
待此月終重為子决破至月末舉道者遂遷
化去道一片事作麼生好不好香林成一
片龍門也恁麼為報諸禪和當面莫蹉過各
自下去。
師云看見了不柰何者多既看見
如何却不柰何秪為不識所以不柰何若看
見識得便柰何得也然發心叅禪便要會得
誰不願樂秪為無箇入處又強會不得一切
處不契合一切處緣差用力取不得良久云
十二時中行住坐臥折旋俯仰種種事業
一切處有超佛越祖底事秪是纔要觧會
[033-0848a]
時已無也真個是無也擬湊泊已背了也
所以道看見秪是不柰何莫是不擬心不起
觧會時得麼展轉更是不得也會尚不得豈
况不會若是靈利底人纔聞山僧說向便
能大開眼見得豈不是沒量大人向道是法
非思量分別之所能觧又道智不到處若不
如此爭稱佛法而今兄弟家秪是呈箇觧會
呈箇見處作道理何曾觧恁麼來何曾得到
恁麼田地來若是有道種性底人肎恁麼去
[覤-儿+丘]須是深深地体究蜜蜜地看詳忽然柰何
得便無疑情也等不明祗為十二時中被
雜念奪將去也盖為要學事業見物便愛
見文字便愛尋逐時便緣將去也道業何由
得辨凡學事業人各有時三十已上便不可
學也學亦難成學得又何用若己事辦去學
亦得在盖已點化了也若己事辦又豈肯學
也若二十上下猶可學若是靈利念生死之
人亦不肯學也凡是㕘禪湏是心地平直心
口相應心言直故如是始終地位無委曲相
莫道我會也我奈何得也若奈何得那裏更
去問人也纔說會禪也人覷脚手看
說話所為底事因甚却道者个如何那个如
何既是會禪又却是爭無明也秖如道默耀
韜光是如何藏名晦迹又如何不異人心是
[033-0848b]
道又如何各自省緣莫說是非且如行住坐
臥進退俯仰一切處皆是超佛越祖山前水
牯牛有佛法纔尋究則已無也何不恁麼
識取久立[玝-十+小]重。
師云龍門活計是千聖
之骨髓未有一念不與諸人說自是諸人不
肯承當所以却成山僧瞞且什麼處不是
與諸人說處禪僧家說道山僧不教人思量
不教人會觧不教人商量因緣不舉古舉今
秪恁麼空過我若在別處一夏湏明得公案
三兩則湏𦗟一件文字若要商量舉古舉
今却請別處去我者裏秖是一味禪所以喚
作千聖骨髓我且問適來因什麼問訊聖
僧且問訊時還印證麼還肎諾麼若道
印證他是土聖僧豈觧印證若道肎諾
豈觧肎諾既不觧肎諾印證又問訊作
麼莫是仁[羌-儿+禾*戈]道中麼莫是覩相生善麼若是
仁[羌-儿+禾*戈]道中衲僧家豈有仁[羌-儿+禾*戈]豈有睹相生善
莫是事不獲已隨眾問訊麼又成何道理到
者裏須是一一眀始得不見長沙大師一日
回頭見聖僧忽然知歸便云回頭忽見本來
身本身非見亦非真若將本體同真體歷刦
迢迢受苦辛諸人還會此个道理麼[玝-十+小]重。
師云有時問着師僧捴言不知不會秖管道
飢來喫飯困來眠似此說話有什麼救處更
[033-0848c]
道不知月之大小不管嵗之餘閏誰理會
者般事我且問作麼生說個不知底道理
見人說了便恁麼道還曾會得那不知底
道理麼古人道不知者無所不知無所不到
喚作不知要今時人到那不知底田地此
是諸聖境界豈比如今拍盲不會喚作不知
若捴如此盡道我不知不管忽有人問着如
何流通曹溪一路恐無人相續去也不得如
此湏是懃懃决擇始得[玝-十+小]重。
師云古有
禪德問老宿云如何是出離之要宿云闍梨
足下煙生禪德頓於言下得旨諸人還知出
離事麼若起解會心則隔了也後來有尊宿
云不敢辜負和尚足下烟生又有北院通辝
洞山山謂曰子何處去通曰入嶺去山曰飛
猿嶺峻好看通遲疑山曰通闍梨通應諾山
云何不入嶺去通頓於言下得旨古人為人
處甚徑直每見人來無不示他是伊道入嶺
去此意如何今人不明了須做箇會處以些
子會是自隔了秖許體究不許會解一體體
得了更不疑也然亦不易保任若入得是則
無退失所以會處明得不如不會處見得亦
有可保任分更無不照顧時不曉了時所以
古人道平常心是道還可趣向也無擬向即
乖看他不許趣向又作麼生保任不易不
[033-0849a]
易此豈不是出離事若尋出離處所謂若
屈玄沙道𥁞大地是地獄刦住若向者衣線
下不眀是大苦屈不可等閑久立。
師云三
祖大師道不用求真唯湏息見又道纔有是
非紛然失心者箇言語便是教如今人作
功夫處也見他道不用求真便道更不湏
求也此便是見不息是非紛然終不到無求
心秖成見觧今時學道例皆如此看一轉語
向語下通箇見處便將一切言句云無不是
此事也恁麼記在心下用為己有殊不知道
起見觧失心了也執而不肎捨大小大癡人
要得無所求心麼但莫生種種諸見非是[冗-几+具]
然百不會喚作無求尋常十二時中目前不
了蓋是見心取捨又豈得知無分別心所
以先聖曰有為無為有異耶荅曰無異也天
地河海風雲草木鳥獸人物生死變化目前
皆名有為之相無為之道寂然不動無狀無
名謂之無為如何得無異去永嘉大師道無
明實性即佛性幻化空身即法身此兩者各
別且如何明得即底道理湏是證得無求心
也便和融得無事十地中第五難勝地謂真
智俗智極難得等入地時二皆平等故名難
勝地學道兄弟二六時中了取教等好還知
是無分別心所畫出麼如畫師畫出種種
[033-0849b]
好醜畫出五陰畫出人天正畫時不借他力
能畫所畫俱無分別以不了故而起諸見見
我見人自生好醜所以道畫師畫地獄醜狀
百千般放筆從頭看特地骨毛寒若知是畫
出何所怖畏古人明得了一切處現成玄沙
大師伐木次遇虎跳出侍者曰虎和尚沙叱
曰是虎又有僧禮拜次沙云因我淂禮
此個方便深符佛意法眼大師指靣前狗子
曰畫鏤出諸人看時莫就狗子身上明應須
將來向自己分上看取始得方觧他道纔有
是非紛然失心識取好久立。
師云如今直
下信道是也已名不唧溜者况更不能直下
信得又堪作什麼也直下信道是何名不唧
溜者從前許多時什麼處去來湏知已失一
橛了也便見從前不了底却成分外之見我
觀從上古人有從迷得悟者所有流布皆是
從迷得悟法門有悟了知迷者所有流布皆
是悟了知迷法門有無迷無悟者所有流布
皆是無迷無悟法門其次來迷外得悟者亦
甚多故不足道况不知悟亦不了迷此正是
凢夫也從上南泉歸宗諸人方喚作無迷無
悟之見如今學者也趂口說無迷無悟又何
曾到來不得容易出言蓋為有疑在我今
問一件事初入母胎時將得什麼物來
[033-0849c]
來時並無一物秖有個心識又無形無兒及
至死時弃此五蘊檐子亦無一物秖有個心
識如今行脚入眾中者個是主宰也如今問
受父母氣分精血執受名為我身始於出
胎漸漸長成此身皆屬我也且道属不屬
若道属初入胎時並不將一物來此個
父母精血幾時屬又秖合長在百年依舊
拋却死屍又何曾属若言不属見今一步
也少不得罵時觧嗔痛時能忍作麼生不屬
得試定省看道是有是無管取分踈不下
蓋為疑根不断道有來初生時漸長至三嵗
五嵗乃至二十時决定不移到四十五十而
此身念念遷謝念念無常决定喚作有不淂
道無來種種運為皆解作淂道無且不淂昔
有一人因行失路宿一空屋中夜有一鬼負
一死屍至續有一鬼來云是我屍前鬼云我
在彼處將來後鬼強力奪之前鬼曰此中有
一客子可證二鬼近前云此屍是誰將來客
子思惟道二鬼皆惡必有一[損-口+ㄙ]我我聞臨死
不妄語者必生天上遂指前鬼曰是者鬼將
來後鬼大怒拔去客子四肢前鬼愧謝曰
為我一言之證令尓肢體不全遂將死屍一
一補却頭首心腹又被後鬼所取前鬼復一
一以屍補之二鬼遂於地爭食其肉淨𥁞而
[033-0850a]
去於是客子眼前見父母身體已為二鬼所
食却觀所易之身復是何物是我耶非我耶
有耶無耶於是心大狂亂奔走至一精舍見
一比丘具述前事比丘曰此人易可化度已
知此身非有也乃為畧說法要遂得道果汝
等諸人秖說叅禪舉因緣便喚作佛法此是
禪髓何不恁麼疑來叅耴會得麼身不是
有不是無有是心有身則未嘗有無是心無
身則未嘗無會得麼更說個心亦不有亦
不無畢竟不是本有今無本無今有斷常
見解久立。
古尊宿語錄卷第三十三 多九
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