古尊宿語錄卷第五 密五
臨濟慧照禪師語錄一
語錄
臨濟慧照禪師諱義玄曹州南華邢氏子初
㕘黃檗問佛法的的大意三度遭棒不領旨
乃辭檗令[畚-田+小]高安大愚愚問黃檗有何言句
師舉前話愚云黃檗恁麼老婆心為得徹
困猶覓過在師於言下大悟鎮州府主王常
侍與諸官請師升座上堂云山僧今日事不
獲已曲順人情方登此座若約祖宗門下[禾*乞-乙+小]
揚大事直是開口不得無措足處山僧此
日以常侍堅請那隱綱宗還有作家戰將直
下展陣開旗麼對眾證據看僧問如何是佛
法大意師便喝僧禮拜師云這箇師僧却堪
持論問師唱誰家曲宗風嗣阿誰師云我在
黃檗處三度發問三度被打僧擬議師便喝
隨後打云不可向虛空裡釘橛去也。
有座
主問三乘十二分教豈不是明佛[怡-台+主]師云荒
草不曾鋤主云佛豈賺人也師云佛在什麼
處主無語師云對常侍前擬瞞老僧速退速
退妨他別人請問復云此日法筵為一大事
故更有問話者麼速致問來纔開口早勿
交涉也何以如此不見釋尊云法離文字不
属因不在緣故為信不及所以今日葛藤
[005-0640b] 
恐滯常侍與諸官員昧佗佛[怡-台+主]不如且退喝
一喝云少信根人終無了日久立珍重。
師因一日到河北府主王常侍請師升座時
麻谷出問大悲千手眼那箇是正眼師云大
悲千手眼那箇是正眼速道速道麻谷拽師
下座麻谷却坐師近前云不審麻谷擬議師
亦拽麻谷下座師却坐麻谷便出去師便下
座。
上堂云赤肉團上有一無位真人常
[泳-永+從-彳]汝等諸人面門出入未證據者看看時有
僧出問如何是無位真人師下禪林把住云
道道其僧擬議師托開云無位真人是什麼
乹屎橛便歸方丈。
上堂有僧出禮拜師
便喝僧云老和尚莫探頭好師云道落在
什麼處僧便喝又有僧問如何是佛法大意
師便喝僧禮拜師云道好喝也無僧云草
賊大敗師云過在什麼處僧云再犯不容師
便喝是日兩堂首座相見同時下喝僧問師
還有[實-毌+尸]主也無師云[實-毌+尸]主歷然師云大眾要
會臨濟[實-毌+尸]主句問取堂中二首座便下座。
上堂僧問如何是佛法大意師豎起拂子僧
便喝師便打。
又僧問如何是佛法大意師
亦豎起拂子僧便喝師亦喝僧擬議師便打
師乃云大眾夫為法者不避喪身失命我二
十年在黃蘗先師處三度問佛法的的大意
[005-0640c]
三度蒙佗賜杖如蒿枝拂著相佀如今更思
得一頓棒喫誰人為我行得時有僧出眾云
某甲行得師拈棒與佗其僧擬接師便打。
上堂僧問如何是劍刃上事師云禍事禍事
僧擬議師便打問[禾*丘]如石室行者踏碓忘却
移脚向什麼處去師云沒溺深泉。
師乃云
但有來者不虧欠伊㹅識伊來處若與麼來
恰佀失却不與麼來無繩自縛一切時中莫
亂斟酌會與不會都來是錯分明與麼道一
任天下人貶剝久立[玝-十+小]重。
上堂云一人
在孤峯頂上無出身之路一人在十字街頭
亦無向背那箇在前那箇在後不作維摩詰
不作傅大士[玝-十+小]重。
上堂云有一人論劫
在途中不離家舍有一人離家舍不在途中
那箇合受人天供養便下座。
上堂僧問
如何是苐一句師云三要印開朱點窄未容
擬議主賔分問如何是苐二句師云妙觧豈
容無着問漚和爭負截流機問如何是苐三
句師云看取棚頭美傀儡抽牽全藉裏頭人
師又云一句語湏具三玄門一玄門湏具三
要有權有用汝等諸人作麼生會下座。
師晚㕘示眾云有時奪人不奪境有時奪境
不奪人有時人境俱奪有時人境俱不奪時
有僧問如何是奪人不奪境師云煦日發生
[005-0641a]
鋪地錦嬰孩垂髮白如[糸*系]僧云如何是奪境
不奪人師云王令已行天下徧將軍塞外絕
𤇆塵僧云如何是人境兩俱奪師云并汾絡
信獨處一方僧云如何是人境俱不奪師云
王登寶殿野老謳歌。
師乃云今時學佛法
者且要求真正見觧若得真正見觧生死不
染去住自由不要求殊勝殊勝自至道流秪
如自古先德皆有出人底路如山僧指示人
處秪要不受人惑要用便用㪅莫遲疑如
今學者不得病在甚處病在不自信處若
自信不及即便忙忙地徇一切境轉被佗萬
境回換不得自由若能歇得念念馳求心
便与祖佛不別欲得識祖佛麼秪面前
𦗟法的是學人信不及便向外馳求設求得
者皆是文字勝相終不得他活祖意莫錯諸
禪德此時不遇萬刦千生輪回三界徇好境
掇去驢牛肚裏生道流約山僧見處与釋迦
不別今日多般用處欠少什麼一道神光未
曾間歇若能如是見得秪是一生無事人大
德三界無安猶如火宅此不是久停住處
無常殺鬼一剎那間不揀貴賤老少要与
祖佛不別但莫外求一念心上清淨光是
屋裏法身佛一念心上無分別光是
屋裏報身佛一念心上無差別光是屋
[005-0641b]
裏化身佛此三種身是即今目前𦗟法底
人秪為不向外馳求有此功用據經論家取
三種身為極則約山僧見處不然此三種身
是名言亦是三種依古人云身依義立土據
体論法性身法性土明知是光影大德且
識取美光影底人是諸佛之本源一切處是
道流歸舍處是四大色身不觧說法𦗟法
脾胃肝膽不觧說法𦗟法虛空不觧說法𦗟
法是什麼觧說法𦗟法是目前歷歷底勿
一箇形叚孤明是這箇解說法𦗟法若如是
見得便與祖佛不別但一切時中更莫間断
觸目皆是秪為情生智隔想變体殊所以輪
回三界受種種苦若約山僧見處無不甚深
無不觧脫道流心法無形通貫十方在眼曰
見在耳曰聞在鼻齅香在口談論在手執捉
在足運奔本是一精明分為六和合一心既
無隨處觧脫山僧[焉-正]麼說意在什麼處秪為
道流一切馳求心不能歇上佗古人閑機境
道流取山僧見處坐断報化佛頭十地滿心
猶如客作兒等妙二覺擔枷鎻漢羅漢辟支
猶如廁穢菩提涅槃如擊馿橛何以如此秪
為道流不達三祗刦空所以有此障碍若是
真正道人終不如是但能隨緣消舊業任運
著衣裳要行即行要坐即坐無一念心希求
[005-0641c]
佛果緣何如此古人云若欲作業求佛佛是
生死大兆大德時光可惜秪擬傍家波波地
學禪學道認名認句求佛求祖求善知識意
度莫錯道流秪有一箇父母㪅求何物
自返照看古人云演若達多失却頭求心歇
處即無事大德且要平常莫作模樣有一般
不識好𢙣禿奴便即見神見鬼指東劃西好
晴好雨如是之流盡湏抵債向閻老前吞熱
鐵丸有日好人家男女被這一般野狐精魅
所著便即捏怪瞎屢生索飯錢有日在。
師示眾云道流切要求取真正見觧向天下
橫行免被這一般精魅惑亂無事是貴人但
莫造作秪是平常擬向外傍家求過覓脚
手錯了也秪擬求佛佛是名句還識馳求
底麼三世十方佛祖出來也秪為求法如今
㕘學道流也秪為求法得法始了未得依前
輪回五道云何是法法者是心法心法無形
通貫十方目前現用人信不及便乃認名認
句向文字中求意度佛法天地懸殊道流山
僧說法說什麼法說心地法便能入凢入聖
入淨入穢入真入俗要且不是真俗凡聖
能與一切真俗凡聖安著名字真俗凡聖与
此人安著名字不得道流把得便用更不著
名字號之為玄旨山僧說法与天下人別秪
[005-0642a]
如有箇文殊普賢出來目前各現一身問法
纔道咨和尚我早辨了也老僧穩坐更有道
流來相見時我盡辨了也何以如此秪為我
見處別外不取凡聖內不住根本見徹更不
疑謬。
師示眾云道流佛法無用功處秪
是平常無事屙屎送尿著衣喫飯困來即臥
愚人咲我智乃知焉古人云向外作工夫惣
是癡頑漢且隨處作主立處皆真境來回
換不得縱有[泳-永+從-彳]來習氣五無間業自為觧脫
大海今時學者惣不識法猶如觸鼻羊逢著
物安在口裏奴郎不辨[實-毌+尸]主不分如是之流
邪心入道閙處即入不得名為真出家人正
是真俗家人夫出家者湏辨得平常真正見
觧辨佛辨魔辨真辨偽辨凡辨聖若如是辨
得名真出家若魔佛不辨正是出一家入一
家喚作造業眾生未得名為真出家秪如今
有一箇佛魔同体不分如水乳合鵝王喫乳
如明眼道流魔佛俱打若愛聖憎凡生死
海裏浮沉。
問如何是佛魔師云一念
心疑處是佛魔若達得萬法無生心如幻
化更無一塵一法處處清淨是佛然佛与魔
是染淨二境約山僧見處無佛無眾生無古
無今得者便得不歷時莭無修無證無得無
失一切時中更無別法設有一法過此者我
[005-0642b]
說如夢如化山僧所說皆是道流即今目前
孤明歷歷地聽者此人處處不滯通貫十方
三界自在入一切境差別不能回換一剎那
間透入法界逢佛說佛逢祖說祖逢羅漢說
羅漢逢餓鬼說餓鬼向一切處游履國土教
化眾生未曾離一念隨處清淨光透十方万
法一如道流大丈夫兒今日方知本來無事
秪為信不及念念馳求捨頭覓頭自不能
歇如圓頓菩薩入法界現身向淨土中厭凡
忻聖如此之流取捨未忘染淨心在如禪宗
見觧又且不然直是現今更無時莭山僧說
處皆是一期藥病相治惣無寔法若如是見
得是真出家日消萬兩黃金道流莫取次被
諸方老師印破面門道我觧禪觧道辯似懸
河皆是造地獄業若是真正學道人不求世
間過切急要求真正見觧若達真正見觧圓
明方始了畢。
問如何是真正見觧師云
但一切入凡入聖入染入淨入諸佛國土
入[弓*乞-乙+小]勒樓閣入毗盧遮那法界處處皆現國
土成住壞空佛出于世轉大法輪却入涅槃
不見有去來相貌求其生死了不可得便入
無生法界處處游履國土入華藏世界盡見
諸法空相皆無寔法唯有𦗟法無依道人是
諸佛之母所以佛[泳-永+從-彳]無依生若悟無依佛亦
[005-0642c]
無得若如是見得者是真正見觧學人不了
為執名句被他凡聖名碍所以障其道眼不
得分明[禾*丘]如十二分教皆是表顯之說學者
不會便向表顯名句上生觧皆是依倚落在
囙果未免三界生死若欲得生死去住脫
著自由即今識取𦗟法底人無形無相無根
無本無住處活撥撥地應是萬種施設用處
秪是無處所以覔著轉遠求之轉乖号之為
秘密道流莫認着箇夢幻伴子遲晚中間
便歸無常向此世界中覓箇什麼物作觧
脫覔取一口飯喫補毳過時且要訪尋知識
莫囙循逐樂光陰可惜念念無常麄則被地
水火風細則被生住異滅四相所逼道流今
時且要識取四種無相境免被境擺撲。
問如何是四種無相境師云一念心疑被
地來碍一念心愛被水來溺一念心嗔
被火來燒一念心喜被風來飄若能如是
辨得不被境轉處處用境東涌西沒南涌北
沒中涌邊沒邊涌中沒履水如地履地如水
緣何如此為達四夫如夢如幻故道流秪
今𦗟法者不是四大能用四大若能如
是見得便乃去住自由約山僧見處勿嫌底
法若愛聖聖者聖之名有一般學人向五
臺山裏求文殊早錯了也五臺山無文殊
[005-0643a]
欲識文殊麼秪目前用處始終不異處處
不疑此箇是活文殊一念心無差別光處
處㹅是真普賢一念心自能觧縛隨處觧
脫此是觀音三昧法互為主伴出則一時出
一即三三即一如是觧得始好看教。
師示眾云如今學道人且要自信莫向外覓
㹅上他閑塵境都不辨邪正秪如有祖有佛
皆是教迹中事有人拈起一句子語或隱顯
中出便即疑生照天照地傍家尋問也大茫
然大丈夫兒莫秪麼論主論賊論是論非論
色論財論說閑話過日山僧此間不論僧俗
但有來者盡識得伊任伊向甚處出來但有
聲名文句皆是夢幻却見乘境底人是諸佛
之玄旨佛境不能自[禾*乞-乙+小]我是佛境還是這箇
無依道人乘境出來若有人出來問我求佛
我即應清淨境出有人問我菩薩我即應慈
悲境出有人問我菩提我即應淨妙境出有
人問我涅槃我即應寂靜境出境即万般差
別人即不別所以應物現形如水中月道流
若欲得如法直湏是大丈夫兒始得若萎
萎隨隨地則不得也夫如㽄嗄之器不堪貯
醍醐如大器者直要不受人惑隨處作主立
處皆真但有來者皆不得受一念疑即魔
入心如菩薩疑時生死魔得便但能息念更
[005-0643b]
莫外求物來即照但信現今用底一箇事
也無一念心生三界隨緣被境分為六塵
如今應用處欠少什麼一剎那間便入淨
入穢入彌勒樓閣入三眼國土處處游履唯
見空名。
問如何是三眼國土師云我共
入淨妙國土中著清淨衣說法身佛又入
無差別國土中著無差別衣說報身佛又入
觧脫國土中著光明衣說化身佛此三眼國
土皆是依變約經論家取法身為根本報化
二身為用山僧見處法身即不觧說法所以
古人云身依義立土據体論法性身法性土
明知是建立之法依通國土空拳黃葉用誑
小兒蒺藜菱刺枯骨上覓什麼汁心外無法
內亦不可得求什麼物諸方言道有修有
證莫錯設有修得者皆是生死業言六度
萬行齊修我見皆是造業求佛求法即是造
地獄業求菩薩亦是造業看經看教亦是造
業佛[焉-正]祖師是無事人所以有漏有為無漏
無為為清淨業有一般瞎禿子飽喫飯了便
坐禪觀行把捉念漏不令放起厭喧求靜是
外道法祖師云若住心看靜㪯心外照攝
心內澄凝心入定如是之流皆是造作是
如今[焉-正]麼𦗟法底人作麼生擬修他證他莊
嚴他渠且不是修底物不是莊嚴得底物若
[005-0643c]
教他莊嚴一切佛即莊嚴得且莫錯道流
取這一般老師口裏語為是真道是善知
識不思議我是凡夫心不敢測度他老宿瞎
屢生一生秪作這个見觧辜負這一双眼
冷噤噤地如凍淩上馿駒相佀我不敢毀善
知識怕生口業道流夫大善知識始敢毀佛
毀祖是非天下排斥三藏教罵辱諸小兒向
𨒫順中覓人所以我於十二年中求一个業
性如芥子許不可得若佀新婦子禪師便即
怕趂出院不与飯喫不安不樂自古先軰到
處人不信被[逅-口+巾]出始知是貴若到處人盡肯
堪作什麼所以師子一吼野干腦裂道流諸
方說有道可修有法可證說證何法修何
道今用處欠少什麼物修補何處後生小
阿師不會便即信這般野狐精魅許他說事
繫縛他人言道理行相應護惜三業始得成
佛如此說者如春細雨古人云路逢達道人
苐一莫向道所以言若人修道道不行万般
邪境競頭生智劍出來無一物明頭未顯暗
頭明所以古人云平常心是道大德覓什麼
物現今目前𦗟法無依道人歷歷地分明未
曾欠少若欲得与祖佛不別但如是見不
用疑誤心心不異名之活祖心若有異則
性相別心不異故即性相不別問如何是心
[005-0644a]
心不異處師云擬問早異了也性相各分
道流莫錯世出世諸法皆無自性亦無生性
但有空名名字亦空秪麼認他閑名為寔
大錯了也設有皆是依變之境有箇菩提依
涅槃依觧脫依三身依境智依菩薩依佛依
向依變國土中覓什麼物乃至三乘十二
分教是拭不淨故𥿄佛是幻化身祖是老比
丘還是娘生已否若求佛即被佛魔攝
若求祖即被祖魔縛若有求皆苦不如
無事有一般禿比丘向學人道佛是究竟於
三大阿僧祗刦修行果滿始成道道流若
道佛是究竟緣什麼八十年後向拘尸羅城
[准/ㄆ]林樹間側臥而死去佛今何在明知與我
生死不別言三十二相八十種好是佛轉
輪聖王應是如來明知是幻化古人云如來
㪯身相為順世間情恐人生断見權且立虛
名假言三十二八十也空聲有身非覺体無
相乃真形道佛有六通是不可思議一切
諸天神仙阿脩羅大力鬼亦有神通應是佛
否道流莫錯[禾*丘]如阿脩羅與天帝釋戰戰敗
領八萬四千眷属入藕絲孔中藏莫是聖否
如山僧所㪯皆是業通依通夫如佛六通者
不然入色界不被色惑入聲界不被聲惑入
香界不被香惑入味界不被味惑入觸界不
[005-0644b]
被觸惑入法界不被法惑所以達六種色聲
香味觸法皆是空相不能繫縛此無依道人
雖是五蘊漏質便是地行神通道流真佛無
形真法無相秪麼幻化上頭作模作樣設
求得者皆是野狐精魅並不是真佛是外道
見觧夫如真斈道人並不取佛不取菩薩羅
漢不取三界殊勝逈然獨脫不与物拘𠃵坤
倒覆我更不疑十方諸佛現前無一念心喜
三塗地獄頓現無一念心怖緣何如此我見
諸法空相變即有不變即無三界唯心万法
唯識所以夢幻空芲何勞把捉唯有道流目
前現今𦗟法底人入火不燒入水不溺入三
塗地獄如遊園觀入餓鬼畜生而不受報緣
何如此無嫌底法若愛聖憎凡生死海裏
沉浮煩惱由心故有無心煩惱何拘不勞分
別取相自然得道湏[更-一]擬傍家波波地斈
得於三祗刦中終歸生死不如無事向樷林
中牀角頭交脚坐道流如諸方有斈人來主
客相見了便有一句子語辨前頭善知識被
學人拈出个機權語路向善知識口角頭攛
過看識不識若識得是境把得便拋向
坑子裏斈人便即尋常然後便索善知識語
依前奪之學人云上智哉是大善知識即云
大不識好𢙣如善知識把出箇境塊子向
[005-0644c]
學人面前美前人辨得了不作主不受境惑
善知識便即現半身學人便喝善知識又入
一切差別語路中擺擈學人云不識好𢙣老
禿奴善知識歎曰真正道流如諸方善知識
不辨邪正學人來問菩提涅槃三身境智瞎
老師便与他觧說被他學人罵著便把棒打
他言無禮度自是善知識無眼不得嗔他
有一般不識好𢙣禿奴即指東劃西好晴好
雨好燈籠露柱看眉毛有幾莖這箇具機
緣斈人不會便即心狂如是之流㹅是野狐
精魅魍魎被他好學人嗌嗌微咲言瞎老禿
奴惑乱他天下人道流出家兒且要斈道秪
如山僧徃日曾向毗𡰱中㽞心亦曾於經論
尋討後方知是濟世藥表顯之說遂乃一時
拋却即訪道㕘禪後遇大善知識方乃道眼
分明始識得天下老和尚知其邪正不是娘
生下便會還是体究練磨一朝自省道流
欲得如法見觧但莫受人惑向裏向外逢著
便殺逢佛殺佛逢祖殺祖逢羅漢殺羅漢逢
父母殺父母逢親眷殺親眷始得觧脫不與
物拘透脫自在如諸方學道流未有不依物
出來底山僧向此間[泳-永+從-彳]頭打手上出來手上
打口裏出來口裏打眼裏出來眼裏打未有
一箇獨脫出來底皆是上他古人閑機境山
[005-0645a]
僧無一法与人祗是治病觧縳諸方道流
試不依物出來我要共商量十年五嵗並
無一人皆是依草附葉竹木精靈野狐精魅
向一切糞塊上亂咬瞎漢枉消他十方信施
道我是出家兒作如是見觧向道無佛無
法無修無證秪與麼傍家擬求什麼物瞎漢
頭上安頭是欠少什麼道流是目前用
底與祖佛不別秪麼不信便向外求莫錯向
外無法內亦不可得取山僧口裏語不如
休歇無事去已起者莫續未起者不要放起
便勝十年行脚約山僧見處無如許多般
秪是平常著衣吃飯無事過時諸方來者
皆是有心求佛求法求觧脫求出離三界癡
人要出三界什麼處去佛祖是賞繫底名
句欲識三界麼不離今𦗟法𢇹心地
一念心貪是欲界一念心嗔是色界一
念心癡是無色界是屋裏家具子三界不
自道我是三界還是道流目前靈靈地照燭
萬般酌度世界底人与三界安名大德四大
色身是無常乃至脾胃肝膽髮毛爪齒唯見
諸法空相一念心歇得處喚作菩提樹
一念心不能歇得處喚作無明𣗳無明無住
處無明無始終若念念心歇不得便上他
無明𣗳便入六道四生披毛戴角若歇得
[005-0645b]
便是清淨身界一念不生便是上菩提𣗳
三界神通變化意生化身法喜禪恱身光自
照思衣羅綺千重思食百味具足更無橫病
菩提無住處是故無得者道流大丈夫漢更
疑箇什麼目前用處更是阿誰把得便用莫
著名字号為玄旨與麼見得勿嫌𢇹法古人
云心隨萬境轉轉處實能幽隨流認得性無
喜亦無憂道流如禪宗見觧死活循然叅斈
之人大湏子細如主客相見便有言論往來
或應物現形或全体作用或把機權喜怒或
現半身或乘師子或乘象王如有真正斈人
便喝先拈出一个膠盆子善知識不辨是境
便上他境上作模作樣斈人便喝前人不肎
放此是膏肓之病不堪醫喚作客看主或是
善知識不拈出物隨斈人問處即奪斈人被
奪抵死不放此是主看客或有斈人應一箇
清淨境出善知識前善知識辨得是境把得
拋向坑裏學人言大好善知識即云咄哉不
識好𢙣學人便禮拜此喚作主看主或有斈
人披枷帶鎻出善知識前善知識更與安一
重枷鎻學人歡喜彼此不辨呼為客看客大
德山僧如是所舉皆是辨魔揀異知其邪正
道流寔情大難佛法幽玄觧得可可地山僧
竟日与他說破斈者㹅不在意千徧萬徧脚
[005-0645c]
底踏過黑沒焌地無一箇形[暇-日-己-乳-孚+几]歷歷孤明斈
人信不及便向名句上生觧年登半百秪管
傍家負死屍行檐却檐子天下走索草鞋錢
有日在大德山僧說向外無法斈人不會便
即向裏作觧便即倚壁坐舌拄上齶湛然不
動取此為是祖門佛法也大錯是若取不
動清淨境為是即認他無明為郎主古人
云湛湛黑暗深坑寔可怖畏此之是也若
認他動者是一切草木皆觧動應可是道也
所以動者是風大不動者是地大動与不動
俱無自性若向動處捉他他向不動處立
若向不動處捉他他向動處立譬如潛泉
魚鼓波而自躍大德動與不動是二種境還
是無依道人用動用不動如諸方斈人來山
僧此間作三種根器断如中下根器來我便
奪其境而不除其法或中上根器來我便境
法俱奪如上上根器來我便境法人俱不奪
如有出格見觧人來山僧此間便全体作用
不歷根器大德到這裏斈人著力處不通風
石火電光即過了也斈人若眼定動即沒交
涉擬心即差動念即乖有人觧者不離目前
大德檐鉢囊屎檐子傍家走求佛求法即
今与麼馳求底還識渠麼活撥撥地秪是
勿根株擁不聚撥不散求著即轉遠不求還
[005-0646a]
在目前靈音属耳若人不信徒勞百年道流
一剎那間便入華藏世界入毗盧遮那國土
入觧脫國土入神通國土入清淨國土入法
界入穢入淨入凡入聖入餓鬼畜生處處討
覓尋皆不見有生有死唯有空名幻化空芲
不勞把捉得失是非一時放却道流山僧佛
法的的相承[泳-永+從-彳]麻谷和尚丹霞和尚道一和尚
廬山拽石頭和尚一路行徧天下無人信得
盡皆起謗如道一和尚用處純一無雜斈人
三百五百盡皆不見佗意如庐山和尚自在
真正順𨒫用處斈人不測涯際悉皆茫然如
[舟-白-日]霞和尚翫珠隱顯斈人來者皆悉被罵如
麻谷用處苦如黃蘗近皆不得如石鞏用處
向箭頭上覓人來者皆惧如山僧今日用處
真正成壞翫美神變入一切境隨處無事境
不能換但有來求者我即便出看渠渠不識
我我便著[婁*殳]般衣斈人生觧一向入我言句
苦哉瞎禿子無眼人把我著底衣認青黃赤
白我脫却入清淨境中斈人一見便生忻欲
我又脫却學人失心茫然狂走言我無衣我
即向渠道識我著衣底人否忽尓回頭認
我了也大德莫認衣衣不能動人能著衣
有箇清淨衣有个無生衣菩提衣涅槃衣有
祖衣有佛衣大德但有聲名文句皆悉是衣
[005-0646b]
變[泳-永+從-彳]臍輪氣海中鼓激牙齒敲磕成其句義
明知是幻化大德外發聲語業內表心所法
以思有念皆悉是衣秪麼認他著底衣為
寔觧縱經塵刦秪是衣通三界循還輪囬生
死不如無事相逢不相識共語不知名今時
學人不得盖為認名字為觧大冊子上抄死
老漢語三重五重複子褁不教人見道是玄
旨以為保重大錯瞎屢生向枯骨上覓什
麼汁有一般不識好𢙣向教中取意度啇量
成於句義如把屎塊子向口裏含了吐過与
別人猶如俗人打傳口令相佀一生虛過也
道我出家被佗問着佛法便即杜口無詞眼
似漆突口如楄檐如此之類逢[弓*乞-乙+小]勒出世移
置佗方世界寄地獄受苦大德波波地徃
諸方覓什麼物踏脚板闊無佛可求無道
可成無法可得外求有相佛与汝不相似欲
識汝本心非合亦非離道流真佛無形真道
無体真法無相三法混融和合一處辨既不
得喚作忙忙業識眾生問如何是真佛真法
真道乞垂開示師云佛者心清淨是法者心
光明是道者處處無碍淨光是三即一皆是
空名而無寔有如真正作道人念念心不間
断自達磨大師[泳-永+從-彳]西土來秪是覓箇不受人
惑底人後遇二祖一言便了始知[泳-永+從-彳]前虛用
[005-0646c]
功夫山僧今日見處與祖佛不別若第一句
中得與祖佛為師若第二句中得與人天為
師若第三句中得自救不了。
問如何是
西來意師云若有意自救不了云既無意云
何二祖得法師云得者是不得云既若不得
云何是不得底意師云為向一切處馳求
心不能歇所以祖師言咄哉丈夫將頭覓頭
言下便自回光返照更不別求知身心與
祖佛不別當下無事方名得法大德山僧今
時事不獲已話度說出許多不才淨且莫
錯據我見處寔無許多般道理要用便用不
用便休秪如諸方說六度万行以為佛法我
道是莊嚴門佛事門非是佛法乃至持齋持
戒擎油不㴸道眼不明盡湏抵債索飯錢有
日在何故如此入道不通理復身還信施長
者八十一其樹不生耳乃至孤峯獨宿一食
卯齋長坐不臥六時行道皆是造業底人乃
至頭目髓腦國城妻子象馬七[玝-十+小]盡皆捨施
如是等見皆是苦身心故還招苦果不如無
事純一無雜乃至十地滿心菩薩皆求此道
流踪跡了不可得所以諸天歡喜地神捧足
十方諸佛無不[禾*乞-乙+小]嘆緣何如此為今𦗟法道
人用處無踪跡。
問大通智勝佛十刦坐
道塲佛法不現前不淂成佛道未審此意如
[005-0647a]
何乞師指示師云大通者是自己於處處達
其萬法無性無相名為大通智勝者於一切
處不疑不得一法名為智勝佛者心清淨光
明透徹法界得名為佛十刦坐道塲者十波
羅密是佛法不現前者佛本不生法本不滅
云何更有現前不淂成佛道者佛不應更作
佛古人云佛常在世間而不染世間法道流
欲得作佛莫隨万物心生種種法生心滅
種種法滅一心不生萬法無咎世與出世無
佛無法亦不現前亦不曾失設有者皆是名
言章句接引小兒施設藥病表顯名句且名
句不自名句還是目前昭昭靈靈鑒斍聞
知照燭底安一切名句大德造五無間業方
得觧脫。
問如何是五無間業師云殺父
害母出佛身血破和合僧焚燒經像等此是
五無間業云如何是父師云無明是父一
念心求起滅處不得如響應空隨處無事名
為殺父云如何是母師云貪愛為母作一念
心入欲界中求其貪愛唯見諸法空相處處
無著名為害母云如何是出佛身血師云
向清淨法界中無一念心生觧便處處黑暗
是出佛身血云如何是破和合僧師云一
念心正達煩惱結使如空無所依是破和合
僧云如何是焚燒經像師云見因緣空心空
[005-0647b]
法空一念决定断逈然無事便是焚燒經像
大德若如是達淂免被佗凡聖名碍一念
心[禾*丘]向空拳指上生寔觧根境法中虛捏怪
自輕而退屈言我是凡夫佗是聖人禿屢生
有甚死急披佗師子皮却作野干鳴大丈夫
漢不作丈夫氣息自家屋裏物不肯信秪麼
向外覓上佗古人閑名句倚陰愽陽不能特
達逢境便緣逢塵便執觸處惑起自無准定
道流莫取山僧說處何故說無憑據一期間
圖畫虛空如彩畫像等喻道流莫將佛為究
竟我見猶如廁孔菩薩羅漢盡是枷鎻縛人
𢇹物所以文殊仗劍殺於瞿曇鴦掘持刀害
於釋氏道流無佛可得乃至三乘五性圓頓
教迹皆是一期藥病相治並無實法設有皆
是相似表顯路布文字差排且如是說道流
有一般禿子便向裏許著功擬求出世之法
錯了也若人求佛是人失佛若人求道是人
失道若人求祖是人失祖大德莫錯我且不
取觧經論我亦不取國王大臣我亦不
取辯佀懸河我亦不取聡明智慧唯要
真正見觧道流設觧得百本經論不如一
箇無事底阿師觧得即輕懱他人勝負脩
羅人我無明長地獄業如善星比丘觧十二
分教生身䧟地獄大地不容不如無事休歇
[005-0647c]
去飢來吃飯睡來合眼愚人咲我智乃知焉
道流莫向文字中求心動疲勞吸冷氣无益
不如一念緣起無生超出三乘權斈菩薩大
德莫囙循過日山僧徃日未有見處時黑澷
漫地光陰不可空過腹熱心忙奔波訪道後
還得力始到今日共道流如是話度勸諸道
流莫為衣食看世界易過善知識難遇如優
曇花時一現耳諸方聞道有箇臨濟老漢
出來便擬問難教語不得被山僧全体作用
斈人空開得眼口揔動不得懵然不知以何
荅我我向伊道龍象蹴踏非馿所堪諸處
秪指腦點肋道我觧禪觧道三个兩个到這
裏不奈何咄哉將這箇身心到處簸兩片
皮誑謼閭閻吃鉄棒有日在非出家兒盡向
阿脩羅界攝夫如至理之道非諍論而求激
揚鏗鏘以摧外道至於佛祖相承更無別意
設有言教落在化儀三乘五性人天囙果如
圓頓之教又且不然童子善財皆不求過大
德莫錯用心如大海不停死屍秪麼擔却擬
天下走自起見障以碍於心日上無雲麗天
普照眼中無翳空裏無芲道流欲得如法
但莫生疑展則[弓*乞-乙+小]綸法界収則[糸*系]髮不立歷
歷孤明未曾欠少眼不見耳不聞喚作什麼
物古人云說佀一物則不中但自家看更
[005-0648a]
有什麼說亦無盡各自著力[玝-十+小]重。
勘辨
黃檗因入厨次問飯頭作什麼飯
頭云揀眾僧米黃檗云一日喫多少飯頭云
二石五黃檗云莫太多麼飯頭云猶恐少在
黃檗便打飯頭却㪯佀師師云我為汝勘這
老漢纔到侍立次黃檗㪯前話師云飯頭不
會請和尚代一轉語師便問莫太多麼黃檗
云何不道來日更吃一頓師云說什麼來日
即今便喫道了便掌黃檗云這風顛漢又來
這裡捋虎鬚師便喝出去後溈山問仰山此
二尊宿意作麼生仰山云和尚作麼生溈山
云養子方知父慈仰山云不然溈山云子又
作麼生仰山云大佀勾賊破家。
師問僧什麼處來僧便喝師便揖坐僧擬議
師便打師見僧來便竪起拂子僧禮拜師便
打又見僧來亦竪起拂子僧不[厂@巳*頁]師亦打。
師一日同普化赴施主家齋次師問毛吞巨
海芥納湏[弓*乞-乙+小]為是神通妙用本体如然普化
踏到飯林師云太麄生普化云這裡是什麼
所在說麄說細師來日又同普化赴齋問今
日供養何似昨日普化依前踏倒飯林師云
得即得太麄生普化云瞎漢佛法說什麼麄
細師乃吐舌。
師一日与河陽木塔長老
同在僧堂地炉內坐囙說普化每日在街市
[005-0648b]
掣風掣顛知佗是凡是聖言猶未了普化入
來師便問汝是凡是聖普化云汝且道我是
凡是聖師便喝普化以手指云河陽新婦子
木塔老婆禪臨濟小廝兒却具一隻眼師云
這賊普化云賊賊便出去。
一日普化在
僧堂前吃生菜師見云大似一頭馿普化便
作馿鳴師云這賊普化云賊賊便出去。
囙普化常於街市搖鈴云明頭來明頭打暗
頭來暗頭打四方八面來旋風打虛空來連
架打師令侍者去纔見如是道便把住云㹅
不与麼來時如何普化托開云來日大悲院
裡有齋侍者回㪯似師師云我[泳-永+從-彳]來疑著這
漢。
有一老宿㕘師未曾人事便問禮拜
即是不禮拜即是師便喝老宿便禮拜師云
好箇草賊老宿云賊賊便出去師云莫道無
事好首座侍立次師云還有過也無首座云
有師云賔家有過主家有過首座云二俱有
過師云過在什麼處首座便出去師云莫道
無事好後有僧㪯似南泉南泉云官馬相踏
師囙入軍營赴齋門首見員僚師指露柱問
是凡是聖員僚無語師打露柱云直饒道得
也秪是箇木橛便入去。
師問院主什麼
處來主云州中難黃米去來師云難淂盡麼
主云難得盡師以杖面前畫一畫云還難得
[005-0648c]
這箇麼主便喝師便打典座至師㪯前語典
座云院主不會和尚意師云作麼生典座
便禮拜師亦打有座主來相看次師問座主
講何經論主云某甲荒虛粗習百法論師云
有一人於三乘十二分教明得有一人於三
乘十二分教明不得是同是別主云明得即
同明不得即別樂普為侍者在師後立云座
主這裡是什麼所在說同說別師回首問侍
者汝又作麼生侍者便喝師送座主回來遂
問侍者適來是汝喝老僧侍者云是師便打
師聞苐二代德山垂示云道得也三十棒道
不得也三十棒師令樂普去問道得為什麼
也三十棒待伊打汝接住棒送一送看佗作
麼生普到彼如教而問德山便打普接住送
一送德山便歸方丈普回㪯似師師云我[泳-永+從-彳]
來疑著這漢雖然如是汝還見德山麼普擬
議師便打。
王常侍一日訪師同師於僧
堂前看乃問這一堂僧還看經麼師云不看
經侍云還斈禪麼師云不斈禪侍云經又不
看禪又不斈畢竟作箇什麼師云㹅教伊成
佛作祖去侍云金屑雖貴落眼成翳又作麼
生師云將為是箇俗漢。
師問杏山如
何是露地白牛山云吽吽師云啞那山云長
老作麼生師云這畜生。
師問樂普云[泳-永+從-彳]
[005-0649a]
上來一人行棒一人行喝阿那箇親普云㹅
不親師云親處作麼生普便喝師乃打。
師見僧來展開兩手僧無語師云會麼云不
會師云渾崙擘不開与兩文錢。
趙州行脚時[品/尒]師遇師洗脚次州便問如何
是祖師西來意師云恰值老僧洗脚州近前
作𦗟勢師云更要苐二杓𢙣水潑在州便下
去。
有定上座到[品/尒]問如何是佛法大意
師下繩牀擒住与一掌便托開定佇立傍僧
云定上座何不禮拜定方禮拜忽然大悟。
古尊宿語錄卷第五 密五
[005-0650a]
