《中阿含經》卷第二十八
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
113諸法本經
小土城誦
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若諸異學來問汝
等：『一切諸法以何為本？』汝等應當如是答
彼：『一切諸法以欲為本。』彼若復問：『以何為
和？』當如是答：『以更樂為和。』彼若復問：『以
何為來？』當如是答：『以覺為來。』彼若復問：
『以何為有？』當如是答：『以思想為有。』彼若
復問：『以何為上主？』當如是答：『以念為上
主。』彼若復問：『以何為前？』當如是答：『以定
為前。』彼若復問：『以何為上？』當如是答：『以
慧為上。』彼若復問：『以何為真？』當如是答：
『以解脫為真。』彼若復問：『以何為訖？』當如
是答：『以涅槃為訖。』是為，比丘！欲為諸法本，
更樂為諸法和，覺為諸法來，思想為諸法
有，念為諸法上主，定為諸法前，慧為諸法
上，解脫為諸法真，涅槃為諸法訖。是故比
丘當如是學。
「習出家學道心，習無常想，習
無常苦想，習苦無我想，習不淨想，習惡食
想，習一切世間不可樂想，習死想。知世間
好惡，習如是想心。知世間習有，習如是
想心。知世間習、滅、味、患、出要如真，習如是
想心。若比丘得習出家學道心者，得習無
常想，得習無常苦想，得習苦無我想，得
習不淨想，得習惡食想，得習一切世間不
可樂想，得習死想。知世間好惡，得習如
是想心。知世間習有，得習如是想心。知世
間習、滅、味、患、出要如真，得習如是想心者，
是謂比丘斷愛除結，正知正觀諸法已，便
得苦邊。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡
[028-0603a] 
喜奉行。
諸法本經第七竟四百五十七字
114優陀羅經
土城誦
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「優陀羅羅摩子，
彼在眾中，數如是說：『於此生中，觀此覺此，
不知癰本，然後具知癰本。』優陀羅羅摩子
無一切知自稱一切知，實無所覺自稱有
覺。優陀羅羅摩子如是見、如是說，有者，是
病、是癰、是刺；設無想者，是愚癡也；若有所覺，
是止息、是最妙，謂乃至非有想非無想處。彼
自樂身，自受於身，自著身已，修習乃至非
有想非無想處，身壞命終，生非有想非無想
天中，彼壽盡已，復來此間，生於狸中。此比
丘正說者，於此生中，觀此覺此，不知癰
本，然後具知癰本。
「云何比丘正觀耶？比丘
者，知六更觸，知習、知滅、知味、知患、知出
要，以慧知如真，是謂比丘正觀也。云何比
丘覺，比丘者，知三覺，知習、知滅、知味、知患、
知出要，以慧知如真，是謂比丘覺。云何比
丘不知癰本，然後具知癰本？比丘者，知有
愛滅，拔其根本，至竟不復生，是謂比丘不
知癰本，然後具知癰本。癰者，謂此身也。色
麤四大，從父母生，飲食長養，衣被按摩，澡浴
強忍，是無常法、壞法、散法，是謂癰也。癰本者，
謂三愛也。欲愛、色愛、無色愛，是謂癰本。癰一
切漏者，謂六更觸處也。眼漏視色，耳漏聞聲，
鼻漏嗅香，舌漏嘗味，身漏覺觸，意漏知諸
[028-0603b]
法，是謂癰一切漏。
「比丘！我已為汝說癰、說
癰本，如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍
傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作。
汝等亦當復自作，至無事處、山林樹下、空安
靜處，燕坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫
令後悔。此是我之教勅，是我訓誨。」
佛說如
是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
優陀羅經第八竟五百一十四字
115蜜丸喻經
小土城誦
我聞如是：
一時，佛遊釋羇瘦，在迦維羅衛。
爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，為乞食故，入
迦維羅衛。食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，
以尼師壇著於肩上，往詣竹林釋迦寺中，
入彼大林，至一樹下敷尼師檀，結加趺
坐。
於是，執杖釋拄杖而行，中後彷徉，往詣
佛所，共相問訊，拄杖立佛前，問世尊曰：「沙
門瞿曇！以何為宗本？說何等法？」
世尊答曰：
「釋！若一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至
天，使不鬪諍，修習離欲清淨梵志，捨離諂
曲，除悔，不著有、非有，亦無想，是我宗本；說
亦如是。」
於是，執杖釋聞佛所說，不是不非，
執杖釋奮頭而去。
於是，世尊執杖釋去後不
久，則於晡時，從燕坐起，往詣講堂，比
丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「我今平旦著
衣持鉢，為乞食故，入迦維羅衛。食訖，中後
收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩
上，往詣竹林釋迦寺中，入彼大林，至一樹
下敷尼師檀，結跏趺坐。於是，執杖釋拄杖
[028-0603c]
而行，中後彷徉，來詣我所，共相問訊，拄杖
立我前，問我曰：『沙門瞿曇！以何為宗本？
說何等法？』我答曰：『釋！若一切世間，天及魔、梵、
沙門、梵志，從人至天，使不鬪諍，修習離欲
清淨梵志，捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦
無想，是我宗本；說亦如是。』彼執杖釋聞我所
說，不是不非，執杖釋奮頭而去。」
於是，有一
比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：
「世尊！云何一切世間，天及魔、梵、沙門、梵志，從
人至天，使不鬪諍？云何修習離欲，得清淨
梵志？云何捨離諂曲，除悔，不著有、非有，亦
無想耶？」
世尊告曰：「比丘！若人所因念，出家
學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，不愛、
不樂、不著、不住，是說苦邊欲使，恚使、有使、慢
使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄
言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。」
佛說
如是，即從坐起，入室燕坐。
於是，諸比丘
便作是念：「諸賢！當知世尊略說此義，不廣
分別，即從坐起，入室燕坐。『若人所因念，
出家學道，思想修習，及過去、未來、今現在法，
不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、
有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、
欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，是說苦
邊。』」彼復作是念：「諸賢！誰能廣分別世尊向
所略說義？」彼復作是念：「尊者大迦旃延常
為世尊之所稱譽，及諸智梵行人，尊者大迦
旃延能廣分別世尊向所略說義。諸賢！共
往詣尊者大迦旃延所，請說此義；若尊者
大迦旃延為分別者，我等當善受持。」
於是，
[028-0604a]
諸比丘往詣尊者大迦旃延所，共相問訊，却
坐一面，白曰：「尊者大迦旃延！當知世尊略說
此義，不廣分別。即從坐起，入室燕坐。『比
丘！若人所因念，出家學道，思想修習，及過去、
未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦
邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪
諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善
之法，是說苦邊。』我等便作是念：『諸賢！誰能
廣分別世尊向所略說義？』我等復作是念：
『尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸智
梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向所
略說義。』唯願尊者大迦旃延為慈愍故而
廣說之。」
爾時，尊者大迦旃延告曰：「諸賢！聽
我說喻，慧者聞喻則解其義。諸賢！猶如有
人欲得求實，為求實故，持斧入林，彼見
大樹成根、莖、節、枝、葉、華、實，彼人不觸根、莖、節、
實，但觸枝、葉。諸賢所說亦復如是，世尊現
在，捨來就我而問此義。所以者何？諸賢！當
知世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真
諦義，現一切義由彼世尊。諸賢應往詣世
尊所而問此義：『世尊！此云何？此何義？』如世
尊說者，諸賢等當善受持。」
時，諸比丘白曰：
「唯然。尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是
法、法主、法將，說真諦義，現一切義由彼世
尊，我等應往詣世尊所而問此義：『世尊！此
云何？此何義？』如世尊說者，我等當善受持。
然，尊者大迦旃延常為世尊之所稱譽，及諸
智梵行人，尊者大迦旃延能廣分別世尊向
所略說義，唯願尊者大迦旃延為慈愍故
[028-0604b]
而廣說之。」
尊者大迦旃延告諸比丘：「諸賢等
共聽我所說。諸賢！緣眼及色，生眼識，三事
共會，便有更觸，緣更觸便有所覺，若所覺
便想，若所想便思，若所思便念，若所念便分
別。比丘者因是念出家學道，思想修習，此中
過去、未來、今現在法，不愛、不樂、不著、不住，是
說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑
使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡
不善之法，是說苦邊。如是耳、鼻、舌、身緣意及
法，生意識，三事共會，便有更觸，緣更觸便
有所覺，若所覺便想，若所想便思，若所思便
念，若所念便分別。比丘者因是念出家學道，
思想修習，此中過去、未來、今現在法，不愛、不
樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、
無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、
兩舌及無量惡不善之法，是說苦邊。
「諸賢！比
丘者，除眼、除色、除眼識，有更觸施設更
觸者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設
覺者，是處不然。若不施設覺，有施設念、
出家學道、思想修習者，是處不然。如是耳、鼻、
舌、身，除意、除法、除意識，有更觸施設更觸
者，是處不然。若不施設更觸，有覺施設覺
者，是處不然。若不施設覺，有施設念、出家
學道、思想修習者，是處不然。
「諸賢！比丘者，
因眼、因色、因眼識，有更觸施設更觸者，必
有此處。因施設更觸，有覺施設覺者，必
有此處。因施設覺，有施設念、出家學道、思
想修習者，必有此處。如是耳、鼻、舌、身，因意、
因法、因意識，有更觸施設更觸者，必有此
[028-0604c]
處。因施設更觸，有覺施設覺者，必有此
處。因施設覺，有施設念、出家學道、思想修
習者，必有此處。諸賢！謂世尊略說此義，不
廣分別，即從坐起，入室燕坐。『比丘！若人
所因念，出家學道，思想修習，及過去、未來、今
現在法，不愛、不樂、不著、不住，是說苦邊。欲使、
恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬪諍、憎嫉、
諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法，
是說苦邊。』此世尊略說不廣分別義，我以
此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具
陳，若如世尊所說義者，諸賢等便可受持。」
於是，諸比丘聞尊者大迦旃延所說，善受持
誦，即從坐起，遶尊者大迦旃延三匝而去，
往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！
向世尊略說此義，不廣分別，即從坐起，入
室宴坐；尊者大迦旃延以此句、以此文
而廣說之。」
世尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！我弟子
中有眼、有智、有法、有義。所以者何？謂師為
弟子略說此義，不廣分別，彼弟子以此句、
以此文而廣說之。如迦旃延比丘所說，汝
等應當如是受持。所以者何？以說觀義，應
如是也。比丘！猶如有人因行無事處、山林
樹間，忽得蜜丸，隨彼所食而得其味，如是
族姓子於我此正法、律，隨彼所觀而得其
味，觀眼得味，觀耳、鼻、舌、身，觀意得味。」
爾
時，尊者阿難執拂侍佛。於是，尊者阿難叉手
向佛，白曰：「世尊！此法名何等？我當云何奉
持？」
世尊告曰：「阿難！此法名為蜜丸喻，汝當
受持。」
於是，世尊告諸比丘：「汝等受此蜜丸
[028-0605a]
喻法，當諷誦讀。所以者何？比丘！此蜜丸喻
有法有義，梵行之本，趣通趣覺，趣於涅
槃。若族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨
家、無家、學道者，當善受持此蜜丸喻。」
佛說
如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉
行。
蜜丸喻經第九竟二千二百七十二字
116瞿曇彌經
小土城誦
我聞如是：
一時，佛遊釋羇瘦，在迦維羅
衛尼拘類樹園，與大比丘眾俱受夏坐。
爾
時，瞿曇彌大愛往詣佛所，稽首佛足，却
住一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果
耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無
家、學道耶？」
世尊告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作
是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學
道。』瞿曇彌！如是汝剃除頭髮，著袈裟衣，盡
其形壽，淨修梵行。」
於是，瞿曇彌大愛為佛
所制，稽首佛足，繞三匝而去。
爾時，諸比丘
為佛治衣，世尊不久於釋羇瘦受夏坐
竟，補治衣訖，過三月已，攝衣持鉢，當遊
人間。瞿曇彌大愛聞諸比丘為佛治衣，世
尊不久於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，
過三月已，攝衣持鉢，當遊人間。瞿曇彌
大愛聞已，復詣佛所，稽首佛足，却住一面，
白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因
此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、學
道耶？」
世尊亦再告曰：「止！止！瞿曇彌！汝莫作
是念：『女人於此正法、律中，至信、捨家、無家、
[028-0605b]
學道。』瞿曇彌！如是汝剃除頭髮，著袈裟
衣，盡其形壽，淨修梵行。」
於是，瞿曇彌大
愛再為佛所制，稽首佛足，遶三匝而去。
彼時，世尊於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣訖，
過三月已，攝衣持鉢，遊行人間。瞿曇彌
大愛聞世尊於釋羇瘦受夏坐竟，補治衣
訖，過三月已，攝衣持鉢，遊行人間。瞿曇
彌大愛即與舍夷諸老母，俱隨逐佛後，
展轉往至那摩提，住那摩提揵尼精舍。於
是，瞿曇彌大愛復詣佛所，稽首佛足，却住
一面，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果
耶？因此故，女人於此正法、律中，至信、捨家、
無家、學道耶？」
世尊至三告曰：「止！止！瞿曇彌！
汝莫作是念：『女人於此正法、律中，至信、捨
家、無家、學道。』瞿曇彌大愛！如是汝剃除頭
髮，著袈裟衣，盡其形壽，淨修梵行。」
於是，
瞿曇彌大愛三為世尊所制，稽首佛足，
繞三匝而去。
彼時，瞿曇彌大愛塗跣污足，
塵土坌體，疲極悲泣，住立門外。尊者阿難
見瞿曇彌大愛塗跣污足，塵土坌體，疲極
悲泣，住立門外，見已，問曰：「瞿曇彌！以何等
故，塗跣污足，塵土坌體，疲極悲泣，住立門
外？」
瞿曇彌大愛答曰：「尊者阿難！女人不得
於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。」
尊者阿
難語曰：「瞿曇彌！今且住此，我往詣佛，白如
是事。」
瞿曇彌大愛白曰：「唯然。尊者阿難！」
於
是，尊者阿難往詣佛所，稽首佛足，叉手向
佛，白曰：「世尊！女人可得第四沙門果耶？因
此故，女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、
[028-0605c]
學道耶？」
世尊告曰：「止！止！阿難！汝莫作是念：
『女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。』
阿難！若使女人得於此正法、律中，至信、捨
家、無家、學道者，令此梵行便不得久住。阿
難！猶如人家多女少男者，此家為得轉興
盛耶？」
尊者阿難白曰：「不也。世尊！」
「如是，阿難！
若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、
學道者，令此梵行不得久住。阿難！猶如稻
田及麥田中，有穢生者必壞彼田。如是，阿
難！若使女人得於此正法、律中，至信、捨家、無
家、學道者，令此梵行不得久住。」
尊者阿難
復白曰：「世尊！瞿曇彌大愛為世尊多所饒
益。所以者何？世尊母亡後，瞿曇彌大愛鞠
養世尊。」
世尊告曰：「如是，阿難！如是，阿難！瞿
曇彌大愛多饒益我，謂母亡後，鞠養於我。
阿難！我亦多饒益於瞿曇彌大愛。所以者何？
阿難！瞿曇彌大愛因我故，得歸佛、歸法、歸
比丘僧，不疑三尊及苦、習、滅、道，成就於
信，奉持禁戒，修學博聞，成就布施而得智
慧，離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪
婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒。阿
難！若使有人因人故，得歸佛、歸法、歸比丘
僧，不疑三尊及苦、習、滅、道，成就於信，奉
持禁戒，修學博聞，成就布施而得智慧，離
殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪婬、斷
邪婬，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒，阿難！設
使此人為供養彼人衣被、飲食、臥具、湯藥、諸
生活具，至盡形壽，不得報恩。
「阿難！我今為
女人施設八尊師法，謂女人不當犯，女人
[028-0606a]
奉持，盡其形壽。阿難！猶如魚師及魚師弟
子，深水作塢，為守護水，不令流出。如是，
阿難！我今為女人說八尊師法，謂女人不
當犯，女人奉持，盡其形壽。云何為八？阿難！
比丘尼當從比丘求受具足。阿難！我為女
人施設此第一尊師法，謂女人不當犯，女
人奉持，盡其形壽。
「阿難！比丘尼半月半月
往從比丘受教。阿難！我為女人施設此第
二尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其
形壽。」
「阿難！若住止處設無比丘者，比丘尼
便不得受夏坐。阿難！我為女人施設此第
三尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其
形壽。
「阿難！比丘尼受夏坐訖，於兩部眾
中，當請三事，求見、聞、疑。阿難！我為女人
施設此第四尊師法，謂女人不當犯，女人
奉持，盡其形壽。
「阿難！若比丘不聽比丘尼
問者，比丘尼則不得問比丘經、律、阿毘曇，
若聽問者，比丘尼得問經、律、阿毘曇。阿難！
我為女人施設此第五尊師法，謂女人不
當犯，女人奉持，盡其形壽。
「阿難！比丘尼不
得說比丘所犯，比丘得說比丘尼所犯。阿
難！我為女人施設此第六尊師法，謂女人
不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「阿難！比丘尼
若犯僧伽婆尸沙，當於兩部眾中，十五日
行不慢。阿難！我為女人施設此第七尊師
法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「阿
難！比丘尼受具足雖至百歲，故當向始
受具足比丘極下意稽首作禮，恭敬承事，叉
手問訊。阿難！我為女人施設此第八尊師
[028-0606b]
法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「阿
難！我為女人施設此八尊師法，謂女人不
當犯，女人奉持，盡其形壽。阿難！若瞿曇彌
大愛奉持此八尊師法者，是此正法、律中，
出家學道，得受具足，作比丘尼。」
於是，尊者
阿難聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝
而去，往詣瞿曇彌大愛所，語曰：「瞿曇彌！女
人得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道。瞿
曇彌大愛！世尊為女人施設此八尊師法，
謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。云何
為八？瞿曇彌！比丘尼當從比丘求受具足。
瞿曇彌！世尊為女人施設此第一尊師法，
謂女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「瞿曇
彌！比丘尼半月半月往從比丘受教，瞿曇
彌！世尊為女人施設此第二尊師法，謂女
人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「瞿曇彌！若
住止處無比丘者，比丘尼不得受夏坐。瞿
曇彌！世尊為女人施設此第三尊師法，謂
女人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「瞿曇彌！
比丘尼受夏坐訖，於兩部眾中當請三事，
求見、聞、疑。瞿曇彌！世尊為女人施設此第
四尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其
形壽。
「瞿曇彌！若比丘不聽比丘尼問者，比
丘尼不得問比丘經、律、阿毘曇，若聽問者，
比丘尼得問經、律、阿毘曇。瞿曇彌！世尊為
女人施設此第五尊師法，謂女人不當犯，
女人奉持，盡其形壽。
「瞿曇彌！比丘尼不得
說比丘所犯，比丘得說比丘尼所犯。瞿曇
彌！世尊為女人施設此第六尊師法，謂女
[028-0606c]
人不當犯，女人奉持，盡其形壽。
「瞿曇彌！比
丘尼若犯僧伽婆尸沙，當於兩部眾中，十五
日行不慢。瞿曇彌！世尊為女人施設此第
七尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，盡其
形壽。
「瞿曇彌！比丘尼受具足雖至百歲，故
當向始受具足比丘極下意稽首作禮，恭敬
承事，叉手問訊。瞿曇彌！世尊為女人施設
此第八尊師法，謂女人不當犯，女人奉持，
盡其形壽。
「瞿曇彌！世尊為女人施設此八
尊師法，謂女人不當犯，女人奉持、盡其形
壽。瞿曇彌！世尊如是說：『若瞿曇彌大愛奉
持此八尊師法者，是此正法、律中，出家學
道，得受具足，作比丘尼。』」
於是，瞿曇彌大
愛白曰：「尊者阿難！聽我說喻，智者聞喻則
解其義。尊者阿難！猶剎利女，梵志、居士、工師
女，端正姝好，極淨沐浴以香塗身，著明淨
衣，種種瓔珞嚴飾其容。或復有人為念彼
女，求利及饒益，求安隱快樂，以青蓮華鬚、
或瞻蔔華鬘、或修摩那華鬚、或婆師華鬚、
或阿提牟多華鬚，持與彼女。彼女歡喜，兩手
受之，以嚴其頭。如是，尊者阿難！世尊為女
人施設此八尊師法，我盡形壽頂受奉持。」
爾時，瞿曇彌大愛於正法、律中，出家學道，
得受具足，作比丘尼。彼時瞿曇彌大愛
於後轉成大比丘尼眾，與諸長老上尊比丘
尼為王者所識，久修梵行，共俱往詣尊者
阿難所，稽首作禮，却住一面，白曰：「尊者阿
難！當知此諸比丘尼長老上尊為王者所
識，久修梵行；彼諸比丘年少新學，晚後出家，
[028-0607a]
入此正法、律甫爾不久。願令此諸比丘為
諸比丘尼隨其大小稽首作禮，恭敬承事，叉
手問訊。」
於是，尊者阿難語曰：「瞿曇彌！今且
住此，我往詣佛，白如是事。」
瞿曇彌大愛
白曰：「唯然。尊者阿難！」
於是，尊者阿難往詣佛
所，稽首佛足，却住一面，叉手向佛，白曰：
「世尊！今日瞿曇彌大愛與諸比丘尼長老上
尊為王者所識，久修梵行，俱來詣我所，稽
首我足，却住一面，叉手語我曰：『尊者阿難！
此諸比丘尼長老上尊為王者所識，久修梵
行；彼諸比丘年少新學，晚後出家，入此正法、
律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼
隨其大小稽首作禮，恭敬承事，叉手問訊。』」
世
尊告曰：「止！止！阿難！守護此言，慎莫說是。阿
難！若使汝知如我知者，不應說一句，況復
如是說？阿難！若使女人不得於此正法、律中，
至信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士當以
衣布地而作是說：『精進沙門可於上行，精
進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱
快樂。』阿難！若女人不得於此正法、律中，至
信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士當以頭
髮布施而作是說：『精進沙門可於上行，精
進沙門難行而行，令我長夜得利饒益，安隱
快樂。』
「阿難！若女人不得於此正法、律中，至
信、捨家、無家、學道者，諸梵志、居士若見沙門、
當以手奉種種飲食，住道邊待而作是說：
『諸尊！受是食是，可持是去，隨意所用，令
我長夜得利饒益，安隱快樂。』阿難！若女人不
得於此正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，
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諸信梵志見精進沙門，敬心扶抱，將入於
內，持種種財物與精進沙門而作是說：『諸
尊！受是可持是去，隨意所用，令我長夜得
利饒益，安隱快樂。』
「阿難！若女人不得於此
正法、律中，至信、捨家、無家、學道者，此日月有
大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，
然於精進沙門威神之德猶不相及，況復死
瘦異學耶？阿難！若女人不得於此正法、律
中，至信、捨家、無家、學道者，正法當住千年，
今失五百歲，餘有五百年。阿難！當知女人
不得行五事，若女人作如來、無所著、等正
覺，及轉輪王、天帝釋、魔王、大梵天者，終無
是處。當知男子得行五事，若男子作如來、
無所著、等正覺，及轉輪王、天帝釋、魔王、大
梵天者，必有是處。」
佛說如是。尊者阿難及
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
瞿曇彌經第十竟三千三百五十六字
《中阿含經》卷第二十八六千五百九十九字
中阿含林品第五竟萬四千一百八十二字第二小
土城誦
