KR6a0026 中阿含經-東晉-瞿曇僧伽提婆 (CBETA)





《中阿含經》卷第十六


東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯


71蜱肆經


二小土城誦



我聞如是:


一時,尊者鳩摩羅迦葉遊拘薩
羅國,與大比丘眾俱,往詣斯惒提,住彼村
北尸攝惒林。


爾時,斯惒提中有王名蜱肆,
極大豐樂,資財無量,畜牧產業不可稱計,封
戶、食邑種種具足,斯惒提邑泉池草木一切
屬王,從拘薩羅王波斯匿之所封授。


於是,
斯惒提梵志、居士,聞有沙門名鳩摩羅迦
葉,遊拘薩羅國,與大比丘眾俱,來至此斯
惒提,住彼村北尸攝惒林。彼沙門鳩摩羅迦
葉有大名稱,周聞十方,鳩摩羅迦葉才辯
無礙,所說微妙,彼是多聞阿羅訶也。若有
見此阿羅訶恭敬禮事者,快得善利,我等
可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。斯惒提梵志、居
士各與等類相隨而行,從斯惒提並共北出,
至尸攝惒林。


是時,蜱肆王在正殿上,遙見
斯惒提梵志、居士,各與等類相隨而行,從斯
惒提並共北出,至尸攝惒林。蜱肆王見已,告
侍人曰:「此斯惒提梵志、居士,今日何故各與
[016-0525b]
等類相隨而行,從斯惒提並共北出,至尸攝
惒林?」


侍人白曰:「天王!彼斯惒提梵志、居士,聞
有沙門鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國,與大比
丘眾俱,來至此斯惒提,住彼村北尸攝惒
林。天王!彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱,周
聞十方,鳩摩羅迦葉才辯無礙,所說微妙,彼
是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮
事者,快得善利,我等可往見彼沙門鳩摩
羅迦葉。天王!是故斯惒提梵志、居士,各與等
類相隨而行,從斯惒提並共北出,至尸攝惒
林。」


蜱肆王聞已,告侍人曰:「汝往詣彼斯惒
提梵志、居士所,而語之曰:『蜱肆王告斯惒提
梵志、居士:「諸賢可住,我與汝等共往見彼
沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡!勿為彼所欺,
為有後世,有眾生生。我如是見,如是說,
無有後世,無眾生生。」』」


侍人受教,即往詣彼
斯惒提梵志、居士所,而語之曰:「蜱肆王告斯
惒提梵志、居士:『諸賢可住,我與汝等共往
見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡!勿為彼所
欺,為有後世,有眾生生。我如是見,如是
說:無有後世,無眾生生。』」


斯惒提梵志、居士
聞此教已,答侍人曰:「輙如來勅。」


侍人還啟,
已宣王命:「彼斯惒提梵志、居士住待天王,唯
願天王宜知是時。」


時,蜱肆王即勅御者:「汝
速嚴駕,我今欲行。」


御者受教,即速嚴駕訖,
還白王:「嚴駕已辦,隨天王意。」


時,蜱肆王即乘
車出,往詣斯惒提梵志、居士所,與共北行至尸
攝惒林。時,蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在
樹林間,即下車步進,往詣尊者鳩摩羅迦葉
[016-0525c]
所,共相問訊,却坐一面,問曰:「迦葉!我今欲
問,寧見聽耶?」


尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!若
欲問者,便可問之,我聞已當思。」


時,蜱肆王
即便問曰:「迦葉!我如是見,如是說,無有後
世,無眾生生。沙門鳩摩羅迦葉!於意云何?」


尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!我今問王,隨所
解答。於王意云何?今此日月,為是今世,為
後世耶?」


蜱肆答曰:「沙門鳩摩羅迦葉雖作
是說,但我如是見,如是說,無有後世,無眾
生生。」


尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!復更有惡
而過此耶?」


蜱肆答曰:「如是。迦葉!復更有惡。
迦葉!我有親親疾病困篤,我往彼所,到已,
謂言:『汝等當知我如是見,如是說:無有後
世,無眾生生。親親!有沙門、梵志如是見,如
是說言:有後世,有眾生生。我常不信彼之
所說。彼復作是語:「若有男女作惡行,不精
進,事惰、懈怠、嫉妬、慳貪,不舒手,不庶幾,極
著財物,彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生
地獄中。」若彼沙門、梵志所說是真實者,汝等
是我親親,作惡行,不精進事惰、懈怠、嫉
妬、慳貪,不舒手,不庶幾,極著財物,若汝等
身壞命終,必至惡處,生地獄中者,可還語
我:「蜱肆!彼地獄中如是如是苦。」若當爾者,
我便現見。』彼聞我語,受我教已,都無有來
語我言:『蜱肆!彼地獄中如是如是苦。』迦葉!
因此事故,我作是念:無有後世,無眾生
生。」


尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!我復問王,
隨所解答。若有王人收縛罪者,送至王所,
白曰:『天王!此人有罪,王當治之。』王告彼曰:
[016-0526a]
『汝等將去反縛兩手,令彼騎驢,打破敗鼓,
聲如驢鳴,遍宣令已,從城南門出,坐高標
下,斬斷其頭。』彼受教已,即反縛罪人,令其
騎驢,打破敗鼓,聲如驢鳴,遍宣令已,從城
南門出,坐高標下,欲斬其頭。此人臨死語
彼卒曰:『汝且小住,我欲得見父母、妻子、奴
婢、使人,聽我暫去。』於王意云何?彼卒寧當
放斯罪人,聽暫去耶?」


蜱肆答曰:「不也。迦葉!」


尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!王親親者亦復
如是,作惡行,不精進,事惰、懈怠、嫉妬、慳
貪、不舒手,不庶幾,極著財物,彼因緣此,身
壞命終,必至惡處,生地獄中。地獄卒捉極
苦治時,彼語卒曰:『諸地獄卒!汝等小住,莫
苦治我,我欲暫去詣蜱肆王,告語之曰:「彼
地獄中如是如是苦。」令彼現見。』於王意云
何?彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶?」


蜱肆答曰:「不也。迦葉!」


尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱
肆!汝應如是觀於後世,莫如肉眼之所見
也。蜱肆!若有沙門、梵志斷絕離欲,趣向離
欲,斷絕離恚,趣向離恚,斷絕離癡,趣向離
癡,彼以清淨天眼出過於人,見此眾生死
時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不
善處,隨此眾生之所作業,見其如真。」


蜱肆
王復言:「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我
如是見,如是說:無有後世,無眾生生。」


尊者
鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!復更有惡而過此
耶?」


蜱肆答曰:「如是。迦葉!復更有惡。迦葉!我
有親親疾病困篤,我往彼所,到已謂言:『汝
等當知我如是見,如是說:無有後世,無眾
[016-0526b]
生生。親親!有沙門、梵志如是見,如是說言:
有後世,有眾生生。我常不信彼之所說。彼
復作是語:「若有男女妙行精進,精勤不懈,
無有嫉妬,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放捨,
給諸孤窮,常樂施與,不著財物,彼因緣
此,身壞命終,必昇善處,乃生天上。」若彼沙
門、梵志所說是真實者,汝等是我親親,妙行
精進,精勤不懈,無有嫉妬,亦不慳貪,舒手,
庶幾,開意放捨,給諸孤窮,常樂施與,不著
財物,若汝等身壞命終,必昇善處,生天上
者,可還語我:「蜱肆!天上如是如是樂。」若當
爾者,我便現見。』彼聞我語,受我教已,都無
有來語我言:『蜱肆!天上如是如是樂。』迦
葉!因此事故,我作是念:無有後世,無眾
生生。」


尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!聽我說
喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆!猶村邑外有
都圊廁,深沒人頭,糞滿其中,而有一人墮
沒廁底。若復有人為慈愍彼,求義及饒益,
求安隱快樂,便從廁上徐徐挽出,刮以竹
片,拭以樹葉,洗以暖湯。彼於後時淨澡浴
已,以香塗身,昇正殿上,以五所欲而娛樂
之。於王意云何?彼人寧復憶念先廁,歡喜
稱譽,復欲見耶?」


蜱肆答曰:「不也。迦葉!若更有
人憶念彼廁,歡喜稱譽而欲見者,便不愛
此人,況復自憶念先廁,歡喜稱譽?復欲見者,
是處不然。」


「蜱肆!若王有親親,妙行精進,精
勤不懈,無有嫉妬,亦不慳貪,舒手,庶幾,開
意放捨,給諸孤窮,常樂施與,不著財物,彼
因緣此,身壞命終,必昇善處,乃生天上,生
[016-0526c]
天上已,天五所欲而自娛樂。於王意云何?
彼天天子寧當捨彼天五所欲,憶念於此
人間五欲,歡喜稱譽,復欲見耶?」


蜱肆答曰:「不
也。迦葉!所以者何?人間五欲臭處不淨,甚可
增惡,而不可向,不可愛念,麤澁不淨。迦
葉!比於人間五所欲者,天欲為最,最上最
好,最妙最勝。若彼天天子捨天五欲,而更憶
念人間五欲,歡喜稱譽,復欲見者,是處不
然。」


「蜱肆!汝應如是觀於後世,莫如肉眼之
所見也。蜱肆!若有沙門、梵志斷絕離欲,趣
向離欲,斷絕離恚,趣向離恚,斷絕離癡,趣
向離癡,彼以清淨天眼出過於人,見此眾
生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處
及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。」


蜱肆王復言:「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但
我如是見,如是說:無有後世,無眾生生。」



者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!復更有惡而過是
耶?」


蜱肆答曰:「如是。迦葉!復更有惡。迦葉!我
有親親疾病困篤,我往彼所,到已謂言:『汝
等當知我如是見,如是說:無有後世,無
眾生生。親親!有沙門、梵志如是見,如是說
言:有後世,有眾生生。我常不信彼之所說。
彼復作是語:「若有男女妙行精進,精勤不
懈,無有嫉妬,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放
捨,給諸孤窮,常樂施與,不著財物,彼因緣
此,身壞命終,必昇善處,乃生天上。」若彼沙
門、梵志所說是真實者,汝等是我親親,妙行
精進,精勤不懈,無有嫉妬,亦不慳貪,舒手,
庶幾,開意放捨,給諸孤窮,常樂施與,不著
[016-0527a]
財物,若汝等身壞命終,必昇善處,生天上
者,可還語我:「蜱肆!天上如是如是樂。」若汝
天上而作是念:「我若還歸,當何所得?」蜱肆王
家多有財物,吾當與汝。』彼聞我語,受我
教已,都無有來語我言:『蜱肆!天上如是
如是樂。』迦葉!因此事故,我作是念:無有
後世,無眾生生。」


尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱
肆!天上壽長,人間命短。若人間百歲,是三十
三天一日一夜,如是一日一夜,月三十日,
年十二月,三十三天天壽千年。於王意云
何?若汝有親親妙行精進,精勤不懈,無有嫉
妬,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放捨,給諸孤
窮,常樂施與,不著財物,彼因緣此,身壞命
終,必昇善處,乃生天上,生天上已,便作是
念:『我等先當一日一夜,以天五欲而自娛
樂,或二、三、四,至六、七日,以天五欲而自娛樂。
然後當往語蜱肆王:「天上如是如是樂。」
令彼現見。』於王意云何,汝竟當得爾所活
不?」


蜱肆問曰:「迦葉!誰從後世來語?沙門鳩
摩羅迦葉!天上壽長,人間命短,若人間百歲,
是三十三天一日一夜,如是一日一夜,月三
十日,年十二月,三十三天天壽千年。」


尊者鳩
摩羅迦葉告曰:「蜱肆!聽我說喻,慧者聞喻
則解其義。蜱肆!猶如盲人,彼作是說,無黑
白色,亦無見黑白色,無長短色,亦無見長
短色,無近遠色,亦無見近遠色,無麤細色,
亦無見麤細色。何以故?我初不見不知,是
故無有色。彼盲如是說,為真說耶?」


蜱肆答
曰:「不也。迦葉!所以者何?迦葉!有黑白色,亦
[016-0527b]
有見黑白色,有長短色,亦有見長短色,
有近遠色,亦有見近遠色,有麤細色,亦有
見麤細色。若盲作是說,我不見不知,是故
無有色者。彼作是說,為不真實。」


尊者鳩摩
羅迦葉告曰:「蜱肆王亦如盲,若王作是說:
『誰從後世來語?沙門鳩摩羅迦葉!天上壽長,
人間命短,若人間百歲是三十三天一日一夜,
如是一日一夜,月三十日,年十二月,三十三天
天壽千年。』」


蜱肆王言:「沙門鳩摩羅迦葉!大為
不可,不應作是說。所以者何?沙門鳩摩羅
迦葉!精進比我如盲,迦葉!若知我知我親
親妙行精進,精勤不懈,無有嫉妬,亦不慳
貪,舒手,庶幾,開意放捨,給諸孤窮,常樂施
與,不著財物,彼因緣此,身壞命終,必昇善
處,生天上者。迦葉!我今便應即行布施,修
諸福業,奉齋守戒已,以刀自殺,或服毒藥,
或投坑井,或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉!精
進不應比我如彼盲人。」


尊者鳩摩羅迦葉
告曰:「蜱肆!復聽我說喻,慧者聞喻則解其
義。蜱肆!猶如梵志有年少婦,方始懷姙,又
前婦者已有一男,而彼梵志於其中間忽便
命終,命終之後,彼前婦兒語小母曰:『小母!
當知今此家中所有財物盡應屬我,不復
見應可與分者。』小母報曰:『我今懷姙,若生
男者,汝應與分;若生女者,物盡屬汝。』彼前
婦兒復更再三語小母曰:『今此家中所有財
物盡應屬我,不復見應可與分者。』小母亦
復再三報曰:『我今懷姙,若生男者,汝應與
分;若生女者,物盡屬汝。』於是,小母愚癡不
[016-0527c]
達,不善曉解,無有智慧,欲求存命而反自
害,即入室中,便取利刀自決其腹,看為
是男,為是女耶?彼愚癡不達,不善曉解,無
有智慧,欲求存命而反自害及腹中子。當
知蜱肆亦復如是愚癡不達,不善曉解,無
有智慧,欲求存命,反作是念:『迦葉!若知
我知我親親妙行精進,精勤不懈,無有嫉
妬,亦不慳貪,舒手,庶幾,開意放捨,給諸孤
窮,常樂施與,不著財物,彼因緣此,身壞命
終,必昇善處,生天上者,我今便應即行布
施,修諸福業,奉齋守戒已,以刀自殺,或服
毒藥,或投坑井,或自縊死。沙門鳩摩羅迦
葉!精進不應比我如彼盲人。』蜱肆!若精進
人長壽者,便得大福;若得大福者,便得生
天長壽。蜱肆!汝應如是觀於後世,莫如肉
眼之所見也。蜱肆!若有沙門、梵志斷絕離
欲,趣向離欲,斷絕離恚,趣向離恚,斷絕離
癡,趣向離癡,彼以清淨天眼出過於人,見
此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來
善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如
真。」


蜱肆王復言:「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,
但我如是見,如是說:無有後世,無眾生生。」


尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!復更有惡而過
此耶?」


蜱肆答曰:「如是。迦葉!復更有惡。迦葉!
我有親親疾病困篤,我往彼所,慰勞看彼,
彼亦慰勞視我;彼若命終,我復詣彼慰勞看
彼,彼亦不復慰勞視我,我亦不復慰勞看
彼。迦葉!以此事故,我作是念:無眾生生。」



者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!復聽我說喻,慧
[016-0528a]
者聞喻則解其義。蜱肆!猶如有人善能吹
螺,若彼方土未曾聞螺聲,便往彼方,於夜
闇中昇高山上盡力吹螺。彼眾多人未曾
聞螺聲,聞已,便念:『此為何聲?如是極妙,為
甚奇特,實可愛樂,好可觀聽,令心歡悅。』時,
彼眾人便共往詣善吹螺人所,到已,問曰:『此
是何聲?如是極妙,為甚奇特,實可愛樂,好
可觀聽,令心歡悅。』善吹螺人以螺投地,語
眾人曰:『諸君!當知即此螺聲。』於是,眾人以
足蹴螺,而作是語:『螺可出聲,螺可出聲?
寂無音響。』善吹螺人便作是念:『今此眾人
愚癡不達,不善曉解,無有智慧。所以者何?
乃從無知之物欲求音聲。』是時,善吹螺人
還取彼螺,以水淨洗,便舉向口,盡力吹之。
時,彼眾人聞已,作是念:『螺甚奇妙。所以者何?
謂因手因水因口風吹,便生好聲,周滿四
方。』如是,蜱肆!若人活命存者,則能言語共相
慰勞,若其命終,便不能言共相慰勞。蜱肆!
汝應如是觀眾生生,莫如肉眼之所見也。
蜱肆!若有沙門、梵志斷絕離欲,趣向離欲,
斷絕離恚,趣向離恚,斷絕離癡,趣向離癡,
彼以清淨天眼出過於人,見此眾生死時、生
時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,
隨此眾生之所作業,見其如真。」


蜱肆王復
言:「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我如是
見,如是說:無眾生生。」


尊者鳩摩羅迦葉告曰:
「蜱肆!復更有惡而過此耶?」


蜱肆答曰:「如是。
迦葉!復更有惡。迦葉!我有右伺,收捕罪
人送詣我所,到已,白曰:『天王!此人有罪,願
[016-0528b]
王治之。』我語彼曰:『取此罪人可生稱之,生
稱之已,還下著地,以繩絞殺,殺已復稱。我
欲得知此人為何時極輕柔軟,色悅澤好,
為死時耶?為活時耶?』彼受我教,取此罪
人,活稱之已,還下著地,以繩絞殺,殺已復
稱。彼罪人活時極輕柔軟,色悅澤好;彼人
死已,皮轉厚重,堅不柔軟,色不悅澤。迦葉!
因此事故,我作是念:無眾生生。」


尊者鳩摩
羅迦葉告曰:「蜱肆!復聽我說喻,慧者聞喻
則解其義。蜱肆!猶如鐵丸或鐵犁鑱,竟日
火燒,彼當爾時,極輕柔軟,色悅澤好,若火
滅已,漸漸就冷,轉凝厚重,堅不柔軟,色不
悅澤。如是,蜱肆!若人活時,身體極輕柔軟,
色悅澤好;若彼死已,便轉厚重,堅不柔軟,
色不悅澤。蜱肆!汝應如是觀眾生生,莫
如肉眼之所見也。蜱肆!若有沙門、梵志斷
絕離欲,趣向離欲,斷絕離恚,趣向離恚,斷
絕離癡,趣向離癡,彼以清淨天眼出過於
人,見眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,
往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見
其如真。」


蜱肆王復言:「沙門鳩摩羅迦葉雖作
是說,但我如是見,如是說:無眾生生。」


尊者
鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!復更有惡而過此耶?」


蜱肆答曰:「如是。迦葉!復更有惡。迦葉!我有
右伺收捕罪人送詣我所,到已,白曰:『天王!
此人有罪,願王治之。』我語彼曰:『取此罪人
倒著鐵釜中,或著銅釜中,密蓋其口,於下
燃火,下燃火已,觀視眾生入時出時,往來周
旋。』彼受我教,取此罪人,倒著鐵釜中,或著
[016-0528c]
銅釜中,密蓋其口,於下燃火,下燃火已,觀
視眾生入時出時,往來周旋。迦葉!我作如是
方便,不見眾生生。迦葉!因此事故,我作是
念:無眾生生。」


尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!
我今問汝,隨所解答。於意云何?若汝食好
極美上饌,晝寢於床,汝頗曾憶於夢中見
園觀浴池、林木華果、清泉長流,極意遊戲周
旋往來耶?」


蜱肆答曰:「曾憶有之。」


迦葉復問:
「若汝食好極美上饌,晝寢於床,爾時頗有
直侍人不?」


答曰:「有也。」


迦葉復問:「若汝食好
極美上饌,晝寢於床,當爾之時,左右直侍
頗有見汝出入周旋往來時耶?」


蜱肆答曰:
「正使異人亦不能見,況復左右直侍人耶?」


「蜱肆!汝應如是觀眾生生,莫如肉眼之所
見也。蜱肆!若有沙門、梵志斷絕離欲,趣向
離欲,斷絕離恚,趣向離恚,斷絕離癡,趣向
離癡,彼以清淨天眼出過於人,見此眾生
死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及
不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。」



肆王復言:「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我
如是見,如是說:無眾生生。」


尊者鳩摩羅迦
葉告曰:「蜱肆!復更有惡而過此耶?」


蜱肆答
曰:「如是。迦葉!復更有惡。迦葉!我有右伺,
收捕罪人送詣我所,到已,白曰:『天王!此人
有罪,願王治之。』我語彼曰:『取此罪人剝皮
剔肉,截筋破骨,乃至於髓,求眾生生。』彼
受我教,取此罪人剝皮剔肉,截筋破骨,
乃至於髓,求眾生生。迦葉!我作如是方便
求眾生生,而竟不見眾生生。迦葉!因此
[016-0529a]
事故,我作是念:無眾生生。」


尊者鳩摩羅迦
葉告曰:「蜱肆!復聽我說喻,慧者聞喻則解
其義。蜱肆!猶如事火編髮梵志居近道邊,
去彼不遠,有商人宿。時,諸商人過夜平旦
怱怱發去,忘一小兒。於是,事火編髮梵志
早起案行商人宿處,見一小兒獨住失主,
見已,念曰:『今此小兒無所依怙,我不養者,
必死無疑。』便抱持去,還至本處而養長之。
此兒轉大,諸根成就。爾時,事火編髮梵志彼
於人間有小事緣,於是,事火編髮梵志勅
年少曰:『我有小事暫出人間,汝當種火,慎
莫令滅;若火滅者,汝可取此火鑽求之。』


「爾時,事火編髮梵志善教勅已,即至人間,於
後年少便出遊戲,火遂滅盡。彼還求火,即取
火鑽以用打地,而作是語:『火出,火出。』火竟
不出,復於石上加力打之:『火出,火出。』火亦
不出。火既不出,便破火鑽十片、百片,棄去
坐地,愁惱而言:『不能得火,當如之何?』


「是時,
事火編髮梵志彼於人間所作已訖,還歸本
處,到已,問曰:『年少!汝不遊戲隨視種火,不
令滅耶?』年少白曰:『尊者!我出遊戲,火後遂
滅,我還求火。即取火鑽以用打地而作是
語:「火出,火出。」火竟不出。復於石上加力打
之:「火出,火出。」火亦不出。火既不出,便破火
鑽十片、百片,棄去坐地。尊者!我如是求,不
能得火,當如之何?』


「爾時,事火編髮梵志便
作是念:『今此年少甚癡不達,不善曉解,無
有智慧。所以者何?從無知火鑽作如是
意求索火耶?』於是,事火編髮梵志取燥火
[016-0529b]
鑽火母,著地而以鑽之,即便火出,轉轉熾
盛,語年少曰:『年少!求火法應如是,不應
如汝愚癡不達,無有智慧,從無知火鑽
作如是意求索於火。』當知蜱肆亦復如
是,愚癡不達,不善曉解,無有智慧,於無知
死肉乃至骨髓求眾生生。蜱肆!汝應如是
觀眾生生,莫如肉眼之所見也。蜱肆!若有
沙門、梵志斷絕離欲,趣向離欲,斷絕離恚,
趣向離恚,斷絕離癡,趣向離癡,彼以清淨
天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡
色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生
之所作業,見其如真。」


蜱肆王復言:「沙門鳩摩
羅迦葉雖作是說,但我此見欲取、恚取、怖取、
癡取,終不能捨。所以者何?若有他國異人
聞之,便作是說:『蜱肆王有見長夜受持,彼
為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦
葉!是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能
捨。」


尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!聽我說喻,
慧者聞喻則解其義。蜱肆!猶如朋友二人
捨家治生,彼行道時,初見有麻甚多無主,
一人見已,便語伴曰:『汝當知之,今此有麻
甚多無主,我欲與汝共取,自重而擔,還歸
可得資用。』便取重擔。彼於道路復見多有
劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主。復見多銀
亦無有主。一人見已,便棄麻擔取銀自重。
復於道路見多金聚而無有主。時,擔銀人
語擔麻者:『汝今當知,此金極多而無有主,
汝可捨麻,我捨銀擔,我欲與汝共取此金,
重擔而歸,可得供用。』彼擔麻者語擔銀人:
[016-0529c]
『我此麻擔已好,裝治縛束已堅,從遠擔來,我
不能捨,汝且自知,勿憂我也。』於是,擔銀人
強奪麻擔,撲著於地而𢱍壞之。彼擔麻者
語擔銀人:『汝已如是𢱍壞我擔,我此麻擔
縛束已堅,所來處遠,我要自欲擔此麻歸,終
不捨之,汝且自知,勿憂我也。』


「彼擔銀人即
捨銀擔,便自取金重擔而還。擔金人歸,父
母遙見擔金來歸,見已,嘆曰:『善來,賢子!快來,
賢子!汝因是金快得生活,供養父母,供給
妻子、奴婢、使人,復可布施沙門、梵志,作福
昇上,善果善報,生天長壽。』彼擔麻者還歸其
家,父母遙見擔麻來歸,見已,罵曰:『汝罪人
來,無德人來,汝因此麻,不得生活、供養父
母、供給妻子奴婢使人,又亦不得布施沙
門及諸梵志,作福昇上,善果善報,生天長壽。』
當知蜱肆亦復如是,若汝此見欲取、恚取、
怖取、癡取,終不捨者,汝便當受無量之惡,
亦為眾人之所增惡。」


蜱肆王復言:「沙門鳩
摩羅迦葉雖作是說,但我此見欲取、恚取、怖
取、癡取,終不能捨。所以者何?若有他國異
人聞之,便作是說:『蜱肆王有見長夜受持,
彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』
迦葉!是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不
能捨。」


尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆,復聽我
說喻,慧者聞喻則解其義。蜱肆!猶如商人
與其大眾,有千乘車,行飢儉道。此大眾中
而有兩主,彼作是念:『我等何因得脫此難?』
復作是念:『我此大眾應分為兩部,部各五
百。』彼商人眾便分為兩部,部各五百。於是,
[016-0530a]
一商人主將五百乘至飢儉道,彼商人主
常在前導,見有一人從傍道來,衣服盡濕,
身黑頭黃,兩眼極赤,著蘅華鬘而乘驢車,
泥著兩𨍉,彼商人主見,便問曰:『飢儉道中有
天雨不?彼有新水、樵及草耶?』彼人答曰:
『飢儉道中天降大雨,極有新水乃饒樵、草。
諸賢!汝等可捨故水、樵、草,莫令乘乏,汝
等不久當得新水及好樵、草。』


「彼商人主聞已
即還,詣諸商人而告之曰:『我在前行,見
有一人從傍道來,衣服盡濕,身黑頭黃,兩
眼極赤,著蘅華鬘而乘驢車,泥著兩𨍉。我
問彼曰:「飢儉道中有天雨不?彼有新水、樵
及草耶?」彼答我曰:「飢儉道中天降大雨,極
有新水乃饒樵、草。諸賢!汝等可捨故水、樵、
草,莫令乘乏,汝等不久當得新水及好
樵、草。」諸商人!我等可捨故水、樵、草,如是不
久當得新水、樵、草,莫令乘乏。』彼商人等即
便棄捨故水、樵、草,一日行道不得新水、樵、
草,二日、三日,乃至七日行道,猶故不
得新水、樵、草,過七日已,為食人鬼之所殺
害。


「第二商人主便作是念:『前商人主已過嶮
難,我等今當以何方便復得脫難?』第二商
人主作是念已,與五百車即便俱進至飢
儉道。第二商人主自在前導,見有一人從
傍道來,衣服盡濕,身黑頭黃,兩眼極赤,著蘅
華鬘而乘驢車,泥著兩𨍉,第二商人主見
便問曰:『飢儉道中有天雨不?彼有新水、樵
及草耶?』彼人答曰:『飢儉道中天降大雨,極
有新水乃饒樵、草。諸賢!汝等可捨故水、樵、
[016-0530b]
草,莫令乘乏,汝等不久當得新水及好
樵、草。』


「第二商人主聞已即還,詣諸商人而
告之曰:『我在前行見有一人從傍道來,衣
服盡濕,身黑頭黃,兩眼極赤,著蘅華鬘而乘
驢車,泥著兩𨍉。我問彼曰:「飢儉道中有天
雨不?彼有新水、樵及草耶?」彼答我曰:「飢儉
道中天適大雨,極有新水乃饒樵、草。諸賢!
汝等可捨故水、樵、草,莫令乘乏,汝等不
久當得新水及好樵、草。」諸商人!我等未可
捨故水、樵、草,若得新水、樵、草,然後當棄。』彼
不捨故水、樵、草,一日行道不得新水、樵、草,
二日、三日,乃至七日行道,猶故不得新水、樵、
草。第二商人主在前行時,見前第一商人主
及諸商人為食人鬼之所殺害,第二商人
主見已,語諸商人:『汝等看前商人主愚癡
不達,不善曉解,無有智慧,既自殺身,復
殺諸人。汝等商人若欲取前諸商人物,自
恣取之。』當知蜱肆亦復如是。若汝此見
欲取、恚取、怖取、癡取,終不捨者,汝便當受無
量之惡,亦為眾人之所憎惡,猶前第一商
人之主及諸商人。」


蜱肆王復言:「沙門鳩摩羅
迦葉雖作是說,但我此見欲取、恚取、怖取、癡
取,終不能捨。所以者何?若有他國異人聞
之,便作是說:『蜱肆王有見長夜受持,彼為
沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉!
是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨。」


尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!復聽我說喻,
慧者聞喻則解其義。蜱肆!猶如二人許戲
賭[麩-夫+并],第一戲者並竊食之,食一、二、三,或至
[016-0530c]
眾多,第二戲者便作是念:『共此人戲,數數
欺我而偷[麩-夫+并]食,或一、二、三,或至眾多。』見如
是已,語彼伴曰:『我今欲息,後當更戲。』於是,
第二戲者離於彼處,便以毒藥用塗其[麩-夫+并],
塗已即還,語其伴曰:『可來共戲。』即來共戲。
第一戲者復竊[麩-夫+并]食,或一、二、三,或至眾多,既
食[麩-夫+并]已,即便戴眼吐沫欲死。於是,第二戲者
向第一戲人即說頌曰:


「 「『此[麩-夫+并]毒藥塗,
 汝貪食不覺,
 坐為[麩-夫+并]欺我,
 後必致苦患。』」



「當知蜱肆亦復如是,若汝此見欲取、恚取、怖
取、癡取,終不捨者,汝便當受無量之惡,亦為
眾人之所憎惡,猶如戲人為[麩-夫+并]欺他,還自
得殃。」


蜱肆王復言:「沙門鳩摩羅迦葉雖作是
說,但我此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨。
所以者何?若有他國異人聞之,便作是說:
『蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦
葉之所降伏、所治、斷捨。』迦葉!是故我此見欲
取、恚取、怖取、癡取,終不能捨。」


尊者鳩摩羅迦
葉告曰:「蜱肆!復聽我說喻,慧者聞喻則解
其義。蜱肆!猶養猪人,彼行路時,見有熇糞
甚多無主,便作是念:『此糞可以養飽多猪,
我寧可取自重而去。』即取負去,彼於中道
遇天大雨,糞液流漫,澆污其身,故負持去,
終不棄捨,彼則自受無量之惡,亦為眾人
之所憎惡。當知蜱肆亦復如是,若汝此見
欲取、恚取、怖取、癡取,終不捨者,汝便當受無
量之惡,亦為眾人之所憎惡,猶養猪人。」



肆王復言:「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說,但我
[016-0531a]
此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨。所以者
何?若有他國異人聞之,便作是說:『蜱肆王
有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所
降伏、所治、斷捨。』迦葉!是故我此見欲取、恚取、
怖取、癡取,終不能捨。」


尊者鳩摩羅迦葉告曰:
「蜱肆!復聽我說最後譬喻,若汝知者,善;若
不知者,我不復說法。蜱肆!猶如大猪為五
百猪王,行嶮難道。彼於中路遇見一虎,
猪見虎已,便作是念:『若與鬪者,虎必殺我;
若畏走者,然諸親族便輕慢我。不知今當
以何方便得脫此難?』作是念已,而語虎
曰:『若欲鬪者,便可共鬪;若不爾者,借我道
過。』彼虎聞已,便語猪曰:『聽汝共鬪,不借汝
道。』猪復語曰:『虎!汝小住,待我被著祖父時
鎧,還當共戰。』彼虎聞已,而作是念:『彼非我
敵,況祖父鎧耶?』便語猪曰:『隨汝所欲。』猪即
還至本廁處所,婉轉糞中,塗身至眼已,
便往至虎所,語曰:『汝欲鬪者便可共鬪;若
不爾者,借我道過。』虎見猪已,復作是念:『我
常不食雜小蟲者,以惜牙故,況復當近此
臭猪耶?』虎念是已,便語猪曰:『我借汝道,不
與汝鬪。』猪得過已,則還向虎而說頌曰:


「 「『虎汝有四足,
 我亦有四足,
 汝來共我鬪,
 何意怖而走?』」



「時,虎聞已,亦復說頌而答猪曰:


「 「『汝毛竪森森,
 諸畜中下極,
 猪汝可速去,
 糞臭不可堪。』」



「時,猪自誇復說頌曰:


「 「『摩竭鴦二國,
 聞我共汝鬪,
[016-0531b]
 汝來共我戰,
 何以怖而走?』」



「虎聞此已,復說頌曰:


「 「『舉身毛皆污,
 猪汝臭熏我,
 汝鬪欲求勝,
 我今與汝勝。』」」



尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!我亦如是,若汝
此見欲取、恚取、怖取、癡取,終不捨者,汝便自
受無量之惡,亦為眾人之所憎惡,猶如彼
虎與猪勝也。」


蜱肆王聞已,白曰:「尊者!初說
日月喻時,我聞即解,歡喜奉受,然我欲從
尊者鳩摩羅迦葉求上復上妙智所說,是故
我向問復問耳。我今自歸尊者鳩摩羅迦
葉。」


尊者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!汝莫歸我,
我所歸佛,汝亦應歸。」


蜱肆王白曰:「尊者!我
今自歸佛、法及比丘眾,願尊者鳩摩羅迦
葉為佛受我為優婆塞,從今日始,終身自
歸,乃至命盡。尊者鳩摩羅迦葉!我從今日始
行布施修福。」


尊者鳩摩羅迦葉問曰:「蜱肆!
汝欲行施修福,施與幾人?能至幾時?」


蜱肆
王白曰:「布施百人,或至千人,一日、二日,或
至七日。」


尊者鳩摩羅迦葉告曰:「若王行施修
福,布施百人,或至千人,一日、二日,或至七
日者,諸方沙門、梵志盡聞:『蜱肆王有見長夜
受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、
斷捨。』諸方聞已,盡當遠來,七日之中不及
王施;若不得食王信施者,王便無福,不得
長夜受其安樂。蜱肆王!猶如種子不碎不
壞,不剖不坼,非風非日,非水中傷,秋時
好藏。若彼居士深耕良田,極治地已,隨時
下種,然雨澤不適者,於蜱肆意云何,彼種
[016-0531c]
可得生增長不?」


答曰:「不也。」


尊者鳩摩羅迦
葉告曰:「蜱肆!汝亦如是。若行施修福,布施
百人或至千人,一日、二日,或至七日者,諸
方沙門、梵志盡聞:『蜱肆王有見長夜受持,彼
為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。』諸
方聞已,盡當遠來,七日之中不及王施;若
不得食王信施者,王便無福,不得長夜
受其安樂。」


蜱肆王復問曰:「尊者!我當云何?」


尊者鳩摩羅迦葉答曰:「蜱肆!汝當行施修
福,常供長齋。若蜱肆王行施修福,常供長
齋者,諸方沙門、梵志聞:『蜱肆王有見長夜
受持,彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、
斷捨。』諸方聞已,盡當遠來,彼皆可得及王
信施,王便有福,而得長夜受其安樂。蜱肆!
猶如種子不碎不壞,不剖不坼,非風非
日,非水中傷,秋時好藏。若彼居士深耕良
田,極治地已,隨時下種,雨澤適者,於蜱肆
意云何,彼種可得生增長不?」


答曰:「生也。」



者鳩摩羅迦葉告曰:「蜱肆!汝亦如是,若當
行施修福,常供長齋者。諸方沙門、梵志聞:
『蜱肆王有見長夜受持,彼為沙門鳩摩羅迦
葉之所降伏、所治、斷捨。』諸方聞已,盡當遠來,
彼皆可得及王信施,王便有福,而得長夜
受其安樂。」


於是,蜱肆王白曰:「尊者!我從今
始行施修福,常供長齋。」


爾時,尊者鳩摩羅迦
葉為蜱肆王及斯惒提梵志、居士說法,勸
發渴仰,成就歡喜,無量方便,為彼說法,勸
發渴仰,成就歡喜已,默然而住。於是,蜱肆
王及斯惒提梵志、居士,尊者鳩摩羅迦葉為
[016-0532a]
其說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從坐
起,稽首尊者鳩摩羅迦葉足,繞三匝而
去。


彼蜱肆王雖行施修福,然極惡麤弊,豆羹菜
茹,唯一片薑,又復施以麤弊布衣。時,監厨者
名優多羅,彼行施修福時,為蜱肆王囑
語上座呪願:「此施若有福報者,莫令蜱肆
王今世後世受。」蜱肆王聞優多羅行施修福
時,常為囑上座呪願:「此施若有福報者,
莫令蜱肆王今世後世受。」聞已,即呼問曰:「優
多羅!汝實行施修福時,為我囑上座呪願:
『此施若有福報者,莫令蜱肆王今世後世
受。』為如是耶?」


優多羅白曰:「實爾。天王!所以
者何?天王雖行施修福,然極惡麤弊,豆羹
菜茹,唯一片薑。天王!此食尚不可以手觸,
況復自食耶?天王施以麤弊布衣。天王!此
衣尚不可以脚躡,況復自著耶?我敬天
王,不重所施,是故,天王!我不願此弊布施
報令王受也。」


蜱肆王聞已,告曰:「優多羅!汝
從今始,如我所食,當以飯食,如我著衣,當
以布施。」於是,優多羅從是已後,如王所食,
便以飯食,如王所衣,便以布施。


爾時,優多羅
因為蜱肆王監行布施故,身壞命終,生四
王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故,身
壞命終,生榵樹林空宮殿中。


尊者橋㷿鉢
帝數往遊行彼榵樹林空宮殿中,尊者橋
㷿鉢帝遙見蜱肆王,即便問曰:「汝是誰耶?」



肆王答曰:「尊者橋㷿鉢帝!頗聞閻浮洲中有
斯惒提王,名蜱肆耶?」


尊者橋㷿鉢帝答曰:
[016-0532b]
「我聞閻浮洲中斯惒提有王,名蜱肆。」


蜱肆
王白曰:「尊者橋㷿鉢帝,我即是也,本名蜱肆
王。」


尊者橋㷿鉢帝復問曰:「蜱肆王如是見,
如是說:無有後世,無眾生生。彼何由生此,
依四王天小榵樹林空宮殿中?」


蜱肆王白
曰:「尊者橋㷿鉢帝!我本實有是見,然為尊
者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治、斷捨。若
尊者橋㷿鉢帝還下閻浮洲者,願遍告語閻
浮洲人:『若行施修福時,當至心與,自手與,
自往與,至信與,知有業、有業報與。所以者
何?莫令以是受布施報如斯惒提蜱肆王
也。蜱肆王者是布施主,以不至心行施與
故,生依四王天小榵樹林空宮殿中。』」爾時,
尊者橋㷿鉢帝默然而受。


於是,尊者橋㷿鉢
帝有時來下至閻浮洲,則遍告諸閻浮洲
人:「至心施與,自手與,自往與,至信與,知有
業、有業報與。所以者何?莫令以是受布
施報如斯惒提蜱肆王也。蜱肆王者是布
施主,以不至心行施與故,生依四王天小
榵樹林空宮殿中。」


尊者鳩摩羅迦葉所說如
是。蜱肆王,斯惒提梵志、居士及諸比丘,聞尊
者鳩摩羅迦葉所說,歡喜奉行。


蜱肆王經第七竟萬三百六十七字
《中阿含經》卷第十六萬三百六十七字
中阿含王相應品第一竟三萬五千六百二十一字第二
小土城誦

[016-0532c]