《中阿含經》卷第三十一
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
132賴吒和羅經
我聞如是：
一時，佛遊拘樓瘦，與大比丘
眾俱，往至鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝
惒園中。
爾時，鍮蘆吒梵志、居士聞：「沙門瞿曇
釋種子捨釋宗族，出家學道，遊拘樓瘦，
與大比丘眾俱，來至此鍮蘆吒，住鍮蘆吒
村北尸攝惒園中。彼沙門瞿曇有大名稱，
周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明
行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，
號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，
從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼若說
法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，
顯現梵行。若見如來、無所著、等正覺，尊重禮
拜，供養承事者，快得善利。我等應共往見沙
門瞿曇禮拜供養。」
鍮蘆吒梵志、居士聞已，各
與等類眷屬相隨，從鍮蘆吒出，北行至尸
攝惒園，欲見世尊禮拜、供養。往詣佛已，
彼鍮蘆吒梵志、居士或稽首佛足，却坐一
面，或問訊佛，却坐一面，或叉手向佛，却坐
[031-0623b] 
一面，或遙見佛已，默然而坐。彼時，鍮蘆吒梵
志、居士各坐已定，佛為說法，勸發渴仰，成就
歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡
喜已，默然而住。時，鍮蘆吒梵志、居士，佛為
說法，勸發渴仰，成就歡喜已，各從坐起，稽
首佛足，繞佛三匝而去。
彼時，賴吒惒羅居
士子故坐不起。於是，賴吒惒羅居士子，鍮蘆
吒梵志、居士去後不久，即從坐起，偏袒著
衣，叉手向佛，白曰：「世尊！如我知佛所說法
者，若我在家，為鎖所鎖，不得盡形壽清淨
行梵行。世尊！願我得從世尊出家學道而
受具足，得作比丘，淨修梵行。」
世尊問曰：「居
士子！父母聽汝於正法、律中至信、捨家、無
家、學道耶？」
賴吒惒羅居士子白曰：「世尊！父
母未聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學
道。」
世尊告曰：「居士子！若父母不聽汝於正
法、律中至信、捨家、無家、學道者，我不得度
汝出家學道，亦不得受具足。」
賴吒惒羅
居士子白曰：「世尊！我當方便從父母求，必
令聽我於正法、律中至信、捨家、無家、學道。」
世尊告曰：「居士子！隨汝所欲。」
於是，賴吒惒
羅居士子聞佛所說，善受善持，稽首佛足，
繞三匝還歸。白曰：「二尊！如我知佛所說法
者，若我在家，為鎖所鎖，不得盡形壽清淨
行梵行，唯願二尊聽我於正法、律中至信、
捨家、無家、學道。」
賴吒惒羅父母告曰：「賴吒惒
羅！我今唯有汝一子，極愛憐念，意常愛樂，
見無厭足，若汝命終，我尚不欲相棄捨也，
況生別離不見汝耶？」
賴吒惒羅居士子復
[031-0623c]
至再三白曰：「二尊！如我知佛所說法者，若
我在家，為鎖所鎖，不得盡形壽清淨行梵
行，唯願二尊聽我於正法、律中至信、捨家、
無家、學道。」
賴吒惒羅居士子父母亦至再
三告曰：「賴吒惒羅！我今唯有汝一子，極愛
憐念，意常愛樂，見無厭足，若汝命終，我尚
不欲相棄捨也，況生別離不見汝耶？」
於是，
賴吒惒羅居士子即時臥地：「從今不起，不
飲不食，乃至父母聽我於正法、律中至信、
捨家、無家、學道。」於是，賴吒惒羅居士子一日
不食，至二、三、四、多日不食。
於是，賴吒惒
羅居士子父母往至子所，告曰：「賴吒惒羅！
汝至柔軟，身體極好，常坐臥好床，汝今不
知苦耶？賴吒惒羅！汝可速起，行欲布施，快
修福業。所以者何？賴吒惒羅！世尊境界甚
難甚難，出家學道亦復甚難。」爾時，賴吒惒羅
居士子默然不答。
於是，賴吒惒羅居士子父
母往至賴吒惒羅親親及諸臣所，而作是
語：「汝等共來至賴吒惒羅所，勸令從地起。」
賴吒惒羅居士子親親及諸臣等即便共至
賴吒惒羅所，語曰：「賴吒惒羅！汝至柔軟，身體
極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？賴吒惒
羅！汝可速起，行欲布施，快修福業。所以者
何？世尊境界甚難甚難，出家學道亦復甚難。」
彼時，賴吒惒羅居士子默然不答。
於是，賴吒
惒羅居士子父母至賴吒惒羅居士子善知
識、同伴、同時所，而作是語：「汝等共來至賴
吒惒羅所，勸令從地起。」
於是，賴吒惒羅居
士子善知識、同伴、同時即共往詣賴吒惒羅
[031-0624a]
居士子所，而作是語：「賴吒惒羅！汝至柔軟，身
體極好，常坐臥好床，汝今不知苦耶？賴吒
惒羅！汝可速起，行欲布施，快修福業。所以者
何？賴吒惒羅！世尊境界甚難甚難，出家學
道亦復甚難。」彼時，賴吒惒羅居士子默然
不答。
於是，賴吒惒羅居士子善知識、同伴、同
時往至賴吒惒羅居士子父母所，作如是
語：「可聽賴吒惒羅於正法、律中至信、捨家、
無家、學道，若其樂者，於此生中，故可相見；
若不樂者，必自來還歸父母所。今若不聽，定
死無疑，當何所益？」
於是，賴吒惒羅居士子
父母聞已，語賴吒惒羅居士子善知識、同伴、
同時曰：「我今聽賴吒惒羅於正法、律中至
信、捨家、無家、學道，若學道來還，故可見也。」
賴
吒惒羅居士子善知識、同伴、同時即共往詣
賴吒惒羅所，便作是語：「居士子！父母聽汝
於正法、律中至信、捨家、無家、學道，若學道已，
還見父母。」
賴吒惒羅居士子聞是語已，便
大歡喜，生愛生樂，從地而起，漸養其身，身
平復已，從鍮蘆吒出，往詣佛所，稽首佛足，
白曰：「世尊！父母聽我於正法、律中至信、捨
家、無家、學道，唯願世尊！聽從世尊出家學
道而受具足，得作比丘。」
於是，世尊度賴吒
惒羅居士子出家學道，授其具足，授具足
已，於鍮蘆吒隨住數時，於後則便攝衣持
鉢，遊行展轉，往至舍衛國，住勝林給孤獨
園。尊者賴吒惒羅出家學道，受具足已，在
遠離獨住，心無放逸，修行精懃，彼在遠離
獨住，心無放逸，修行精懃已。族姓子所為
[031-0624b]
剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道
者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作
證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更
受有，知如真。尊者賴吒惒羅知法已，至得
阿羅訶。
於是，尊者賴吒惒羅得阿羅訶已
後或九年十年，而作是念：「我本已許出家學
道還見父母，我今寧可還赴本要。」於是，尊
者賴吒惒羅往詣佛所，稽首佛足，却坐一
面，白曰：「世尊！我本有要，出家學道已，還見
父母。世尊！我今辭行，往見父母，赴其本要。」
爾時，世尊便作是念：「此賴吒惒羅族姓子，
若使捨戒、罷道行欲如本者，必無是處。」世
尊知已，告曰：「汝去！未度者度，未解脫者令
得解脫，未滅訖者令得滅訖。賴吒惒羅！
今隨汝意。」
彼時，尊者賴吒惒羅聞佛所說，
善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而
去。至己房中，收舉臥具，著衣持鉢，遊行展
轉，往至鍮蘆吒，住鍮蘆吒村北尸攝惒園。
於是，尊者賴吒惒羅過夜平旦，著衣持鉢，
入鍮蘆吒而行乞食。尊者賴吒惒羅作如
是念：「世尊稱歎次第乞食，我今寧可於此
鍮蘆吒次第乞食。」尊者賴吒惒羅便於鍮蘆
吒次第乞食，展轉至本家。
彼時，尊者賴吒
惒羅父在中門住，修理鬚髮，尊者賴吒惒
羅父遙見尊者賴吒惒羅來，便作是語：「此
禿沙門為黑所縛，斷種無子，破壞我家。我
有一子，極愛憐念，意常忍樂，見無厭足，彼
將去度，當莫與食。」
尊者賴吒惒羅自於父
家不得布施，但得嘖𡂡：「此禿沙門為黑
[031-0624c]
所縛，斷種無子，破壞我家。我有一子，極愛
憐念，意常愛樂，見無厭足，彼將去度，當莫
與食。」尊者賴吒惒羅知已，便速出去。
彼時，
尊者賴吒惒羅父家婢使，以箕盛臭爛飲
食，欲棄著糞聚中。尊者賴吒惒羅見父婢
使，以箕盛臭爛飲食，欲棄著糞聚中，便作
是語：「汝妹！若此爛飲食法應棄者，可著我
鉢中，我當食之。」
彼時，尊者賴吒惒羅父家
婢使，以箕中臭爛飲食瀉著鉢中。瀉著
鉢中時取其二相，識其音聲及其手足，取
二相已，即往至尊者賴吒惒羅父所，而作
是語：「尊今當知，尊子賴吒惒羅還來至此
鍮蘆吒，可往見之。」尊者賴吒惒羅父聞已，
大歡喜踊躍，左手攝衣，右手摩抆鬚髮，
疾往詣尊者賴吒惒羅所。
彼時，尊者賴吒惒
羅向壁食此臭爛食。尊者賴吒惒羅父見
尊者賴吒惒羅向壁食此臭爛食，作如是
說：「汝賴吒惒羅！汝至柔軟，身體極好，常食好
食，賴吒惒羅！汝云何乃食此臭爛食耶？賴吒
惒羅！汝以何意來此鍮蘆吒，而不能還至
父母家耶？」
尊者賴吒惒羅白曰：「居士！我入
父家不得布施，但得嘖𡂡：『此禿沙門為
黑所縛，斷種無子，破壞我家。我唯有一子，至
愛憐念，意常愛樂，見無厭足，彼將去度，當
莫與食。』我聞此已，便速出去。」
尊者賴吒惒
羅父即辭謝曰：「賴吒惒羅可忍！賴吒惒羅可
忍！我實不知賴吒惒羅還入父家。」於是，尊
者賴吒惒羅父敬心扶抱尊者賴吒惒羅，將
入於內，敷座令坐，尊者賴吒惒羅即便就
[031-0625a]
坐。
於是，其父見尊者賴吒惒羅坐已，往至
婦所，而作是語：「卿今當知，賴吒惒羅族姓
子今來還家，可速辦飲食。」
尊者賴吒惒羅
母聞已，大歡喜踊躍，速辦飲食。辦飲食已，
疾輦錢出，著中庭地，聚作大積，彼大錢
積，一面立人，一面坐人，各不相見。作大錢
積已，往詣尊者賴吒惒羅所，作如是
語：「賴吒惒羅！是汝母分所有錢財，汝父錢
財無量，百千不可復計，今盡付汝。賴吒惒
羅！汝可捨戒罷道，行欲布施，快修福業。所
以者何？世尊境界甚難甚難，出家學道亦復
甚難。」
尊者賴吒惒羅白其母曰：「我今欲有
所說，能見聽不？」
尊者賴吒惒羅母語曰：「居
士子！汝有所說，我當聽之。」
尊者賴吒惒羅
白其母曰：「當作新布囊，用盛滿錢，以車
載之，至恒伽江，瀉著深處。所以者何？因
此錢故，令人憂苦、愁慼、啼哭，不得快樂。」
於
是，尊者賴吒惒羅母而作是念：「以此方便
不能令子賴吒惒羅捨戒罷道，我寧可
至其本婦所，作如是語：『諸新婦等！汝可以
先所著瓔珞嚴飾其身，賴吒惒羅族姓子
本在家時極所愛念，以此瓔珞速嚴身已，
汝等共往至賴吒惒羅族姓子所，各抱一足
而作是說：「不審賢郎有何天女勝於我者，
而令賢郎捨我為彼修梵行耶？」』」
於是，其母
即至尊者賴吒惒羅其本婦所，作如是語：
「諸新婦等！汝可以先所著瓔珞嚴飾其身，
賴吒惒羅族姓子本在家時極所愛念，以此
瓔珞速嚴身已，汝等共往至賴吒惒羅族姓
[031-0625b]
子所，各抱一足而作是說：『不審賢郎有何
天女勝於我者，而令賢郎捨我為彼修梵
行耶？』」
彼時，尊者賴吒惒羅其本婦等即各以
先所著瓔珞嚴飾其身，尊者賴吒惒羅本在
家時極所愛念。以此瓔珞嚴飾身已，往詣
尊者賴吒惒羅所，各抱一足而作是說：「不
審賢郎有何天女勝於我者，而令賢郎捨
我為彼修梵行耶？」
尊者賴吒惒羅語本婦
曰：「諸妹！當知我不為天女故修於梵行。
所為修梵行者，彼義已得，佛教所作，今已
成辦。」
尊者賴吒惒羅諸婦等却住一面，啼
泣埀淚而作是語：「我非賢郎妹，然賢郎喚
我為妹。」
於是，尊者賴吒惒羅迴還顧視，白父
母曰：「居士！若施食者便以時施，何為相嬈？」
爾時，父母即從坐起，自行澡水，以上味餚
饌，種種豐饒，食噉含消，手自斟酌，極令飽
滿。食訖收器，行澡水竟，取一小床，別坐聽
法。尊者賴吒惒羅為父母說法，勸發渴仰，
成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，
成就歡喜已，即從坐起立，說頌曰：
「 「觀此嚴飾形，
珍寶瓔珞等，
右磐縈其髮，
紺黛畫眉目。
此欺愚癡人，
不誑度彼岸，
以眾好綵色，
莊嚴臭穢身。
此欺愚癡人，
不誑度彼岸，
眾香遍塗體，
雌黃黃其足。
此欺愚癡人，
不誑度彼岸，
身服淨妙衣，
莊嚴猶幻化。
此欺愚癡人，
不誑度彼岸，
[031-0625c]
斷絕鹿䩙繈，
及破壞鹿門。
我捨離餌去，
誰樂於鹿縛。」」
尊者賴吒惒羅說此頌已，以如意足乘虛
而去，至鍮蘆吒林入彼林中，於鞞醯勒樹
下敷尼師檀，結加趺坐。爾時，拘牢婆王
及諸群臣前後圍繞，坐於正殿，咨嗟稱
歎尊者賴吒惒羅：「若我聞賴吒惒羅族姓子
來此鍮蘆吒者，我必往見。」
於是，拘牢婆王
告獵師曰：「汝去案行鍮蘆吒林，我欲出
獵。」獵師受教，即便案行鍮蘆吒林。於是，獵
師案行鍮蘆吒林，見尊者賴吒惒羅在鞞
醯勒樹下，敷尼師檀，結加趺坐，便作
是念：「所為拘牢婆王及諸群臣共坐正殿，
咨嗟稱歎者，今已在此。」
爾時，獵師案行鍮
蘆吒林已，還詣拘牢婆王所，白曰：「大王！當
知我已案行鍮蘆吒林，隨大王意。大王
本所為與諸群臣共坐正殿，咨嗟稱歎尊
者賴吒惒羅：『若我聞賴吒惒羅族姓子來此
鍮蘆吒者，我必往見。』尊者賴吒惒羅族姓
子今在鍮蘆吒林中鞞醯勒樹下，敷尼師
檀，結加趺坐。大王欲見者，便可往也。」
拘
牢婆王聞已，告御者曰：「汝速嚴駕，我今欲
往見賴吒惒羅。」
御者受教，即速嚴駕，訖還白
曰：「大王！當知嚴駕已辦，隨大王意。」
於是，
拘牢婆王即乘車出，往至鍮蘆吒林，遙見
尊者賴吒惒羅，即便下車，步進往至尊者賴
吒惒羅所。尊者賴吒惒羅見拘牢婆王來，而
作是說：「大王！今來欲自坐耶？」
拘牢婆王曰：
「今我雖到自己境界，然我意欲令賴吒惒
[031-0626a]
羅族姓子請我令坐。」
尊者賴吒惒羅即請
拘牢婆王曰：「今有別座，大王可坐。」
於是，拘
牢婆王與尊者賴吒惒羅共相問訊，却坐一
面，語賴吒惒羅：「若為家衰故出家學道耶？
若為無財物故行學道者，賴吒惒羅！拘牢
婆王家多有財物，我出財物與賴吒惒羅，
勸賴吒惒羅捨戒罷道，行欲布施，快修福
業。所以者何？賴吒惒羅！師教甚難，出家學道
亦復甚難。」
尊者賴吒惒羅聞已，語曰：「大王！今
以不淨請我，非清淨請。」
拘牢婆王聞已，問
曰：「我當云何以清淨請賴吒惒羅，非以不
淨耶？」
尊者賴吒惒羅語曰：「大王！應如是語：
『賴吒惒羅！我國人民安隱快樂，無恐怖、無
鬪諍，亦無棘刺、無苦使役，米穀豐饒，乞食
易得，賴吒惒羅住我國中，我當護如法。』大
王！如是以淨請我，非以不淨。」
拘牢婆王聞
已，語曰：「我今以淨請賴吒惒羅，非以不淨。
我國人民安隱快樂，無恐怖、無鬪諍，亦無
棘刺、無苦使役，米穀豐饒，乞食易得，賴吒
惒羅住我國中，我當護如法。
「復次，賴吒惒
羅！有四種衰，謂衰衰故，剃除鬚髮，著袈裟
衣，至信、捨家、無家、學道。云何為四？病衰、老衰、
財衰、親衰。賴吒惒羅！云何病衰？或有一人長
病疾患，極重甚苦，彼作是念：『我長病疾患，極
重甚苦，我實有欲，不能行欲，我今寧可剃
除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』彼於
後時以病衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至
信、捨家、無家、學道，是為病衰。
「賴吒惒羅！云
何老衰？或有一人年耆根熟，壽過垂訖，彼
[031-0626b]
作是念：『我年耆根熟，壽過埀訖，我實有欲，
不能行欲，我今寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，
至信、捨家、無家、學道。』彼於後時以老衰故，
剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，
是謂老衰。
「賴吒惒羅！云何財衰？或有一人
貧窮無力，彼作是念：『我貧窮無力，我今寧
可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學
道。』彼於後時以財衰故，剃除鬚髮，著袈
裟衣，至信、捨家、無家、學道，是謂財衰。
「賴吒惒
羅！云何親衰？或有一人親里斷種，死亡沒
盡，彼作是念：『我親里斷種，死亡沒盡，我今寧
可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學
道。』彼於後時以親衰故，剃除鬚髮，著袈裟
衣，至信、捨家、無家、學道，是謂親衰。
「賴吒惒
羅昔時無病，安隱成就，平等食道，不冷不熱，
平正安樂，順次不諍，由是之故，食噉含消，安
隱得化。賴吒惒羅非以病衰故，剃除鬚髮，
著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
「賴吒惒羅往
昔之時，年幼童子，髮黑清淨，身體盛壯，爾時
作倡伎樂，極以自娛，莊嚴其身，常喜遊戲。
彼時親屬皆不欲使令其學道，父母啼泣，
憂慼懊惱，亦不聽汝出家學道。然汝剃除
鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。賴吒惒
羅不以老衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨
家、無家、學道。
「賴吒惒羅！此鍮蘆吒第一家、最
大家、最勝家、最上家，謂財物也。賴吒惒羅！
不以財衰故，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨
家、無家、學道。
「賴吒惒羅！此鍮蘆吒林間，大
豪親族親皆存在，賴吒惒羅不以親衰故，
[031-0626c]
剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
「賴吒惒羅，此四種衰，或有衰者，剃除鬚髮，
著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。我見賴吒惒
羅都無此衰，可使賴吒惒羅剃除鬚髮，著
袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。賴吒惒羅！知見
何等，為聞何等，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、
捨家、無家、學道？」
尊者賴吒惒羅答曰：「大王！
世尊知、見，如來、無所著、等正覺為說四事，我
欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著
袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。云何為四？大
王！此世無護，無可依恃，此世一切趣向老
法，此世非常，要當捨去，此世無滿，無有厭
足，為愛走使。」
拘牢婆王問曰：「賴吒惒羅！向
之所說：『大王！此世無護，無可依恃。』賴吒惒
羅！我有兒孫、兄弟、枝黨、象軍、車軍、馬軍、步
軍，皆能射御，嚴毅勇猛，王子、力士，鉢邏騫
提摩訶能伽有占相、有策慮、有計算、有
善知書、有善談論，有君臣、有眷屬，持呪
知呪，彼隨諸方，有恐怖者能制止之。若賴
吒惒羅所說：『大王！此世無護，無可依恃。』賴吒
惒羅！向所說，此有何義耶？」
尊者賴吒惒羅答
曰：「大王！我今問王，隨所解答。大王！此身
頗有病耶？」
拘牢婆王答曰：「賴吒惒羅！今我此
身常有風病。」
尊者賴吒惒羅問曰：「大王！風病
發時，生極重甚苦者，大王！爾時可得語彼
兒孫、兄弟、象軍、馬軍、車軍、步軍皆能射御，嚴
毅勇猛，王子、力士，鍮邏騫提摩訶能伽，占
相、策慮、計算、知書、善能談論、君臣、眷屬，持
呪知呪，汝等共來暫代我受極重甚苦，令
[031-0627a]
我無病得安樂耶？」
拘牢婆王答曰：「不也。所
以者何？我自作業，因業緣業，獨受極苦，甚
重苦也。」
尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，
世尊說此世無護，無可依恃。我欲忍樂是，
我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至
信、捨家、無家、學道。」
拘牢婆王語曰：「若賴吒惒
羅所說：『大王！此世無護，無可依恃。』賴吒惒
羅！我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真
實無護，無可依恃。」
拘牢婆王復問曰：「若賴吒
惒羅所說：『大王！此世一切趣向老法。』賴吒惒
羅向所說，此復有何義？」
尊者賴吒惒羅答
曰：「大王！我今問王，隨所解答。若大王年或
二十四、或二十五者，於意云何？爾時速疾何
如於今？爾時筋力、形體、顏色何如於今？」
拘牢
婆王答曰：「賴吒惒羅！若我時年或二十四、或
二十五，自憶爾時，速疾、筋力、形體、顏色無
勝我者。賴吒惒羅！我今極老，諸根衰熟，壽過
垂訖，年滿八十，不復能起。」
尊者賴吒惒羅語
曰：「大王！以是故，世尊說此世一切趣向老法。
我欲忍樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，
著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」
拘牢婆王語
曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世一切趣向老
法。』我亦欲是忍樂於是。所以者何？此世真
實一切趣向老法。」
拘牢婆王復問曰：「若賴吒
惒羅所說：『大王！此世無常，要當捨去。』賴吒惒
羅向所說，此復有何義？」
尊者賴吒惒羅語曰：
「大王！我今問王，隨所解答。大王！有豐拘樓
國及豐後宮、豐倉庫耶？」
拘牢婆王答曰：「如
是。」
尊者賴吒惒羅復問曰：「大王！有豐拘樓國
[031-0627b]
及豐後宮、豐倉庫者，若時有法來不可依，
忍樂破壞，一切世無不歸死者。爾時豐拘
樓國及豐後宮、豐倉庫者，可得從此世持
至後世耶？」
拘牢婆王答曰：「不也。所以者何？
我獨無二，亦無伴侶從此世至後世也。」
尊
者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊說此世
無常，要當捨去。我欲忍樂是，我知見聞是，
是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學
道。」
拘牢婆王語曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此
世無常，要當捨去。』者，我亦欲是忍樂於是。
所以者何？此世真實無常，要當捨去。」
拘牢婆
王復問曰：「若賴吒惒羅所說：『大王！此世無滿，
無有厭足，為愛走使。』賴吒惒羅向所說，此
復有何義？」
尊者賴吒惒羅答曰：「大王！我今問
王，隨所解答。大王！有豐拘樓國及豐後宮、
豐倉庫耶？」
拘牢婆王答曰：「如是。」
尊者賴吒
惒羅復問曰：「大王！有豐拘樓國及豐後宮、豐
倉庫者，若於東方有一人來，可信可任，不
欺誑世，來語王言：『我從東方來，見彼國
土極大富樂，多有人民。大王！可得彼國爾
所財物、人民、力役，欲得彼國整御之耶？』」
拘
牢婆王答曰：「賴吒惒羅！若我知有如是豐
國，爾所財物、人民、力役，得彼人民整御治
者，我必取之。」
「如是南方、西方、北方，從大海
彼岸若有人來，可信可任，不欺誑世，來語
王言：『我從大海彼岸來，見彼國土極大富
樂，多有人民。大王！可得彼國爾所財物、人
民、力役，欲得彼國整御之耶？』」
拘牢婆王答
曰：「賴吒惒羅！若我知有如是豐國，爾所財
[031-0627c]
物、人民、力役，得彼人民整御治者，我必取
之。」
尊者賴吒惒羅語曰：「大王！以是故，世尊
說此世無滿，無有厭足，為愛走使。我欲忍
樂是，我知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟
衣，至信、捨家、無家、學道。」
拘牢婆王語曰：「若
賴吒惒羅所說：『大王！此世無滿，無有厭足，
為愛走使。』我亦欲是忍樂於是。所以者何？
此世真實無滿，無有厭足，為愛走使。」
尊者
賴吒惒羅語曰：「大王！世尊知、見，如來、無所著、
等正覺為我說此四事，我知忍樂是，我
知見聞是，是故剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、
捨家、無家、學道。」
於是，尊者賴吒惒羅說此
頌曰：
「 「我見世間人，
有財癡不施，
得財復更求，
慳貪積聚物。
王者得天下，
整御隨其力，
海內無厭足，
復求於海外。
王及諸人民，
未離欲命盡，
散髮妻子哭，
嗚呼苦難伏。
衣被而埋藏，
或積薪火燒，
緣行至後世，
燒已無慧念。
死後財不隨，
妻子及奴婢，
貧富俱共同，
愚智亦復然。
智者不懷憂，
唯愚抱悒慼，
是故智慧勝，
逮得正覺道。
深著於有有，
愚癡作惡行，
於法非法行，
以力強奪他。
少智習効他，
愚多作惡行，
趣胎至後世，
數數受生死。
[031-0628a]
已受出生世，
獨作眾惡事，
如賊他所縛，
自作惡所害。
如是此眾生，
至到於後世，
為己所作業，
自作惡所害。
如果熟自墮，
老少亦如斯，
欲莊美愛樂，
心趣好惡色。
為欲所縛害，
因欲恐怖生，
王我見此覺，
知是沙門妙。」」
尊者賴吒惒羅所說如是。拘牢婆王聞尊者
賴吒惒羅所說，歡喜奉行。
賴吒惒羅經第十六竟六千七百七十七字
中阿含經卷第三十一第三念誦
