寺塔壇幢篇第五十九 犍稚道具篇第六十
沙門服相篇第六十一 齋法四食篇第六十二
篇聚名報篇第六十三 統論二諦篇第六十四
寺塔壇幢篇第五十九
師寺誥云寺是攝十方一切衆僧修道境界法爲
待一切僧經㳺來往受供處所無彼無此無主無客
僧理平等同護佛法故其中飲食衆具悉是供十方
凡聖同有鳴鐘作法普集僧衆同時共受與檀越作
[007-1b] 
生福之田如法及時者皆無遮礙是冝開廓逺意除
蕩鄙懷不吝身財護持正法西域記云諸僧伽籃頗
極竒製隅樓四起重閣三層榱梠棟梁竒形雕鏤戸
牖垣墻圖
衆彩梁僧傳云相傳外國國王甞毀破
諸寺唯招提寺未及毀壞夜一白馬繞塔悲鳴即以
啓王王即停壞因改招提以爲白馬故諸寺立名多
取則焉僧史略云鴻臚寺者本禮四夷逺國之邸舎
也㝷令别擇洛陽西雍門外蓋一精舎以白馬䭾經
夾故用白馬爲題寺者釋名曰嗣也治事者相嗣續
於其内本是司名西僧乍來權止公司移入别居不
[007-2a]
忘其本還標寺號凖天人陸
暢云周穆王時文殊
目連來
示穆王髙四臺是迦葉佛
法處因造三㑹道
又
云周穆王身㳺大夏佛告彼土有古塔可反禮事王
問何方荅在鄗京之東南也又問周穆巳後諸王建
置塔寺何爲此土文紀罕見荅立塔爲於前縁多是
神靈所造人見者少故文字少
雄劉向㝷於藏
書往往見有佛經豈非
前巳有經塔或名僧坊者
别屋謂之坊也或名精舎者釋迦譜云息心所栖故
曰精舎靈寺誥曰非麄暴者所居故云精舎藝文
[007-2b]
云非由其舎精妙良由精練行者所居也或名道
肇師云修道之隋
帝勑天下寺院皆名道
止觀云道清淨境界治五住糠顯實相米或名蓮
社者社即立春秋後五戊日名社群農結㑹
以祈
榖白虎通曰王者所以有社何爲天下求福報土非
土不食土廣不可徧敬故封土以立社往生傳云東
逺法師憩跡廬阜一百二十三人締結方外之㳺
於是相與而有蓮社之想焉今之以蓮社云/云蓋其始也
刹摩正音掣多羅此云土田淨名略䟽云萬境/不同亦名爲刹垂云蓋取莊嚴差别名
[007-3a]
之爲刹此乃通指國土名刹又復伽籃號梵刹者如
輔行云西域以柱表刹示所居處也梵語刺力/割瑟胝
此云竿即幡柱也長阿含云
沙門於此法中勤苦
得一法者便當竪幡以告四逺今有少欲人又法華
云表刹甚髙廣此由塔婆髙顯大爲金地標表故以
聚相長表金刹如法苑云阿育王取金華
刹上塔/寺仾昂羅摩此云院周/垣小院招提經音義云梵云/招/
提奢唐
言四方僧物但筆者訛稱招提此翻别房施或云對
面施或云梵言僧鬘此翻對面施音義云體境交現
[007-3b]
曰對輟已惠他名施後魏太武始/光元年造伽籃創立招提之名僧祇此云四方/僧物律鈔
四種常住一常住常住謂衆僧㕑庫寺舎衆具華果
樹林田園僕畜等以體局當處不通餘界但得受用
不通分賣故重言常住二十方常住如僧家供僧常
食體通十方唯局本處此二名僧祇物三現前現前
謂僧得施之物唯施此處現前僧故四十方現前如
亡五衆輕物也未羯磨從十方僧得罪巳羯磨
望現前僧得罪此/二名現前僧物阿蘭若或名阿練若大論/翻逺離處薩婆多
[007-4a]
論翻閑靜處天台云不作衆事名之爲閑無憒閙故
名之爲靜或翻無諍謂所居不與丗諍即離聚落五
里處也肇云忿
生乎衆聚無諍出乎空閑故佛讃
住於阿蘭應師翻空寂苑師分三一逹磨阿蘭
若即華嚴之初謂諸法本來湛寂無起作義二名
摩登伽阿蘭謂
間處要去村落一俱盧舎大牛
吼聲所不及處三名檀陁迦阿/蘭謂沙磧之處也磧遷歴切僧伽藍譯爲/衆園
僧史略云爲衆人園圃園圃生植/之所佛弟子則生殖道芽聖果也
爛陁西/域
[007-4b]
記曰唐云施無厭此伽藍南菴没羅園中有池其龍
名爛陁旁建伽藍因取其稱從其實議是如來昔
行菩薩道時爲大國王建都此地憐愍衆生好樂周
給時美其德號施無厭大宋僧傳云爛陁寺周圍
四十八里九寺一門是九天王/所造西域伽藍無如其廣矣菴羅園闡義云/菴羅是
果樹之名其果似桃或云似柰此樹開華華生一女國
人歎異以園封之園旣屬女女人守護故言菴羅樹
園宿善
熏見佛歡喜以園/奉佛佛即受之而爲所住迦蘭陀善見律及/經律異相
[007-5a]
云是山䑕之名也時毗舎離王入山於樹下眠有大
毒虵欲出害王於此樹下有䑕下來鳴令王覺王感
其恩將一村食供此山䑕乃號此村爲迦蘭陀而此
村中有一長者居金錢四十億王即賜於長者之號
由此村故所以名爲迦蘭陁長者也三藏傳云園主
名迦蘭先以此園施諸外道後見佛又聞深法恨不
以園得施如來時地神知其意爲現災怪怖諸外道
逐之令出告曰長者欲以園施佛汝冝速去外道含
怒而出長者歡喜建/立精舎躬往請佛林微尼或流弥尼或藍/毗尼或嵐毗尼
[007-5b]
此云解脫處亦翻斷亦翻滅華嚴音義翻樂勝圎光
由昔天女來故立此名新云藍軬扶/晚尼此云監即上
古守園/女名秣蘇伐西域記云唐言闇林千佛/皆於此地法佛滅三百
年有迦多衍/於此製
摩竦䟽釋鷄園引智論云昔有野火燒林林中有/雉入水漬羽以救其焚纂要云即鷄頭摩寺
堵波西域記云浮圖又曰偷婆又曰私偷簸/皆訛也此翻方墳亦翻圎㙇亦翻髙顯
[007-6a]
義翻靈廟劉凞釋名云廟者皃也先祖形皃所在也
又梵名塔婆發軫曰文元無此字徐
新加云西
國浮圖也言浮圖者此翻聚相戒壇圖經云原夫塔
字此方字書乃是物聲本非西土之號依梵本
猗/厲佛骨所名曰塔婆後分經佛告阿難佛般涅槃茶
毗旣訖一切四衆收取舎利置七寶瓶當於拘尸
城内四衢道中起七寶塔髙十三層上有輪相云/云辟
支佛塔應十一層阿羅漢塔成以四層亦以衆寶而
嚴飾之其轉輪王亦七寶成無復層級何以故未脫
三界諸有苦故十二因縁經八種塔並有露槃佛塔
[007-6b]
八重菩薩七重辟支佛六重四果五重三果四二果
三初果二輪王一凡僧但蕉葉火珠而巳
支提或名難提脂帝制底制多此/翻可供養處或翻滅惡生善
處雜心論云有舎利名塔無舎利名支提文句云支
提無骨身者也阿含明四支徴謂佛生處得道處轉
法輪處入/滅處也舎磨奢此云冢西域僧死埋骨/地下上累甎石似堵
波伹形/卑小
[007-7a]
毗訶羅此云㳺行處謂/僧㳺履處也滿茶邏力箇切/此翻壇
新云正名曼茶羅言壇者鄭注禮云封土曰壇除/地曰墠/封者起土界也壇之言坦也坦明皃也漢
書音義云築土而髙曰壇除地平坦曰國語云壇/之所除地曰除掃也周書曰爲三壇同墠墠除地
也文云野土也爾雅云鹿之所息謂之詩云九/月築圃注云春夏爲圃秋冬爲即平治土面
於上/治榖脫闍資中翻幢熏聞云闍視遮切有作都/音引爾雅云闍謂之臺而言脫者積
[007-7b]
土脫落也今所不/取蓋是梵語故拘吒迦此云/小舎
犍椎道具篇第六十
菩薩戒經云資生順道之具中阿含云所蓄物可資
身進道者即是増長善法之具辯正論云沙門者行
超俗表心㳺塵外故應器非廊廟所陳染衣異朝宗
之服北山録云簠音/甫簋音䡄祭器/内圎外方俎莊呂切/肉俎也豆制度文章
爲禮之器升降上下周旋裼先/的襲似/立爲禮之文鐘皷
管磬羽籥干戚籥音藥先王制舞文以羽籥干戚/籥如笛三孔而短干盾也戚矛也爲樂之器屈
伸俯仰綴兆舒疾爲樂之文置兹則禮樂廢矣繕寫繢
[007-8a]
刻香臺法机爲道德之器髠袓拜遶禪講齋戒爲道
德之文弛兹則道德微矣
犍巨/寒椎音地聲論翻爲磬亦翻鐘資持
地又羯磨䟽中直云犍地未見稚字呼爲地也後丗
無知因兹一誤至於鈔文一宗祖敎凡犍槌字並改
爲稚直呼爲地請㝷古本及大藏經律考之方知其
謬今湏依律論並作犍槌至呼召時自從聲論増一
云阿難升講堂擊犍椎者此是如來信皷也五分云
諸比丘布薩時不時集妨行道佛言當唱時至若打
[007-8b]
犍椎若打皷吹螺使舊住沙弥淨人打不得多應打
三通若唱二時至亦使沙弥淨人唱住處多不得徧
聞應髙處唱猶不知集更相語知若無沙弥比丘亦
得打事鈔云若㝷常所行生椎之始必漸發聲漸希
漸大乃至聲盡方打一通佛在丗時但有三下故五
分云打三通也後因他請方有長打然欲初鳴時當
依經論建心標爲必有感徴應至鐘所禮三寶訖具
儀立念我鳴此鐘者爲召十方僧衆有得聞者並皆
雲集共同和利又諸惡趣受苦衆生令得停息故付
法藏傳中罽膩吒王以大殺害故死入千頭魚中劒
[007-9a]
輪繞身而轉隨斫隨生羅漢爲僧維依時打鐘若
聞鐘聲劒輪在空如是因縁遣信白令長打使我苦
息過七日巳受苦即息江南上元縣一民時疾暴死
心氣尚暖凡三日復甦乃誤勾也自言至一殿庭間
忽見先主被五木縲械甚嚴民大駭竊問曰主何至
於斯耶主曰吾爲宋齊丘所誤殺和州降者千餘人
以
訴囚此主問其民曰汝何至斯耶其民具道誤
勾之事主聞其民却得生還
嗣君凡寺觀鳴鍾當延之令永吾受苦惟聞鍾則暫
休或能爲吾造一鍾尤善民曰我下民耳無縁得見
[007-9b]
設見之胡以爲驗主沉慮曰吾在位甞與于闐國交
聘遺吾一瑞玉天王吾愛之甞置於髻受百官朝一
日如厠忘取之因感頭痛夢神謂我曰玉天王寘於
佛塔或佛體中則當愈吾因獨引一匠携於瓦棺寺
鑿佛左膝以藏之香泥自封無一人知者汝以此事
可驗民旣還家不敢輙巳遂乞見主具白之果曰
寞何慿民具以玉天王之事陳之主親詣瓦棺剖佛
膝果得之感泣慟躃遂立造一鍾於清凉寺鐫其上
云薦烈祖孝髙皇帝脫幽出厄以玉像建塔葬於蔣
山智興鳴鍾/事出法苑増一云打鍾時一切惡道諸苦並得停止
[007-10a]
應法師凖尼鈔云時至應臂吒犍槌應師釋云梵語
臂吒此云打梵語犍槌此云所打之木或檀或桐此
無正翻彼無鐘磬故也音義指歸斥云秖如梵王鑄
祇
寺金鐘又迦葉結集撾陟
切/椎也銅犍槌豈無鐘耶
伹天竺未知有磬五分律云隨有瓦木銅鐵鳴者皆
名犍地又律中集僧有七種法一量影二破竹作聲
三作煙四吹貝五打皷六打犍槌七唱諸大德布薩
戒時到事鈔明入堂法應在門外偏祖右肩歛手
當心攝恭敬意擬堂内僧並同佛想縁覺羅漢想何
以故三乗同法食故次欲入堂若門西坐者從戸外
[007-10b]
旁門西頰先舉左脚定心而入出門者還從西頰
先舉右脚而出若在門東坐者反上可知不得
交過若欲坐時以衣自蔽勿露形醜須知五法一須
慈敬重法尊人二應自卑下如拭塵巾三應知坐起
俯仰得時四在彼僧中不爲雜語五不可忍事應作
黙然凡徒衆威儀事在嚴整清㓗䡄行可觀則生丗
善心天龍叶賛華嚴云具足受持威儀敎法是故能
令僧寶不斷智論云佛法弟子同住和合一者賢聖
法二者賢聖黙然凖此處衆唯施二事不得雜
丗論於汚家俳俳戲/也又貴靜攝不在喧亂誦經
[007-11a]
法必湏知時成論云雖是法語不/應時名爲綺語後裔住持願遵斯式舎羅四/分
此云籌五分籌極短並五指極長拳一肘極麄不過
小指極細不得減箸十誦云爲檀越問僧不知數佛
令行籌不知沙弥數行籌數之若人施布薩物沙弥
亦得雖不往布薩羯磨處由受籌故四分爲受供行
籌通沙弥也若未受十戒亦得受籌以同受供故業
䟽三種行籌一顯露二覆藏以物/覆籌三耳語耳畔/勸勉事鈔
云今僧寺中有差僧次請而簡客者此僧次翻名越
次也即令容僧應得不得主人犯重隨同情者多少
[007-11b]
通是/一盜隙棄羅此云錫杖由振時作錫錫聲故/十誦名聲杖錫杖經又名智杖
亦名德杖彰智行功德故聖人之幖幟賢士之明記
道法之幢根本雜事云比丘乞食深入長者之家遂
招譏謗比丘白佛佛云可作聲警覺彼即呵呵作聲
喧閙復招譏毀佛制不聽遂拳打門家人怪問何故
打破我門黙尓無對佛
杖頭安鐶圎如醆仄/限口安小鐶子揺動作聲而爲警
覺動可一二無人聞時即湏行去五百問論持錫有
多事能警惡蟲毒獸等義淨云錫杖都有三分上分
[007-12a]
是錫中木下或牙角也二股六鐶是迦葉佛製若
四股十二鐶是釋迦佛製齊稠禪師在懷州王屋山
聞虎以錫杖解之因成頌云本自不求名剛被名
求我巖前解二虎障却第三果又鄧隱峰飛錫空中
解於/二陣刺竭節此云杖楖栗横擔不顧/人直入千峰万峰去軍遲
此云瓶
歸傳云軍持有二甆瓦者是淨用銅
鐵者是觸用西域記云捃稚迦即澡瓶也舊云軍持
訛略也西域尼畜軍持僧畜澡灌謂
口澡/灌事鈔云應法澡灌資持云謂一斗已下鉢里
[007-12b]
薩羅伐拏此云濾水羅㑹正記云西方用上/白㲲東夏冝將宻絹是生絹小
蟲直過可取熟絹四尺捉邊長挽兩頭刺著即是羅
様兩角施帶兩畔直怐音冠似/鼎也中安横杖尺六兩邊繋
柱下以盆承傾水時罐底湏入羅内如其不尓蟲隨
水落墮地墮盆還不免殺僧祇蟲細者三重漉毗尼
母應作二重漉水囊猶有應作三重不得夾作恐
中間有蟲難出當各作捲逐重覆却方護生也根本
百一羯磨明五種水羅一方羅用絹三尺或二尺隨
時大小作二法瓶隂陽瓶也三君遲以絹繋口以繩
[007-13a]
懸沉於水中待滿引出四
絹方一搭手或繋瓶口或安鉢中濾水用也
鉢塞莫或云阿唎吒迦二合此云數珠木槵/子經云當貫木槵子一百八箇常自
隨身志心稱南無佛陁南無逹摩/南無僧伽乃過一子具如彼經鉢多羅此云/應器
發軫云應法之器也謂體色量三皆湏應法體者大
要有二泥及鐵也色者熏作黒赤色或孔雀咽色鴿
色量者大受三斗小受斗半中品可知又翻爲薄謂
治厚物令薄而作此器南山云此
周之斗也凖唐
[007-13b]
斗上鉢一斗下鉢五升五分云佛自作鉢坯以爲後
式受時凖十誦云大德一心念我比丘某甲此鉢多
羅應量受常用故/若捨凖衣律云比丘/持木鉢佛言不應持如是鉢此是外道法鍵音/䖍
音咨母論譯爲淺鐵鉢經音䟽云鉢中之小鉢今呼
爲鐼音/訓子十誦律云鉢半大鍵 小鍵 四分律云
鍵/入小鉢小鉢入次鉢次鉢入/大鉢或作揵茨建鎡並梵音輕重俱夜羅此云/隨鉢
器法寶解云即/筯鍵/等浮囊五分云自今聽諸比丘畜/浮囊若羊皮若牛皮傳聞
[007-14a]
西域渡海之人多作鳥翎毛袋或齎巨牛脬海船或
失吹氣浮身
沙門服相篇第六十一
大論云釋子受禁戒是其性剃髮割截染衣是其相
道宗鈔云儀即沙門相也削髮壞衣
也無表戒法是僧祇云三衣者賢聖沙門之幖幟四
分云三丗如來並著如是衣大品明十二頭陁衣有
二種一者納衣智論釋云好衣因縁故四方追逐墮
邪命中若受人好衣則生親著若不親著檀越則恨
又好衣是未得道者生貪著處好衣因縁招致賊難
[007-14b]
或至奪命有如是等患故受弊納衣法二但三衣智
論釋云行者少欲知足衣趣蓋形不多不少故受三
衣白衣求樂故多畜種種衣或有外道苦行故祼形
無耻是故佛弟子捨二邊處中道北山云憍陳如弊
服五錢湏菩提華房百寶俱聖人也衡岳終身一衲
景每曙更衣俱髙僧也克不克在于我可不可不
不在乎物也
震越應法師云此翻衣服應是卧具釋名曰服/上曰衣衣依也所以庇寒暑也傳云衣身
之章也上曰衣下曰裳白虎通曰衣者隱也裳者障
[007-15a]
也所以隱形自障蔽也涅/槃云如丗衣裳障覆形體袈裟具云迦羅沙曵/此云不正色從
色得名章服儀云袈裟之目因於衣色如經中壞色
衣也㑹正云凖此本是草名可染衣故將彼草目此
衣號十誦以爲敷具謂同氈席之形四分以爲卧具
謂同衾
之薩婆多云卧具者三衣之名大淨法
門經云袈裟者名去穢大集名離染服賢愚名出
丗服眞諦雜記云袈裟是外國三衣之名名含多義
或名離塵服由斷六塵故或名消瘦服由割煩惱故
或名蓮華服服者離著故或名間
[007-15b]
所成故言三色者律有三種壞色青黒木蘭青謂銅
青黒謂雜泥木蘭即樹皮也業䟽云聽以刀截成沙
門衣不爲怨賊所剥故章服儀云條堤之相事等田
疇如畦貯水而養嘉苗譬服此衣生功德也佛令
此義不徒然五分云衣下數破當倒披之在
中行
水入葉中應順披之章服儀云比見條葉不附正儀
當馬齒鳥足縫之即湏順左右條開明孔不作即同
縵衣南山問比見西域僧來多縫衣葉者何荅此佛
滅後將二百年北天竺僧與外道同住外道嫉之宻
以利刀内衣葉中同往王所外道告王沙門釋子内藏
[007-16a]
利刀欲將害王因告檢獲由此普誅一國比丘時有
耶舎阿羅漢令諸比丘權且縫合爲絕命難此乃彼
方因事權制非佛所開故義淨云西國三衣並皆刺
合唯東夏開而不縫依律大衣限五日成七條四日
成五條二日成限日不成尼犯墮比丘突吉羅業䟽
云若有衣不受持者突吉羅下二衣有長者開將作
從悲華經云佛於寶藏佛前發願願成佛時袈裟有
五功德一入我法中犯重邪見等於一念中敬心尊
重必於三乗授記二天龍人
若能敬此袈裟少分
即得三乗不退三若有鬼神諸人得袈裟乃至四寸
[007-16b]
飲食充足四若衆生共相違背念袈裟力㝷生慈心
五若持此少分恭敬尊重常得勝他瓔珞經云若天
龍八部爭念此袈裟生慈悲心海龍王經龍王白
佛如此海中無數種龍有四金翅常來食之願佛擁
護
分與諸龍皆令周徧於中有值一縷之者金翅鳥王
不能觸犯持禁戒者所願必得搜引大集王問比
丘不能遂羞墮地袈裟變白法滅盡經云沙門袈
裟自然變白應法師云韻作/㲚音加沙葛洪字苑始改從衣僧伽梨西域記/云僧迦
[007-17a]
胘舊訛云僧伽梨此云合又云重謂割之合成義淨
云僧迦胘唐言重
衣靈感傳云每轉法輪披僧伽
梨南山云此三衣名諸部無正翻今以義譯大衣名
雜碎衣以條數多故從用爲名則曰入王宫聚落
時衣乞食法時著薩婆多論大衣分三品九條十
一條十三條兩長一短名下品十五條十七條十九
條三長一短名中品二十一條二十三條二十五條
四長一短名上品㑹正記問所以長増而短少者業
䟽云法服敬田爲利諸有表聖増而凡減也業䟽云
今凖十誦加持應云大德一心念我比丘某甲是僧
[007-17b]
伽梨若/干條衣受若/干長若/干短割截/葉衣持三/㑹正記云如
缺大衣下二衣有長者開將作從去/聲受持應加云大
德一心念我某甲比丘此安陀㑹二十五條衣受四
長一短割截衣持三僧祇云有縁湏捨/者具修威儀加法云大德一心念我
比丘某甲此僧伽梨是我三/衣數先受持今捨鬱多羅僧或郁/多羅
僧此譯上著衣即七條也南山云七條名中價衣從
用云入衆時衣禮誦齋講時著若受應加法云此鬱
多羅僧七條衣受兩長一短割/截衣持
[007-18a]
此云中宿衣謂近身住也南山云五條名下衣從用
云院内行道雜作衣若受應加法云此安陁㑹五條
衣受一長一短割截衣持三如缺五條開將上二衣作從五/分云獨住比丘三衣中領有換易者
應具修威儀手執衣/心生口言加法菩薩經云五條名中著衣七條名上
衣大衣名衆集時衣戒壇經云五條下衣斷貪身也
七條中衣斷嗔口也大衣上衣斷癡心也華嚴云著
袈裟者捨離三毒四分云/懷抱於結使不應披袈裟鉢吒唐言縵條即是/一愊㲲無田相
者三衣俱通縵也佛法至此一百八/十七年出家未識割截秖著此衣尼師壇或/尼
[007-18b]
師但那此名坐具或云隨坐衣業䟽佛言爲身爲衣
爲卧具故制畜之長四廣三更増半磔手者善見云
令於縷際外増之迦留陁夷身大坐/不容故加半磔十誦云新者二重故
者四重十誦云不應受單者離宿突吉羅戒壇經云
尼師壇如塔之有基也汝今受戒即五分法身之基
也良以五分由戒而成若無坐具以坐汝身則五分
定慧無所從生天神黄瓊云元佛初度五人及迦葉
兄弟並制袈裟左臂坐具在袈裟下云/云後度諸衆徒
侣漸多年少比丘儀容端美入城乞食多爲女愛由
是製衣角在左肩後爲風飄聽以尼師壇鎭上後外
[007-19a]
道逹摩多問比丘肩上片布持將何用荅曰擬將坐
之云/云逹摩多云此衣旣爲可貴有大威靈豈得以所
坐之布而居其上云/云比丘白佛由此佛製還以衣角
居于左
耳等相摩得勒伽云離宿不湏捨業䟽云受應加云
大德一心念我比丘某甲此尼師壇應量作今受持
僧祇支或僧却﨑西域記云唐言掩腋舊/或名竭支正名僧迦鵄此云覆腋
衣用覆左肩右開左合竺道祖云魏時請僧於内自
恣宫人見僧偏袒不以爲善遂作此衣施僧因綴於
[007-19b]
左邊祇支上因而受稱即偏衫右邊今隱祇支名通
號兩袖曰偏衫今作時湏開後縫截領以存元式故
也泥
些桑/箇或云泥伐散西域記唐言/裙/舊曰涅槃僧訛也旣無
帶襻其將服也集衣爲襵之渉切廣雅襵襞也/通俗文曰便縫曰襵束帶以條
襵則諸部各異色乃黄赤不同釋名云裠羣也連接
羣幅/也舎勒應法師譯云内衣也半者言舎勒相/短似今短羣也小衣論雖不顯於相
可半/泥洹也迦絺明了論云爲存略故但言迦提/此翻功德以坐夏有功五利賞
[007-20a]
德也西域記以迦提翻昂星昂星直此月故律鈔引
明了論翻爲堅實能感實能感多衣衣無敗壞故又
名難活以貧人取活爲難捨少財入此衣功德勝如
以湏弥大衣聚施也或云堅固又云
覆古翻爲賞
善罰惡衣賞前安居人後安居人不得也亦翻功德
衣以僧衆同受此衣招五利功德律中受此衣故畜
長財離衣宿背請别衆食食前食後至他家四分云
安
十二月十五日捨四分云若得新衣檀越施衣若
糞埽衣四分云糞埽者/則非死人衣新物揲作淨已浣浣已納作
[007-20b]
淨即日來不經宿不以邪命得應法四周有縁五條
作十隔用袈裟色受捨應鳴鐘集僧羯磨具出自恣
篇憍奢耶應法師翻蟲衣謂用野蚕
綿作衣/事鈔云即黒毛卧具寧音義云梵云
髙丗耶譯云野蚕綿東天竺有國名烏陁粳米欲熟
葉變爲蟲蟲則食米人取蒸以爲綿也如此綿者
名摩呵䟦多此言大衣衣甚貴即大價之衣感通傳
云伏見西來梵僧咸著布㲲具問荅云五天竺國無
著
衣由此興/念著斯章服儀屈眴音舜此云大細布緝木綿/華心織成其色青黒即逹
[007-21a]
磨所傳/袈裟睒婆上式染切/此云木綿劫波育或言劫貝/即木綿也
正言迦波羅此樹華名也可以爲布髙昌名㲲
賔
南大者成樹已北形小狀如土葵有殻剖以出華如
柳絮可紉/以爲布迦鄰陀衣細錦/衣也兠羅綿兠羅/此云
細香苑音義翻冰或云兠沙此云霜斯皆從色爲名
或名妬羅綿妬羅樹名綿從樹生因而立稱如柳絮
也亦翻楊華或稱兠羅毦郊者毛毳也熏/聞云謂佛手柔輭加以合縵似此綿也瞿修
[007-21b]
羅此云圖像從其衣形而立名/若著瞿修羅則不著僧迦鵄
䟦羅即/毛頭鳩羅此云/細布芻摩此云麻/衣西域
記云衣麻之也麻形細荆芥/華青色西域麻少多用草羊毛顩鉢羅西域記/云織細
羊/毛褐頼縭西域記云織野獸毛細輭可/得緝績故以見珍而充服用兠
那波吒此云/絹俱蘇摩此云/華摩羅此/云
[007-22a]
鬘苑師云一切花通名俱蘇摩别有一花獨名俱蘇
摩此云恱意其花大小如錢色甚鮮白衆多細葉圎
集共成應法師云西域結鬘師多用蘇摩羅華行列
結之以爲條貫無問男女貴賤皆此莊嚴或首或身
以爲飾好正法念云生天華鬘在額
齋法四食篇第六十二
佛地論云任持名食謂能任持色身令不斷壞長養
善法身依食住命託食存流入五臓充浹四肢
氣
益肌身心適恱食有三徳一輕輭二淨㓗三如/法味有六種謂苦酸甘辛醎淡楞嚴云如是丗
界十二生不能自全依四食住所謂叚食觸食思
[007-22b]
食識食是故佛言一切衆生皆依食住檇李釋曰言
叚食者叚謂形叚以香味觸三塵爲體入腹變壞資
益諸根故言叚食起丗經云麄叚微細食/浮提人飯麵豆肉/等名麄叚食按摩澡浴拭膏等名徵細食古
譯經律皆名摶/食文
圜也禮云無食通俗文手圖曰/熏聞云其義則局如漿飲等不可摶故於是後譯皆云叚食言觸
食者觸謂觸對取六識中相應觸對前境而生喜樂
故名觸食通慧云如男與女相對爲觸觸能資身故得食名凖僧/祇見邑愛著名食豈非觸食義耶設非觸食
劇等終日不食而自飽耶起丗經云一切卯生/得身故以觸爲食沇䟽云冷暖觸等亦名觸食言思食者思謂意
思取第六識相應思於可意境生希望故起丗經云思食/者若有衆生意
思資潤諸根增長如角鱉蛇蝦蟆伽羅瞿陀等及餘衆生以意思潤益諸/根壽命者此等用思爲食熏聞云相應觸及相應思者皆心所徧行法中
也沈䟽云思想飲食/今人不死亦名思食言識食者識即第八執持之相由前
[007-23a]
三食
分所資令此識増勝能執持諸根大種故/若約三界辨之叚食唯在欲界
以色無色無香味二塵餘之三食徧通三界中隂但有/三食亦有
叚食如雜心論云如人中隂還食人中所食香氣/也但現隂麄故多藉叚食中隂細故多藉三食耳此乃惣叙四食也
僧䟦即等供之唱法也歸傳云三鉢羅佉多/舊訛云僧䟦梵摩難國王經云夫欲施食
者皆當平等不問大小於是佛令阿難臨飯唱僧䟦
僧䟦者衆僧飯皆平等故莊嚴論明尸利毱多長者
受外道嘱以毒和食請佛及衆佛知令阿難唱僧䟦
唱已方食唱已毒散事鈔云況僧食十方普同彼取
[007-23b]
自分理應隨喜而人情忌陿用心不等或有閉門限
礙客僧者不亦
乎鳴鐘本意豈其然哉出家捨著
尤不應尔但以危脆之身不能堅護正法浮假之命
不肯逺通僧食違諸佛之敎損檀越之福傷一時衆
情塞十方僧路傳謬後生所敗逺矣改前迷而復道
不亦善哉慳食獨啖/餓之業或問僧事有限外客無窮以有限
之食供無窮之僧事必不立荅曰此乃鄙俗之淺度
人之短懷豈謂清智之深識達士之髙見夫四事
之供養三寶之福田猶天地之生長山海之受用何
有盡哉故佛藏經云當一心行道隨順法行勿念衣
[007-24a]
食所湏者如來白毫
亦不能盡由此言之勤修戒行至誠護法由道得利
以道通用寺寺開門處處同食必當供足判無乏少
凡受食時應作五觀一計功多少量彼來處大論云復/次思惟此
食懇植耘除收穫蹂治舂磨淘汰炊煑乃成用功甚重計一鉢之飯作夫/流汗集合量之食少汗多此食作之功重辛苦如是入口食之即成不淨
更無所直宿昔之間變爲屎尿本是羙味人之所嗜變成不淨僫/不欲/見行者自思惟如此弊食我若貪著當墮地獄噉燒鐵丸從地獄岀當作
畜生牛羊駱駞償其宿債或作猪/狗常噉糞除如是
食則生厭想二忖已德行全缺多減三防
心顯過不過三毒四正事良藥取濟形苦五爲成道
業丗報非意事鈔食不過三匙初匙斷一切惡中匙
修一切善後匙度一切衆生増一云多食致苦患少
[007-24b]
食氣力衰處中而/食者如秤無髙下逋沙他此云齋日請觀音經/䟽云齋者齊也齊身
口業也齊者只是中道也後不得食者表中道法界
外更無别法也中前得啖而非正中此得明表前方
便但似道之中得有證義故得啖也亦是表中道法
界外有法也闡義引統云齋之爲言齊也齊不齊
以致齋者也是故君子非有大事也非有恭敬也則
不齋不齋則於物無防也嗜欲無止也及其將齋也
防其邪物訖其嗜欲耳不聽樂今釋氏以不過中食
爲齋亦取其防邪訖欲齊不齊之義也毗羅三昧經
[007-26a]
齋修善作福以避凶衰是時齋法不受八戒直以一
日不食爲齋後佛出丗教語之言汝當一日一夜如
諸佛持八戒不過中食云/云是功德將人至涅槃如四
天王經中佛月六齋日使者太子及四天王自下
觀察衆生布施持戒孝順父母少者便上忉利以啓
帝釋諸天心皆不恱言阿修羅種多諸天種減少
若布施持戒孝順父母多者諸天帝釋心皆歡喜
言増諸天衆減損阿修羅云/云又提謂經明八王日何
等爲八王日謂立春春分立夏夏至立秋秋分立冬
冬至是謂八王日天地諸神隂陽交代故名八王日
[007-26b]
不欲直至彼岸河流旣急㑹無直濟之理不得不從
邪流靡乆而獲至非不願速事難故也禁此三事冝
有其端何則食之於人不可頓息於其情性所累莫
甚故以此晚食併置中前自中之後清虚無事因此
無事念慮得簡在始末專在乆自習於是束八支紆
以禁戒靡曼之欲無由得前榮名衆累稍從事遣故
云往古諸佛過中不食蓋是遣累之筌 適道之捷
徑而惑者謂止於不食此乃迷於向方不知厥路者
也處處經佛言中後不食有五福一少婬二少睡三
得一心四無有下風五身得安隱亦不作病四分戒
[007-27a]
云若比丘非/時食波逸提蒲闍尼四分律云有五種蒲闍/尼此云正食謂麨飯乾
飯魚肉也僧祇云時食謂時得食非時不得食多論
云從旦至中其明轉盛名之爲時中後明没名爲非
時今言中食以天中日午時得食僧祇云午時日影
過一髮一瞬即是非時宋文帝飯僧同衆御于地筵
班食遲衆疑將旰不食帝曰始可中矣生公曰白日
麗天天言始中何得非中遂取鉢便食衆從之帝大
恱佉闍尼四分云五種佉闍尼此云不/正食謂枝葉華果細末磨食半
[007-27b]
者蒲善尼歸傳云唐言五/噉食謂飯餅麨等半者珂
但尼此云五嚼食謂根莖葉花果等歸傳云/若巳食前五必不食後五若先
前五隨意噉之今僧/齋後不食果菜是佉陁尼或蹇茶此/云可食物鉢
和羅應法師據自
經云鉢和蘭亦梵語輕重/耳此云自恣食應法師云㘴臈臈餅謂夏
罷獻佛之餅名佛臈食又西方以佛從天降下王宫
之日供養佛食名佛臈食㑹正記云即自恣日食待
[007-28a]
佛比/丘分衞善見論云此云乞食僧祇律云乞食/分施僧尼衞護令修道業故云分衞
是則論從梵語律謂華言兩未詳應法師云訛略
正言儐茶波多此云
墮言食墮在鉢中也或云儐
茶夜此云者食謂行乞食也十二頭陀明常
乞食大論釋三種食一受請食二衆僧食三常乞食
若前二食起諸漏因縁所以者何受請食者若得作
是念我是福德好人故得若不得則嫌恨請者彼爲
無所别識不應請者請應請者不請或自鄙薄懊惱
自情而生憂苦是貪愛法則能遮道衆僧食者入衆
[007-28b]
中當隨衆法斷事料理僧事處分作使心則散亂妨
廢行道有如是等亂事故受常乞食法輔行云諸律
論文乞食之法不一處足爲福他故令至七家肇法
師云乞食有四意一爲福利群生二爲折伏憍慢三
爲知身有苦四爲除去滯著寶經云乞食成就十
法一爲攝受諸有情二爲次第三爲不疲厭四知足
五爲分布六爲不躭嗜七爲知量八爲善品現前九
爲善根圎滿十爲離我執寶雲經明乞食四分一分
奉同神一分自食輔
行云昔有長者名曰鳩留不信因果與五百俱行逺
[007-29a]
見叢樹想是居家到彼唯見樹神作禮巳已飢渴
神即攀手五指自然出於飲食甘美難言食訖大哭
神問其故荅曰有五百伴亦大飢渴神令呼來如前
與食衆人皆飽長者問曰何福所致荅曰我本迦葉
佛時極貧於城門外磨鏡每有沙門乞食常以此
示分衞處及佛精舎如是非一壽終生此長者大悟
日飯八千僧淘米汁/流出城外可以乗
怛鉢那此云麨通慧歸/云謂將雜米麨碎
蒸曝母論二種散麨又將糖
持之或言糒音/備與麨
不同後堂云糒是釡煑連釡硬乾飯也輔篇云取乾
[007-29b]
飯麨三過磨篩作之稱爲糒也孟子/曰舜糗飯茹菜糗去乆反乾飯屑也迦師後堂/云唐
言錯麥慈和云北人呼爲鷰麥南人呼爲雀麥南泉/抄以錯麥爲大麥十誦指迦師爲小麥飯事鈔錯麥
與迦師/一物也修陀此譯云白或云/湏陀此天食也
天台禪師觀心食法旣敷座坐巳聽維那進止鳴磬
後斂手供養一體三寳徧十方施作佛事次出生飯
稱施六道即表六波羅然後受此食夫食者衆生
之外命若不入觀即
生死若能知入觀分别生死
[007-30a]
有邊無邊不問分衞與清衆淨食皆湏作觀觀之者
自恐此身自舊食皆是無明煩惱益生死今之
食皆是般若想於舊食從毛孔次第而出食旣出巳
心路即開食今新食照諸闇滅成於般若故淨名云
於食等者於法亦等是爲明證大品經云一切法趣味是趣/不過味尚不可得云何當有
趣非趣所言一切法趣味者味即是食此食即是不思議法界食中含/受一切法食若是有一切法皆有食若是無一切法皆無令食不可思
議故尚不見是有云何當有趣尚不見是無云何當有非趣若觀食不/見趣非趣即是中道三昧名眞法喜禪恱之食而能通逹趣非趣法即
雙照二諦得二諦三昧法/喜禪恱之食是名食等以此食故成般若食能養法身
法身得立即得解脫是爲三德照此食者非新非故
而有舊食之故而有新食之新是名爲假求故不得
[007-30b]
求新不得畢竟空寂名之爲空觀食者自那可食爲
新旣無新食那可得食者而不離舊食養身而新食
重益因縁和合不可前後分别名之爲中只中即假
空只空即中假只假即空中不可思議名爲中道又
淨名云非有煩惱非離煩惱非入定意非起定意是
名食法也什曰一揣食二願食如見沙囊命不絶也三業食/如地獄無食而活四識食無色衆生識想相續也
篇聚名報篇第六十三
僧柢明五篇一波羅夷二僧殘三波逸提四提舎尼
五突吉羅四分明六聚開第三偷蘭遮或明七聚開
第七惡今依事鈔列釋六聚並無正譯伹用義翻
[007-31a]
一波羅夷僧祇義當極惡三意釋之一者退没/由犯此戒道果/無分故二者不共
住非但失道而巳不得於戒羯磨二種僧中共住
故三者墮落捨此身巳墮在阿鼻地獄故四分云譬
如斷人頭不可復起若犯此法不復成比丘故偈云
諸作惡行者猶如彼死屍衆所不容受以此當持戒
自古從衆法絕
羅夷罪如他化自在天壽十六千歳墮泥犂中於人
間數九百二十一億六十千歳此墮
地/獄以人間一千六百年爲他化天一晝夜二僧
[007-31b]
伽婆尸沙善見云僧伽者爲僧婆者爲初/謂僧前與覆藏羯磨也言尸沙
者云殘謂末後與出罪羯磨也若犯此罪僧作法除
故從境爲名毗尼母云僧殘者如人爲他所斫殘有
咽喉故名爲殘理湏早救僧伽婆尸沙罪如不憍天
壽八千歳於人間數二百三十億四十千歳此墮大
大叫地獄人間八百/年/爲天一日夜摩那埵論云秦言意喜前/雖自意歡喜亦生
慚愧亦使/衆僧歡喜阿浮訶那善見翻爲喚入衆羯/磨或名㧞除罪根母
[007-32a]
論云清淨戒/生得淨解脫三偷蘭遮善見云偷蘭名大/遮言障善道後墮
惡道體是鄙穢從不善體以立名者由能成初二兩
篇之罪故也明了論解偷蘭爲麄遮耶爲過麄有二
種一是重罪方便二能斷善根所言過者不依佛所
立戒而行故言過也偷蘭遮罪如兠率天壽四千歳
於人間數五十億六十千歳此墮噑/叫地獄人間四百年爲天一晝夜四波逸
提義翻爲墮十誦云墮在燒煑覆障地獄八通/爲燒煑八寒黒暗等通爲覆障波逸提罪如夜
[007-32b]
摩天壽二千歳於人間數二十一億四十千/歳此墮衆合地獄人間二百年爲天一晝夜
耆出要律儀舊翻捨墮聲論尼翻爲盡薩耆爲捨/四分僧有百二十種分取三十因財事生犯貪
慢心強制捨入僧/故名尼薩耆也五波羅提提舎尼
義翻向彼悔從對治境以立名僧祇云此罪應發露
也提舎尼罪如三十三天壽命千歳於人間數三億
六十千歳此墮黒繩地獄/人間一百年爲天一晝夜六突吉羅善見/云突
[007-33a]
者惡也
羅者作也聲論正音突悉栗多四分律
本云式义迦羅尼義翻應當學胡國訛云尸义罽頼
尼胡僧翻守戒也此罪微細持之極難故隨學隨守
以立名十誦云天眼見犯罪比丘如駃下豈非專
翫在心乃名守戒也七聚之中分此一部以爲二聚
身名惡作口名惡多論問何此獨名應當學荅餘
戒易持罪重此戒難持易犯常湏念學故不列罪名
但言應當學犯突羅衆學戒罪如四天王壽五百
歳墮泥犁中於人間數九百千歳此墮等活地獄人
間五十年下天一晝夜俱舎頌云等活等上六如次
[007-33b]
以欲天壽爲一晝夜壽量亦同彼極中半劫無間
中劫全傍生極一中日月五百頞部陀壽量如一
婆訶麻百年除一盡後後倍二十
統論二諦篇第六十四
敎傳東土東標/所至法本西域西顯/所出當聞香以㝷根故㳂流而
究原辨佛陀僧伽之號解菩提般若之名隨機之語
雖曰無邊旨歸之意唯詮二諦今就集末略開七門
六境智 七勸誡
一原宗者中觀論云諸佛依二諦爲衆生法一以
[007-34a]
丗俗諦二第一義諦良以佛之法語不徒然凡所
立言咸詮實理故聞法者悉有所證以依二諦爲機
故如大論云有二種衆生一者知諸法假名二者
著名字爲著名字衆生故無相爲知諸法假名衆
生故丗諦是以丗俗顯縁起之事諸法歴然故佛
事門中不捨一法勸臣以忠勸子以孝勸國以治勸
家以和
善示天堂之樂懲非顯地獄之苦此依俗
諦也眞諦彰本寂之理一性泯然所以實際理地不
受一塵是非泯能所俱亡指萬象爲眞如㑹三乗
歸實際此依眞諦也二釋名者此二諦法就能詮名
[007-34b]
談眞則逆俗順俗則乖眞以眞是實義審實是眞俗
是假義審假是俗故涅槃云出丗人所知名第一義
諦丗人所知名丗諦北山録云㑹極
情之謂眞起
微渉動之謂俗眞也者性空也俗也者假有也假有
之有謂之似有性空之空謂之眞空此約事理對釋
昭明太子云眞諦離有離無俗諦即有即無即有即
無斯是假名離有離無此爲中道此約中邊判釋也
三辨義者宗鏡問曰一心二諦理事非虚證理性而
成眞審事實而爲俗皆具極成之義不壞二諦之門
大小二乗同共建立如何是極成之義荅所成決定
[007-35a]
不可移易隨眞隨俗各有道理瑜伽論云一有丗間
極成眞實二道理極成眞實丗間極成眞
切丗間於彼彼事隨順假立丗俗慣習悟入覺慧所
見同性謂地唯是地非是火等乃至苦唯是苦非是
樂等樂唯是樂非是苦等以要言之此即如此非不
如此是即如是非不如是決定勝解所行境事一切
丗間從其本際展轉傳來想自分别共所成立不由
思惟籌量觀察然後方取是名丗間極成眞實道理
極成眞實者依止現比及至敎量極善思惟擇決定智
所行所知事由證成道理所建立所施設義是名道
[007-35b]
理極成眞實四示體者二諦之法明所詮體如昭明
云丗人所知生法爲體聖人所知不生爲體從人雖
異其體不殊故荆溪云秖
一法二諦宛然俗則百
界千如眞則同居一念又起信云摩訶衍者惣有
二種云何爲二一者法二者義此以一法而分二義
談實相不壞於假名論差别不破於平等昭明云眞
即有是空俗指空爲有宗鏡云俗諦不得不有有常
自空眞諦不得不空空但徹有故十疑論注云相
而萬法森羅實無所得談性而一如寂滅不礙隨縁
眞是俗家之眞萬法自泯俗是眞家之俗一性恒殊
[007-36a]
以不壞假名故則彼此生滅差別以諸法實相故
則彼此生滅自亡秖於不一而明不二故仁王云於
解常自一智照融通/法性常一於諦常自二聖人見眞/凡夫見俗了達此一二
眞入聖義諦故古德云二諦並非雙恒乖未曽各二
雙顯泯中謂非眞非俗一雙
鴈掠地髙飛兩箇鵷
鴦池邊獨立又先德云眞俗雙泯二諦
存空有兩
亡一味常現是
如云有爲雖僞捨之則大業不成無爲雖空住之則
慧心不朗互融則得者如云雖知諸佛國及以衆生
空而常修淨土敎化諸衆生故十疑論注云聖人得
[007-36b]
其意也於隨縁處而談不變於成事處而體空故
荆溪云應知萬法是眞如由不變故眞如是萬法由
隨縁故此等明文皆論眞俗之體一也五釋相者妙
云取意存略但法性爲眞諦無明十二因縁爲
俗諦於義則足但人心麄淺不覺其深妙更湏開袥
則論七種二諦釋籖解云然此七文散在諸經無一
處具出唯大經十二列八二諦章安作七二諦銷之
初一是惣餘七是別經云出丗人心所見者名第一
義諦丗人心所見者名爲丗諦䟽云惣冠諸諦丗情
多種束爲丗諦聖智多知束爲第一義諦即是諸敎
[007-37a]
隨情智也經云五隂和合稱名某甲是名丗諦解隂
無隂亦無名字離隂亦無是名第一義諦䟽云名無
名即生滅二諦妙云實有爲/俗實有滅爲眞經云或有法有名有實
是名第一義諦或有法有名無實是名丗諦䟽云實不
實即無生二諦妙云幻有爲俗/即幻有空爲眞經云如我人衆生壽命
知見乃至如
毛兎角等隂界入是名丗諦苦集滅
道是名眞諦䟽云定不定二諦即單俗複眞妙云幻/有爲俗即
幻有空不/空共爲眞經云丗法有五種謂名丗句丗丗法丗執
著丗是名丗諦於此五法心無顚倒名第一義諦䟽
云法不法亦是含中二諦也妙云四者㓜有爲俗幻有即/空不空一切法趣空不空爲眞
[007-37b]
經云燒割死壞是名丗諦無燒割
諦䟽云燒不燒複俗單中也妙玄云幻有幻有即空皆/名爲俗不有不空爲眞經
云有八種苦是名丗諦無八種苦故是第一義諦䟽
云苦不苦二諦亦是複俗單中妙云幻有幻有即空皆名/俗不有不空一切法趣不有
不空/爲眞經云譬如一人有多名字依父母生是名丗諦依
十二因縁和合生者名第一義諦䟽云和合二諦眞
俗不二複俗複中也妙云幻有幻有即空皆爲俗一切法趣/有趣空趣不有不空爲眞又云若略者
界内相即不相即界外相即不相即四種二諦也別接通五/也圎接通六也圎接别七也天台遂明四正三接之教法六境智
者起信鈔問云境智爲一爲異荅云智體無二境亦
無二智無二者只是一智義用有殊約知眞處名爲
[007-38a]
眞智約知俗處名爲俗智境無二者謂色即是空爲
眞境空即是色爲俗境由是證眞時必逹俗逹俗時
必證眞了俗無性即是眞空豈有前後耶況無心外
之境何有境外之心是即心境渾融爲一法界七勸誡
者大經云所言二諦其實是一方便二如醉未吐
見日月轉謂有轉日及不轉日醒人但見不轉不見
於轉謂一不一言二非二當以智解勿以情執故佛
吿阿難自我往昔作多聞士共文殊師利諍二諦義
死墮三塗經無量劫吞熱鐵丸從地獄出值迦葉佛
爲我解釋有無二諦迦葉佛言一切諸法皆無定性
[007-38b]
汝言有無是義不然一切萬法皆悉空寂此二諦者
亦有亦無汝但知文不解其義當知二諦俗諦故有
眞諦故無體不思議奚可偏執學佛敎者當離情想
故佛藏云刀割害閻浮提人其罪尤少以有所得心
實相法其過弥甚當知佛法不思議唯敎
幸冀後賢於佛聖敎研精覃思勿麄略焉
翻譯名義續補
初編集時意尚簡略或失翻名或缺解義後因披閱
再思索之復述續補後賢詳悉
[007-39a]
十/號篇明行足具足三明及六神通智論云一如/意二天眼三天耳四他心五識宿
命通六無漏通言神通者易曰隂陽不測之謂神寂
然不動感而遂通瓔珞云神名天心通名慧性天然
之慧徹照無礙故名神通一如意者有三種能到轉
變聖如意能到復四一身飛行如鳥無礙二移逺令
近不往而到三此没彼出四一念能至轉變者大能
作小小能作大一能作多多能作一種種諸物皆能
轉變外道軰轉極乆不過七日諸佛及弟子轉變自
在無有乆近聖如意者外六塵中不可愛不淨物能
[007-39b]
觀令淨可愛淨物能觀令不淨是聖如意法唯佛獨
有天眼通者於眼得色界四大造清淨色是名天眼
天眼所見自地及下地六道衆生諸物若近若逺若
麄若細諸色無不能照是天眼有二種一從報得二
從修得是五道中天眼從修得非報得何以故常憶
念種種光明得故云/云天耳通者於耳得色界四大造
清淨色能聞一切聲天聲人聲三惡道聲云何得天
耳通修得常憶念種種聲是名天耳通識宿命通者
本事常憶念日月年歳至胎中乃至過去丗中一丗
十丗百丗千萬億丗乃至大阿羅漢辟支佛知八萬
[007-40a]
大劫諸大菩薩及佛知無量劫是名識宿命
心通者知他心若有垢若無垢自觀心生住滅時常
憶念故得復次觀他人喜相嗔相怖相畏相見此相
巳然後知心是爲他心智無漏通者如來莊嚴入一
切佛境界經云言無漏者謂離四漏謂欲漏有漏無
明漏見漏以不取彼四種漏故乃名逺離諸漏智論
問神通與明有何等異荅直知過去宿命事名通知
過去因縁行業名明宿/命直知死此生彼名通知行因
縁際㑹不失名明/直盡結使不知更生/不生名通若知漏盡更不復生名明佛陀
[007-40b]
肈曰佛者何也蓋窮理盡性大覺之稱也其道虚
固巳妙絶常境心不可以智知形不可以像測同萬
物之爲而居不爲之域處言數之内而止無言之郷
非有而不可爲無非無而不可爲有寂寞虚曠物莫
能測不知所以名故強謂之覺其爲至也亦以極矣
何則夫同於得者得亦得之同於失者失亦失之是
以則眞者同眞法僞者同僞如來照靈諧一彼實
相實相之相即如來相 無機子叙六即佛曰
癡禪任性濫上聖以矜髙狂慧隨情居下凡而自屈
由是天台智者祖師明六即佛破二種見㨂其太過
[007-41a]
六分因果之事殊收彼不收即顯聖凡之理等沉生
死海如寶在暗而不失升涅槃山猶金出鑛以非得
不一不異其道融通無是無非此智圎妙今述鄙頌
式讃大猷庶幾見聞咸得開悟云爾一頌理即佛隨物去杳杳不知歸
二頌名字即佛
方聽無生曲始聞不死歌今知當體是翻恨自蹉
三頌觀行即佛
念念照常理心心息幻塵徧觀諸法性無假亦無眞
四頌相似即佛
[007-41b]
四住雖先脫六塵未盡空眼中猶有翳空裏見花紅
五頌分眞即佛
豁爾心開悟湛然一切通窮源猶未盡尚見月朦朧
六頌究竟即佛
從來眞是妄今日妄皆眞伹復本時性更無一法新
續/補無量壽智論云無量有二一者實無量諸聖/人所不能量如虚空
槃衆生性是
不可量二者有法可量但力劣者不能量如湏弥山
大海水斤兩滴數多少諸佛菩薩能知諸天丗人所
不能知故言無量是故天台乃立四句實有量而言
[007-42a]
無量弥陁是也實無量而言量如此品及金光明是
也實無量而言無量如涅槃云唯佛與佛其壽無量
是也實有量而言量如八十唱滅是也又以三身對
凡立四句故法華䟽云復次法身非量非無量報身
金剛前有量金剛後無量應身隨縁則有量應用不
斷則無量通途詮量三句
都非/佛義㙠濕弗羅䟦翻自在/大聲迦羅鳩
村䭾此翻所應斷巳/斷此二佛名譯師唐太宗焚經臺/詩/門徭蕭蕭長緑苔一
[007-42b]
回登此一徘徊青牛謾凾
去白馬親從印土來確
實是非慿烈熖要分眞僞築髙臺春風也
嫌狼籍吹
盡當年道敎灰唐義淨三藏題取經詩曰宋齊梁
唐代間髙僧求法離長安去人成百歸無十後者安
知前者難路逺碧天唯冷結砂河遮日力疲彈後賢
如未諳斯旨往往將經容易看
天/提和越漢言天地易曰天地設位而易行/乎其中矣繋詞云易與天地凖故
能弥綸天地之道仰以觀於天文俯以察其地理白
虎通曰天之爲言鎭也居髙理下爲人鎭也地者易
[007-43a]
也言生萬物懷/任交易變化也迦留波陀天此言跡/自有十處
質多羅此翻/雜地摩偷此翻美地此三天/名皆居湏弥四埵
地/獄五無間業瑜珈第九云一害母二害父三/害羅漢四破僧五/出佛身血
尸利夜神此翻/吉祥盎哦囉迦此翻/火星
部引陁此翻/水星勿哩訶娑跛底此翻/木星賖
[007-43b]
乃以室折囉此翻/土星戍羯羅此云/金星佉勒
迦著榖/麥篅
漢書云賔/國多苜蓿薩闍羅婆或薩折羅婆/此翻白膠香那
羅陀那羅正云
羅此云人也陀謂陁羅此/云持也其花香妙人皆佩之故名人持
花/也末利此翻黃色花/花如黃金色巨磨此方翻/爲牛糞
[007-44a]
阿提目多伽宗鏡引攝論云苣勝本來是炭/多時埋在地中變爲苣勝西方
若欲作塗身香油先以華香取苣勝子聚爲一處
淹令極爛後取苣/勝壓油油遂香也解脫肈曰縱任無礙塵累不/能拘解脫也什曰亦名
三昧亦名神足或令修短改度或巨細相容變化隨
意於法自在解脫無礙故名解脫又曰心得自在不
爲不能所故曰解脫淨名䟽云一眞性二實慧三
方便故經云諸佛菩薩有解脫名不思議若菩薩住
此解脫者能以湏弥之髙廣内芥子中乃至種種變
[007-44b]
現莫測即是三種解脫不思議義何者諸菩薩有解
脫即是眞性若菩薩住此者即是實慧能以湏弥内
於芥等即是方便大品云心得好解脫慧/得好解脫垂云心脫是俱慧脫是慧智度
什曰窮智之原故稱/度梵音中有母義方便什曰智度雖以明照/爲體成濟萬行比其
功用不及方便爲父梵音中有父義方
解深空而不取相受證二以實相理深莫能信受要
湏方便誘引群生令其漸悟方便義深而功重故爲
父也淨名䟽云方是智所
之偏法便是菩薩權巧
[007-45a]
用之能巧用諸法隨機利物故云方便荆溪云法華
䟽中爲顯實故分爲三釋謂法用及門并秘妙也今
此廢二但取法用者門論趣入秘妙開權今未開權
故缺後釋不取門者菩薩可入二乗缺之於菩薩中
且約當分復置傳入故且不云據理亦合用門一意
以當分入與法用同故且唯用法用一意又通秘敎
亦可具足用彼三意 論法華方便品
儒詩六義以思無邪爲指歸釋敎五時開佛知見是
究竟誠一化之髙㑹眞諸佛之宗極似太虚而含衆
色若㴾澥以納群流由是管窺義天蠡酌法海粗研
[007-45b]
味乎眞詮豈塵露于逹士初辨品題次論品義初辨
品題者經云諸佛法乆後要當眞實文既斥其方
便題應號爲
牓州門又佛起定即自唱言諸佛智慧甚深無量此
乃雙歎權實先逹遂云此花不有則巳有則華果雙
含此經不則巳則權實雙辨經旣雙明權實題
那單標方便由此疑興先逹相繼共立七義以伸題
意一權有顯實之功法王初化機縁未熟隱實施權
權掩於實靈山妙唱普㑹權乗決了聲聞法是諸經
之王彼秘被開於今成妙此權旣有顯實之功故結
[007-46a]
集家號善權品二名偏義圎若標眞實則違方便今
品權名雖偏其實法體圎具乃彰權實之雙美三名
體俱不轉此有四句一名轉體不轉如云正直捨方
便但無上道乃至第四名體俱不轉如云我等今
者眞是聲聞名不轉故名方便品四顯開權絶待法
華開權顯實權外無實法用能通當體秘妙若標眞
實伹成相待爲彰絕待之功號方便品五彰詮迷之
敎祖云自非今經誰肯歎此詮迷之敎由指迷染之
心即是自行方便則知此權大有詮迷之力六施開
一致昔時所施旣施即實之權今日所開還開權即
[007-46b]
是實乃見施開之不二也七㨂異昔經淨名報恩雖
皆立方便之名旣是體外之權豈同今品同體方便
自昔所不出此七先師謂舊覼縷義失至當自立
附文原意二義以伸品題一附文者經家立品附文
旨趣惣别湏分何哉五字首題法則權實惣標喻乃
華果雙舉所以三周開顯本迹二門一部之文並皆不
出權實之法今品若更雙立權實之目則與
異二原意者言者所以在意此經開權顯實意在於
權故云過去諸佛以無數方便種種因縁種種譬喻
而爲衆生演諸法是法皆爲一佛乗故非權無以
[007-47a]
明實故令機縁即於權法以曉眞實故曰不指所開
無由實具述施權意在開也故記主釋開方便門
示眞實相云示謂指示指其見實之處且見實之處
在何在前偏權方便今日此方便有眞實相此旣
即實之方便乃異昔經之方便故得秘妙之名是故
經家題名方便纔言方便即是眞實故身子疑云何
故殷勤稱歎方便則知方便眞開權之惣號誠顯實
之大名矣或者問曰今由開權稱方便者淨名旣未
開權安稱方便旣稱方便權何不開荅彼經言方便
者䟽云此品正明助佛闡善巧權謀隨機利物令
[007-47b]
入慧起根故名方便雖言方便機縁當座烏知所證
亦方便焉故昔方便之名權未開矣次論品義者吾
祖預釋品題乃立法用能通秘妙三種方便今先通
示然後别解且通示者此三方便初二從昔敎後一屬
今經初名法用者䟽曰方者法也便者用也法有方
圎用有差㑹三權是矩是方一實是規是圎記云
約能用三敎得名法是所用用是能用雖法之與用
俱通四敎但有方圎差㑹之殊故方便之稱從權立
名權不即實故對昔辨成體外權非今品意文中舉
圎即屬眞實相對來耳二名能通者䟽云又方便者
[007-48a]
門也門名能通通於所通方便權略皆是弄引爲眞
實作門眞實得顯功由方
二釋權屬能通三敎亦得名爲方便然雖不即以能
爲圎作逺詮故所詮之圎亦帶能詮爲方便故故知
並非今品意也又云今以三詮一三爲一實作詮故
三名能詮是則前之三敎敎行人理悉爲能詮又云
不破不即從權入實故得修名若於尓前二味三敎
利根菩薩有顯露得兩敎二乗唯秘宻得由得入故
即稱爲門三名秘妙者䟽云方者秘也便者妙也妙
逹於方即是眞秘内衣裏無價之珠與王頂上唯
[007-48b]
有一珠無二無别指客作人是長者子亦無二無别
如斯之言是秘是妙如經唯我知是相十方佛亦然
止止不湏我法妙難思故以秘釋方以妙釋便正
是今品之意記云至第三釋方乃三權即是一實指
此即實之權方名今經方便又云第三釋者即今品
意但前二釋於昔但得名偏名門秘而不今開其
偏門即圎所也故云秘妙顯露彰灼故云眞秘或問
妙樂記云即權而實爲所依體即實而權爲當體體
不審第三秘妙之名爲從所依立號爲從當體得名
荅此由當體即所依體故云彼秘被開於今成妙又
[007-49a]
云第三文者亦開前二非能非所及以能通並開成
所所中善巧名爲方便故妙方便異於方法及能通
門又云故隔偏之圎亦有體内方便故名秘妙秘妙
之名似同第三然其意則别何者第三乃以開顯爲
妙此中乃以獨圎爲妙此㨂今昔秘妙義異諦思吾
祖崇建三釋若無初二豈彰爲蓮故華以施權
第三烏顯華開蓮現而顯實體徧一化妙彰七軸非
發惣持誰唱斯義鑚仰堅髙嗟歎不足次别釋者若
約部敎初二屬昔敎法用能通皆異體權後一屬今
經秘妙方便名同體權定此秘妙方便破顯之相先
[007-49b]
德彛訓或定爲所破或執是所顯天竺一宗論同體
權定爲所破一據蓮華開喻原佛出丗意爲顯實由
機未堪權施昔敎此譬桃李華也及至法華法旣純
圎絶妙遂指蓮華而立三喻一爲蓮故華譬爲實施
權蓋四時未施權此名異體今無量義旣言從一
清淨道施出二三四收昔異體爲今同體權旣從實
而施故譬爲蓮故華第二華開蓮現此開初句之權華
乃顯次句之蓮實故五佛章中各有開權顯實二科
開權是文叙昔敎以爲顯實之所故無量義經之同
體爲今法華之所破第三華落蓮成此譬廢權立實
[007-50a]
都廢序分即實之權獨立正宗即權之實次憑權暫
用義權名權暫用巳還廢實名實録究竟指歸則知
十隻之權皆爲所破如心意識旣是事權豈屬所顯
矣三凖祖師定解如輔行云解同體之權髻與實相
之明珠又義例云如引法華部唯一實文叙昔敎以
爲所開旣云部唯一實故同體權爲所破也近人又謂/從名雖開
從義不開如圎家破即法性之/無明例今品開即實之權耳余觀先德破同體權一迷
立喻二昧開權初迷立喻者爲蓮故花如大師云爲
十妙故開出十麤如爲蓮故華此約法體用在於昔
皆屬麤法云何一槩以爲蓮故華俱喻妙法乃見能
[007-50b]
譬立喻淆混其次所況爲實
若皆是隔歷三諦俱爲法華之實而施四時三敎之
權故名爲實施權若獨以此句喻無量義經則彰所
喻法缺略矣二昧開權者四時三敎體外化他機未
純淑覆權言實故非究音屬異體麤至今方指昔未
眞實執敎偏情旣遣即知當體本妙開此化他之法
全是自行之權權實不二乃名同體故祖師云旣顯
實巳全權是實不可謂之權非究竟況祖師云誰肯
以三界有漏識心而爲佛所稱讃旣佛所讃安非所
顯次定所顯者南屏一宗皆謂丗尊疇昔乆轉法輪
[007-51a]
所化之機旣雜所施之敎不一雖三敎不言此是
即實之權雖演圎乗未云斯是即權之實權實各逗
大小相隔是故昔敎名異體權後㑹靈山宣妙法華
開昔隱秘之法爲今微妙之敎權實圎融故名同體
法旣麄妙相即佛化事理俱圎爲所破乃成開妙
故記文云第三釋者即開前二非能非所及以能通
並開成所可證秘妙非所開矣其如蓮華三喻輔行
等文復有五師消釋義異一云對論自論有殊約
偏圎相對異體是所破同體是所顯例前三敎三惑
湏斷圎敎三惑不斷就圎自論湏斷四十二品故同
[007-51b]
體權亦屬所破今謂偏圎對論前三名權圎敎屬實
得對論却以圎敎名同體權不湏破耶又今開權
顯實開偏是圎正當偏圎對論反以蓮華三喻謂之
圎敎自論破同體權却顯今經都無開權之力乎二云
機情佛意機情雖開異體佛意即是同體今謂誇節
唯在
法華原佛宻意俱徧四時是則機情佛意正約昔
若約昔義以斷今經其猶欲至湖南面行塞北其心
雖切路愈逺矣三云法本自妙麄由物情雖開異體
之權其實法體本自微妙即是同體今謂如記主云
[007-52a]
但開其情理自復本又云開何所開即彼能覆旣但
破能覆之情奚甞開所迷之法四云約開竟以輔
行解同體之權髻旣迹門流通之經此約巳開異
體成同體音今謂安樂行品文雖在後喻乃顯前特
正宗開麄顯妙斯言無旨徒虚語耳五云同體爲
所開者意彰異體亦不可破此語孟浪吾驚怖其言
猶河漢而無極也今覈昔人由昧山家諸部文義致
論開權詞繁理寡今鱗比諸文令氷解凍釋殊塗同
歸初釋喻舊辨蓮華或專喻妙或兼比麄餘華對辨則/蓮華俱妙就
蓮自分華/亦兼麄今究所喻旣有權實乃顯能喻亦通麄妙今
[007-52b]
先分所喻權實後辨能喻麄妙分權實者提挈剛要
大有五義一因果二九一三今昔四眞俗五本迹初
因果分者以十界中前七如是屬因是權果報二如
是爲實二九一分權實妙云餘花麄喻九法界十
如是因果此花妙喻佛法界十如是因果三約今昔分
者以昔爲權將今爲實故妙云一爲蓮故華譬爲
實施權雖種種道其實爲佛乗四約眞俗分者空
智照眞爲實假智照俗爲權中智雙照爲亦權亦實
中道雙亡爲非權非實故妙樂云以對昔故湏爲四
句通論大剛法相雖尒
[007-53a]
半名方便品五約本迹分者如私序云指乆逺之本
果喻之以蓮㑹不二之圎道譬之以華權實雖通五
義今唯約界及與部敎以論開權矣次明能喻麄妙
者義序乎蓮華一爲蓮故華譬爲實施權二華敷
譬開權蓮現譬顯實三華落譬廢權蓮成譬立實當
歷三喻引而伸之且夫蓮華之喻唱出今經本況妙
法而天台以初爲蓮故華一句旣譬爲實施權約此
法體用在昔時華喻麄法故妙云又諸敎權實未
融爲權旣融開權顯實爲實由昔赴機權掩於實乃
名異體由是今經破此偏情乃云雖種種道其實
[007-53b]
爲佛乗丗尊旣談爲實施權吾祖遂立爲蓮故華之
喻據此在今經纔唱爲實施權利根便知此權即
實由無量義曽聞此權從實生故巳破異體之見但
未開顯 根湏假第二句華敷譬開權蓮現譬顯實
故曰開方便門示眞實相記主釋曰指實爲權權掩
於實名方便門閉今指權爲實於權見實名方便門
開此法用能通俱成秘妙三華落譬廢權蓮成譬
立實支云正直捨方便但無上道此由四時三敎
當體秘妙開巳無外麄法不存義當於廢約法雖開
廢同時約喻乃先開後廢故分三句彰始終之有序
[007-54a]
二釋經云開方便門示眞實相昔人引證開同體權
湏曉祖師二處引用䟽證能通方便此取門義從前
三敎能通之門入於圎所故曰開方便門記主遂云
於昔但得名偏名門非謂於彼已明開門義中
證
三釋輔行解同體之權髻與實相之明珠由安樂行
約王賞賜喻佛授道昔機與魔共戰微有其功但賜
禪定解脫之法如賞田宅法華大破魔網至一切智
如王解髻明珠賜之昔時權掩於實如髻覆珠就機
不知是權喻異體閉今經赴機指昔三敎權法全是
[007-54b]
秘妙方便故決聲聞之法即是諸經之王經旣以王
喻佛約佛開異體時無非同體故曰解同體之權髻
矣四釋義例如引法華部唯一實文叙昔敎以爲所
開天竺引此部唯一實證破同體今謂所叙麄法旣
爲妙權實即能所圎融故謂法華唯一實耳五
釋科目五佛章門皆有開權顯實二科前四則先開
權次顯實今佛乃先顯實次開權天竺乃謂開權是
文叙昔敎顯實乃破同體權今謂纔開權時意巳顯
實但約次第開權言未顯實顯實方暁開權立言
垂範遂分二科故法明講主云言無並出語不頓施
[007-55a]
殊有旨哉余慕法王之遺敎學而時習之遂括古今
之論以究權實之道雖不足品藻淵流庶亦無乖啇
搉編贈後賢願開佛慧
刹摩此云土田瓔珞云土名賢聖所居之處天/台釋維摩佛國云諸佛利物無量無邊仐
略爲四一染淨國凢聖共居二有餘國方便人住三
果報國純法身居即因陀羅網無障礙土四常寂光
即妙覺所居四土之名雖出智者四土之義本載經
論今伸遺教略開七門
[007-55b]
五示相 六對身 七惑
初慿文者維摩經云隨所化衆生而取佛土隨所調
伏衆生而取佛土隨諸衆生應以何國入佛智慧隨
諸衆生應以何國
菩薩根天台釋云若對四土宛
然相似若别出者思益經云東方之國佛号日月光
有菩薩
天曰思益白佛我欲詣娑婆丗界佛言便
徃汝應以十法㳺於彼土斯乃淨聖來㳺穢土又智
論云穢土先施三乗後顯一乗娑婆是淨土先施三
乗後顯一乗安養是二有餘土如法華云我於餘國
作佛更有異名智論云有淨佛土出於三界乃無煩
[007-56a]
恼之名於是國土佛所聞法華經三果報土如仁王
云三賢十聖住果報唯佛一人居淨土四常寂光普
賢觀云釋迦牟尼名毗盧
那其佛所住名常寂光
二釋名初曰染淨同居者染淨三種一迷悟分九界
迷逆名染佛界順悟名淨如妙樂云相約隨縁縁有
有染淨又不二門云法性之與無明徧造諸法名之
爲染無明之與法性徧應衆縁号之爲淨二情理分
不二門云故知刹那染體悉淨要云今之染淨約
情理三凢聖分淨名䟽云六道鄙穢故名染三乗
見眞故名淨三六共住染淨同居問不二門云一理
[007-56b]
之内而分淨穢别則六穢四聖通則十通淨穢然此
染淨淨穢文心解云染淨從迷悟體用而言淨穢約
凢聖界如而辨今謂淨名染淨正約凢聖而分云何
淨覺却云淨穢約凢聖界如而辨又垂云染淨
名約正淨穢之名約依二土凢聖共居通名染淨此
土砂礫充滿别受穢名彼土金寶莊嚴别受淨号今
謂淨名䟽云四趣共住名穢無四惡趣名淨此從正
報立依報名云何山却云染淨之名約正淨穢之
名約依當知染淨從凢聖之心以立名淨穢約依正
之境而標号問旣從染淨立同居名還許亦從淨穢
[007-57a]
立同居乎荅染淨是通名淨穢是别号故垂云此
方即染淨穢土安養即染淨淨土故知同居正從染
淨而立若從通義如淨名中身子見穢王見淨乃
是娑婆淨穢同居又婆沙云若人種善根疑則華不
開信心清淨者華開即見佛此是安養淨穢同居雖
通此義名非正立此染淨土亦名凢聖同居故淨名
䟽云染即是凢淨即是聖如䟽文云几聖各二凢居
二者一惡衆生即四趣也二善衆生即人天也聖居
二者一實二權實者四果及支佛通敎六地别十住
圎十信通惑雖斷報身猶在二權聖者方便有餘三
[007-57b]
乗受徧眞法性身爲利有縁願生同居若實報及寂
光法身菩薩及妙覺佛爲利有縁應生同居皆是權
也此等聖人與凢共住故名凢聖同居二方便有餘
土言方便者如禪門云善巧修習故名方便此有三
義一眞中淨名䟽云二乗三種菩薩證方便道之所
居也輔行云所以在方便者並屬空邊二眞似妙
云别圎似未發眞修皆名作意三偏圎妙樂云並
以三敎而爲方便雖通三義正從證眞立方便名言
有餘者觀經䟽云無明
修二觀斷通惑盡恒沙别惑無明未斷捨分叚身而
[007-58a]
生界外受法性身即有變易所居之土名有餘國亦
名果報如輔行云通有由因感果之報未入實報又
云今文且偏空偏假所感之報則不如初住巳上
居果報土又名法性如智論云受法性身非分叚生
三果報土淨名䟽云報身所居依報淨國名果報土
輔行云言果報者從報果爲名亦号實報觀經䟽云
行眞實法感得勝報淨名䟽云以觀實相發眞無漏
所得果報故名爲實亦名妙報如輔行云唯有别圎
初地初住獲妙果報又名勝妙報如止觀云違即二
邊果報順即勝妙果報亦名無障礙觀經䟽云色心
[007-58b]
不相妨故曰無障礙淨名䟽云一丗界攝一切丗界
一切丗界亦如是此名丗界海亦名丗界無盡藏四
常寂光者觀經䟽云常即法身寂即脫光即般若
此以不
不變名常離有離無名寂照俗照眞名光
亦名果報如文句云同居有餘自體皆是妙色妙心
果報之處記云故知三土皆是證道色心報處寂光
旣徧那亦徧此以妙色妙心果報也問如輔行云
今論感報不論寂光據此寂光豈名果報乎荅所云
寂光非果報者三惑究盡業報都亡所以寂光身土
亡泯雖無惑業之報而爲願行之果淨名䟽云修於
[007-59a]
圎敎願行之因因極果滿道成妙覺居常寂光問如
垂云中下寂光攝在果報不審四十一地生實報
土云何得受寂光名邪荅淨名䟽云前四十一地若
約
報論生是故有邊論於果報約所入邊則非果報但
所入邊即是見眞名常寂光三辨義此約敎門辨四
土義復開五門論體用寂光是體餘三屬用如釋
籖云諸佛寂理神無方所所依寂境号常寂光是故
沙石七珍隨生所感又輔行云常寂光土清淨法身
無所莊嚴無能莊嚴爲衆生故而取三土二論事理
[007-59b]
淨名䟽云寂光是理餘三是事此乃對分事理若各分
事理如淨名䟽云諸土非垢寂光非淨畢竟無此四/俱理
而諸土爲垢寂光爲淨記云理論不當垢之與淨
約事唯有寂光永淨三論能所荆溪記云伹以寂光
而爲所成即以三土而爲能成故所成唯一能成有
三是則能所事别故也四論凢聖凖雜編云十界對
土有撗有竪竪對者同居六凢方便二乗實報菩
薩寂光佛果横悮/爲竪若撗敵對同居有十凢聖同居故
方便有四無六凢故實報有二無二乗故寂光唯一
無菩薩故竪悮/爲横五論淨穢淨名䟽云諸土爲垢寂光
[007-60a]
爲淨三惑覆蔽故爲垢三德究顯故爲淨此約四土
對論若各分者觀經䟽云五濁輕重同居淨穢妙宗
釋云此淨甚通湏知别意如戒善者四敎凢位皆悉
能令五濁輕薄而圎觀輕濁感同居淨依正最淨如
此經地觀巳去一一相狀比於餘經修衆善行感
安養土其相天殊雜編乃云甞觀鼔音之外六經土
相其實是一縱有依報大小不同此蓋如來善權赴
機隨時之義也良由凢夫
方便示小爲發觀之境生彼土所見俱大今難霅
川旣修偏行安獲勝果非獨彰行人之偶報抑亦顯
[007-60b]
丗尊之妄因果不
徒虗語耳二體㭊巧拙有餘
淨穢刋正記云通人體色即空故巧藏人㭊色明空
故拙妙宗云體觀感淨不專通人衍門三敎對三藏
拙俱明體法通但空體别次弟體圎不次體三人生
彼俱感淨相圎人最淨又徃生記引輔行云次明體
法依門修觀亦應具含三種四門三次弟頓入實報
淨穢刋正云别人漸修次弟三觀登地入實以之爲
穢圎人頓修一心三觀登住入實以之爲淨妙宗云
論實證此土唯有圎聖所居别人地證與圎同
稱實感報有何優降今就敎道十地不融致使感土
[007-61a]
異於圎人雜編䨥取謂偏成非次弟頓入者即别圎
所修巧拙二觀也實報淨穢者即地住所見融礙二
相也良由别人乆習次弟雖囬向圎修入地之時仍
見一分染礙之色名之爲穢圎人始終唯修頓行入
住之時但見此土融通之相号之爲淨徃生記破約
敎道則見神智自違輔行義學之者當思審矣四
分證究竟寂光淨穢妙宗鈔云若就别人同證圎實
論寂光者唯約眞因對圎極果而分淨穢今論敎道
詮於極果但斷無明一十二品寂光猶穢圎知湏斷
四十二品名究竟淨徃生記云仐約分滿相對故合
[007-61b]
中下但名分證寂光猶穢妙覺上品眞常究滿方爲
極淨請觀今文諸佛如來所㳺居處極爲淨土豈非
分得究竟
云别敎敎道深不可也刋正記云由分證寂光方生
實報仐約分證猶帶無明無明故穢究竟無明巳盡故
淨雜編難云尒則成穢屬實報淨屬寂光今謂無
明分破證少分無相故穢無明全盡證究竟無相故
淨四定體先達通以三道爲下三土當體之體引輔
行云分段三道謂見思惑爲煩惱道煩惱潤業爲業
道感界内生爲苦道方便三道謂塵沙惑爲煩惱道
[007-62a]
以無漏業名爲業道變易生死名爲苦道實報三道
謂無明惑爲煩惱道非漏非無漏業爲業道彼土變
易名爲苦道通以三德爲所依體苦道即法身結業
即脫煩惱即菩提先師乃謂惑業是因苦道是果
今之土體三丗閒中唯取苦道爲國土一千當體之
體還以三德爲所依體故荆溪云旣許法身徧一切
處報應未甞離於法身若寂光土觀經旣約四德釋
名當以三德爲土當體理無所存徧在於事乃以三
土爲所依體廣慈法師凖妙樂云本有四德爲所依
修德四德爲能依遂指修德三因爲當體性德三法
[007-62b]
爲所依令謂妙樂因釋下方空中菩薩所以將身表
智以空表土故明身土今唯辨土安得兼身况將修
德以對理土乃彰能所義顚倒矣五示相此約敎門
示四土相初示一異相娑婆安養垢淨相别故名異
方便有餘純清淨境故名一淨名䟽云三乗同以無
言道發眞無漏所感國土一徃相同故言一也二
示融礙相方便雖是一相無明未破
䟽云染淨有餘二種衆生見有障礙别圎地住分破
無明依正互融一多相即故名融也三示横竪相舊釋
横竪句義紛雜惑亂學者今分二義泠然易初就
[007-63a]
土自分如妙云若分别而言謂方便在三界外若
分别而言謂實報在方便外例此分别謂寂光在實
報外故淨名記問三土之外何殊太虗荅徧同理别
言理别者法身即土離身無土離土無身但眞如實
相非智非境智境非身非土身土約此分
别義當竪矣若約相即如妙樂云豈離伽耶别求常
寂非寂光外别有娑婆淨名記云横解者如前所引
法華經文秖於此土而覩上二故小斥見淨不驚
足指按地即其事也約此相即義屬横焉若約相攝
淨名記云旣一土攝一切土故得此界徧攝下二準
[007-63b]
此以勝攝劣土亦横矣二與敎對分妙樂記云横論
土體與敎相當竪論約土用敎多少然其竪論如止
觀云若以四諦竪對諸土有増有減同居有四方便
則三實報則二寂光但一輔行釋曰竪約設敎對機
機旣増減不同致使敎有差别四土對敎優劣多少
故名爲竪此則土相雖竪敎乃横故淨名記云然
約横論同居具四餘三漸減同居機雜遂設四敎方
便但以大乗訓令修學理唯别圎盖爲禀三藏者始
生方便未習通門逗其爲知故學遂談通敎以蕩執
情實報約行證道同圎但約有餘用敎之時敎道化
[007-64a]
機别異圎具用二敎方生實報寂光上品不湏用
敎但被中下故
竪若約相即同居橫具四土體相與四敎旨論其相
當三藏談於生滅乃與同居無常相當通敎談乎幻
化即空乃與方便證眞相當别敎從事受名乃與實
報感果相當圎敎談乎性德乃與寂光理體相當橫
辨四敎無復優劣故名橫矣四示有無相妙宗云經
論中言寂光無相乃是巳盡染礙之相非如太虚空
無一物良由三惑究竟清淨則依正色心究竟明顯
故大經云因滅是色獲得常色受想行識亦復如是
[007-64b]
仁王稱爲法性五隂亦是法華丗間相常大品色香
無非中道是則名爲究竟樂
究竟金寶究竟華池
究竟瓊樹又復此就捨穢究盡取淨窮源故苦域等
判屬三鄣樂金寶以爲寂光若就淨穢平等而談
則以究竟苦域泥沙而爲寂光此之二但順悉檀無
不圓極又淨覺撰雜編云且常寂光者實三德之妙性
也離爲三法合成一性一尚無一豈有苦樂華胎之相
乎當知無相之言其語猶略具足湏云無相不相所
謂無生死相不涅槃相強而名之稱曰實相今議二
師所論與而言之若依示分别如普賢觀示寂光
[007-65a]
土乃以四德釋三德法故祖師判寂光是理餘三是
事約此就分别淨覺乃合分别之義若約相即所
依理無所存徧在於事故維摩䟽問别有寂光土邪
荅不然秖分段變易即常寂光四明乃合相即之義
奪而言之分别但解三土之外别有寂光而迷寂光亦
徧三土遂執寂光空空然誠不異乎
然淨覺雜編難四明云今問此依正色心爲體爲用
若言體者且妙明體用權實中云體即實相無有
差别用即立一切法差降不同妙樂淨縁爲一切
法豈非實體亦無淨相若言用者則依正色心正是
[007-65b]
下三土事何得認爲寂光之理邪今謂如指要云夫體
用之名本相即之義故凢言諸法即理者全用即體
方可言即輔行云即者尒雅云合也若依此釋仍似
二物相合其理猶踈今以義求體不二故故名爲即
今謂全體之用方名不二故釋迦之王娑婆即毗盧
之處常寂故文句云同居有餘自體皆是妙色妙心
果報之處荆溪釋云寂光旣徧那亦徧此皆事理
相即之明文云何撥事别求理邪雜編又問他引妙
經䟽云常即常德寂即樂德光即我淨是爲四德秘
宻之藏妙樂云本有四德爲所依修德四德爲能依
[007-66a]
能所並有能依之身依於能所所依之土二義齊等
方是毗盧那身土之相以此爲證寂光有相不亦
可乎荅此人但聞身土之名便作形相而解而不知
四德爲是何物又云湏了那本無身土隨順丗閒
疆指妙覺極智爲身如如法界之理爲土若消妙樂
之文應云本有四徳者理也修徳四德者智也能所
並有能依之身所依之土者謂性德之理爲所依本
覺之智爲能依又修德之理爲所依始覺之智爲能
依修性雖殊詎存萬有之境始本雖二寜留五隂之
形故維摩䟽云法身即土離身無土離土無身今謂
[007-66b]
此釋凢有二
薩遂以菩薩之身以表能依之修德以虗空土以表
所依之性德安得唯釋所表修性全棄能表身土乎
二修性不即他以性德之理爲所依本覺之智爲能
依修德之理爲所依始覺之智爲能依今謂本覺望
修俱屬乎性修理望性俱屬於修依其所解則成以
性泯性以修㑹修非修性之不二焉當云全性起修
故所依之土即能依之身寂光是應身全修在性故
能依之身即所依之土應身是寂光方顯身土之齊等
乃見事理之無别矣又云若謂寂光無相便同偏眞
[007-67a]
猶如太虚者斯由不知大小二理智非智别也如維
摩䟽云大乗法性即是眞寂智性不同二乗偏眞之
理今問寂光法身旣俱無相眞寂智性爲依何法旣
彰智性之無依顯非卓識之明鑒也雜編又云若據
三身相即四土互具必湏身身即三土土具四若然
者法身寂土豈得無相耶通曰今爲子論四土互具之
義若約事理相對論互具者寂具三土乃全體起用
無相而相也三土具寂乃全用是體相即無相也今
問全用是體可得無相全體起用應云有相那得一
槩言無相耶雜編又云問若三相不可混同者何故
[007-67b]
荆溪難云一一塵刹一切刹耶荅此指刹性徧收故
云一切如金錍即狹徧義狹何以徧狹即性故又如
芥容湏彌芥何以容芥亦性故此文但見事即是理
不見理即是事理不即事安得芥納湏彌無傷樹木
則理無所具事無所存豈可法身便同
滅荅小乗
無相猶如太虚無生法之理大乗無相譬若明鏡具
現像之性像由形對鏡匪自殊無謂鏡具像性便云
性巳差别今謂若言但具於性不具於相觀音義
安云千種性相伏在心又不二門云理即名字觀
[007-68a]
行巳有依正不二之相嗚呼霅川雖留意于山家但
解修性之相依未逹事理之融即違法示徒後嗣絕
矣六對身淨名䟽云前二是應即應佛所居良以王
宫誕質鶴樹濳神現生滅相三藏法化同居土名
劣應身洎有餘國現法性身機興應興機息應息斯
異娑婆通佛斷旣非果報但名勝應第三亦報亦
應即報佛所居以他受用稱實感報赴於地住菩薩
大機故彼土佛亦名應也後一但是眞淨非應非報
法身所居此約土體横對四佛若竪論土凡聖同居
具現四身方便唯勝故無劣應其實報土無二乗人
[007-68b]
唯别圎佛寂光無機獨妙法身七解惑者或曰維
摩經云欲得淨土當淨其心隨其心淨即佛土淨心
如形聲土如影響秖湏自淨其心何假别求淨土荅
初言心淨應辨理事一者性淨二者事淨且性淨者
大集經云一切衆生心性本淨心本淨故煩惱諸結
不能染著猶如虚空此則衆生國土同一法性地獄
天宫俱爲淨土二事淨者性雖本淨心乃忽迷一念
不覺二障乆翳當修三觀以破三惑故仁王曰三賢
十聖住果報唯佛一人
最下凡夫愼勿叨濫次云土淨湏曉難易婆沙論云
[007-69a]
於此丗界修道有二一者難行在於五濁惡丗於無
量佛時求阿鞞跋致甚難可得此難無數塵沙不
可盡十疑論明/五種難事二易行道謂信佛語敎念佛三昧願生
淨土乗阿彌陁佛願力攝持決定往生名易行道此
七義門辨諸佛土縱數逾地塵皆理同鏡象舒雖萬
化橫陳卷實一法不立編至此時六十四歳幸目未
昏得書小字絕筆自慶遂述頌曰
梵語星分難徧求 列篇舉要㑹群流
惣持三藏如觀掌 顒望後賢爲續周
