[44-0303b] 
宗鏡錄卷第五十二肥
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫第二能變識者識論頌云次第二能變是
識名末那依彼轉緣彼思量爲性相四煩惱
常倶謂我癡我見幷我慢我愛及餘觸等倶
有覆無記攝隨所生所繫阿羅漢滅定出世
道無有乃至應知此意但緣藏識見分非餘
彼無始來一類相續似常似一故恒與諸法
爲所依故此唯執彼爲自内我我語勢故說
我所言或此執彼是我之我故於一見義說
二義若作是說善順敎理多處唯言有我見
故我我所執不倶起故未轉依位唯緣藏識
旣轉依巳亦緣眞如及餘諸法平等性智證
得十種平等性故爲諸有情緣解差別示現
種種佛影像故釋云此第七識但緣見分非
餘相分種子心所等唯緣見分者謂無始時
來微細一類似常似一不斷故似常簡境界
彼色等法皆閒斷故種子亦然或被損伏或
時永斷由此遮計餘識爲我似一故簡心所
心所多法故何故不緣餘識夫言我者有作
用相見分受境作用相顯似於我故不緣餘
識自證等用細難知問何不但緣一受等爲
我亦常一故荅夫言我者是自在義萬物主
義與一切法而爲所依心所不然不可
唯心王是所依故此第七識恒執爲内我非
色等故不執爲外我若唯緣識卽唯起我無
有我所我語勢故論說我所言非是離我別
起我所執唯執第八是我之我前五藴假者
是第六所緣之我後我第七所計或前我前
念後我後念二倶第七所計或卽一念計此
[44-0303c]
宋鏡五十二卷苐二張肥*卽
是此唯第七所計或前是體後是識用於一
我見之上亦義說之爲我及所二言實但一
我見多處唯言有我見故者瑜伽論云由此
末那我見慢等恒共相應顯揚論云由此意
根恒與我見我慢等相應我我所執不倶起
故者行相及境二倶別故不可並生無此事
故若巳轉依位善心等可然彼非執故亦不
可例人法二執境是一故若未起對治斷其
我執名未轉依唯緣藏識初地巳去旣轉依
巳入無漏心亦緣眞如及餘一切法二乘無
學等唯緣異熟識證得十種平等性者佛地
經云一諸相増上喜愛二一切領受緣起三
遠離異相非相四弘濟大慈五無待大悲六
隨諸有情所樂示現七一切有情我愛所說
八世閒寂靜皆同一味九世閒諸法苦樂一
味十修植無量功德究竟卽知十地有情緣
解意樂差別能起受用身之影像論云未轉
依位恒審思量所執我相巳轉依位亦審思
量無我相故者第七末那以思量爲自性故
攝論云思量是意卽自證分前第八識了別
是行相今旣言意故知卽是第七行相卽是
見分體性難知以行相顯其實思量但是行
相其體卽是識藴攝故初地巳
恒審思量我相知有漏末那巳轉依位亦審
思量無我相故亦名末那論問如世尊言出
世末那云何建立荅有二義一名不必如義
彼無漏第七不名末那名是假故二能審思
量無我相故亦名末那顯通無漏卽知此名
非唯有漏論云謂從無始至未轉依此意任
運恒緣藏識與四根本煩惱相應我癡者
[44-0304a]
宗鏡五十二卷苐三張肥
謂無明愚於我相迷無我理故名我癡我見
者謂我執於非我法妄計爲我故名我見我
慢者謂倨傲恃所執我令心高擧故名我慢
我愛者謂我貪於所執我深生耽著故名我
愛乃至此四常起擾濁内心令外轉昶恒成
雜染有情由此生死輪迴不能出離故名煩
惱釋云此第七意除四惑外不與餘心所相
應者一恒故二内執故三一類境生故所以
不作意而向外馳求唯任運而一向內執此
第七識於五受中唯捨受相應論云此無始
來任運一類緣内執我恒無轉易與變異受
不相應故又問末那心所何性所攝論荅云
此意相應四煩惱等是染法故障礙聖道隱
蔽眞心說名有覆非善不善故名無記若巳
轉依唯是善性密嚴經偈云末那緣藏識如
磁石吸鐵如蛇有二頭各別爲其業染意亦
如是執取阿頼耶能爲我事業増長於我所
復與意識倶爲因而轉謝於身生煖觸運動
作諸業飮食與衣裳隨物而受用騰躍或歌
舞種種自嬉遊持諸有情身皆由意功力如
火輪垂髪乾闥婆之城不了唯自心妄起諸
分別身相器世閒如動
分別亦復然分別無所依伹行於自境譬如
鏡中像識種動而見愚夫此迷惑非諸明智
者仁主應當知此三皆識現於斯遠離處是卽
圓成實問此意有幾種差別荅略有三
種論云一補特伽羅我見相應二法我見相
應三平等性智相應初通一切異生相續二
乘有學七地巳前一類菩薩有漏心位彼緣
阿頼耶識起補物伽羅我見次通一切異生
[44-0304b]
宗鏡五十二卷苐四張肥
聲聞獨覺相續一切菩薩法空智果不現前
位彼緣異熟識起法我見後通一切如來相
續菩薩見道及順道中法空智果現在前位
彼緣無垢異熟識等起平等性智問人法
二執倶起何故分位前後不同荅人法必
依法執起又法我通人我局論云補特伽羅
我見起位彼法我見亦必現前我執必依法
執而起如要迷杌等方謂人等故釋云今顯
初位必帶後位以初短故人我位必有法我
人我必依法我起故人我是主宰作者等用
故法我有自性勝用等故卽法我通人我局
問此第七識云何離眼等識別有自體出何
經文荅論云聖敎正理爲定量故謂薄伽
梵處處經中說心意識三種別義集起名心
思量名意了別名識是三別義如是三義雖
通八識而隨勝顯第八名心集諸法種起諸
法故第七名意緣藏識等恒審思量爲我等
故餘六名識於六別境麤動閒斷了別轉故
如入楞伽頌說藏識說名心思量性名意能
了諸境相是說名爲識釋云雖通八識皆名
集諸法種現行爲依種子識爲因能生一切
法故是起諸法第七名意者因中有漏唯緣
我境無漏緣第八及眞如果上許緣一切法
故餘六識名識於六別境體是麤動有閒斷
法了別轉故易了名麤轉易名動不續名閒
各有此勝各別得名又論云謂契經說不共
無明微細恒行覆蔽眞實若無此識彼應非
有謂諸異生於一切分恒起迷理不共無明
覆眞實義障勝慧眼如有頌說眞義心當生
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宗鏡五十二卷苐五張肥
常時爲障礙倶行一切分謂不共無明是故
契經說異生類恒處長夜無明所盲惛醉纏
心曾無醒覺若異生位有暫不起此無明時
便違經義謂異生位迷理無明有行不行不
應理故此依六識皆不得成應此閒斷彼恒
緣故許有末那便無此失釋云如緣起經有
四無明一現二種三相應四不相應或有爲
二共不共等今說不共者謂此微細常行行
相難知覆無我理蔽無漏智名覆蔽眞實眞
實有二一無我理二無漏見義有二義一謂
境義見分境故二謂義理眞如卽理故
問染汙末那常與四惑相應如何說不共無
明荅論云應說四中無明是主雖三倶起
亦名不共從無始際恒内惛迷曾不省察癡
増上故乃至謂第七相應無明無始恒行障
眞義智如是勝用餘識所無唯此識有故名
不共又不共無明㧾有二種一恒行不共餘
識所無二獨行不共此識非有釋云主是自
明名爲不共謂從無始際顯長夜常起恒内
惛迷明一切時不了空理曾不省察彰恒執
我無循反時此意㧾顯癡主自在義一恒行
不共者此識倶是今此所論餘識無也二獨
行不共者則與忿等相應起故名爲獨行或
不與餘倶起無明獨迷諦理此識非有又不
共無明者無明是主故名不共者以主是不
共義不共卽是獨一之義謂無明是闇義七
倶無明恒行不斷是長闇義由長闇故名爲
長夜唯此無明爲長夜體餘法皆無長夜之
義唯此獨有故名不共除此巳外餘法有一
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宗鏡五十二卷苐六張肥*類
長相續義而無闇義或有一類雖有闇義而
無長相續義應作四句分別一者有是長而
非是夜如七倶貪等三及妙平二智相應心
品等二者有是夜而非是長如前六識相應
無明三是長亦是夜七倶無明是四者非長
非夜前六識除無明取餘貪等及因中善等
幷果中觀察成事二智相應心品等今此七
倶無明准此不但不與餘識共兼亦不與自
聚貪等三共謂雖與同聚貪等倶起而貪等
無長夜闇義貪等以染著等爲義此以長闇
爲義與彼不同故名不共此以第七恒時迷
闇名不共六識中者無恒時義但有獨起之
義名爲不共問恒行不共無明相應有幾
種義荅有四義古德云一時主者謂前六
識無明是客有閒斷故第七無明是主無閒
斷故二恒行者有漏位中常起現行不閒斷
故名恒行三不共者不同第六識
共第六不共但不與餘九煩惱同起名爲不
共若第七名不共者障無漏法勝故又恒行
不閒斷故四前六識通三性心時此識無明
皆起現行謂前六識善性心時於施等不能
亡相者皆是第七恒行不共無明內執我令
六識等行施時不能達三輪體空又以有不
共無明常能爲障而令彼當生無漏智不生
此無明與第七識倶有故至今不捨故名倶
行又經云眼色爲緣生於眼識乃至意法爲
緣生於意識若無此識彼意非有眼根色境
爲二緣能發引得眼識乃至意識法境爲二
緣能發得意識若無第七識者卽應第六識
唯有一法境爲緣應無所依根緣也旣有
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宋鏡五十二卷苐七張肥
倶有根者明知卽是第七識與第六識爲倶
有根小乘云我宗取肉團與第六識爲依何
要別執有第七識耶論主破云亦不可說第
六依於色故第六必依意有說意非是色故
又說第六有三分別隨念計度自性分別故
若許第六依色而住者卽同前五識無隨念
計度二種分別救云我宗五識根先識後故
卽前念五根發後念五識論主破云伹有根
者如葉依種起芽種倶時影籍身生身影同
有識依根發理必同時無前念根發後念識
故旣若五識有倶有根將證第六亦須有倶
有根卽第七識是也引理證者敎中說有思
量者卽是第七識小乘云但是第六等無閒
名思量意何要別說第七爲思量意耶論主
破云且如第六意識現在前時念等無閒意
巳滅無體如何有思量用名
識若居現在時雖有思量但名爲識不名意
故要待過去方名意故須信有第七識具恒
審思量方得名意意者依止義若等無閒意
依此第七假得意名倶有依止思量用故又
第七識與四惑倶名爲染汙恒審思量名之
爲意常有恒行不共無明故名染汙正是有
覆性卽覆眞緣義蔽淨妙智恒審思量者此
揀第八前六識恒者不閒斷審者決定執我
法故問第八亦無閒斷第六決定有思量何
不名意荅有四句一恒而非審第八恒無閒
斷不審思量我法故二審而非恒卽第六雖
審思量而非恒故不名意也前五倶非非恒
非審第七倶攝而恒審故獨名意也問第七
思量何法荅執第八見分思量有我法故二
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宗鏡五十二卷苐八張肥
乘無學無我執以思量法我執故名意佛果
我法二執倶無恒審思量無我理佛果第七
亦名意問爲第七自體有思量爲第七相應
遍行中思名思量意不荅取心所思量者卽
八識皆有思何獨第七問若唯取自體有思
量者卽何用心所中思耶荅具二義一有相
應思量二亦自體思量今取自體有思量名
意問心所與心王一種是常審思量執第八
爲我如何不說心所爲意荅言意者依止義
心所雖恒審思量非主是劣法非所依止故
不名意也二者自體識有思量與餘七識爲
所依止唯取心王卽名意也問若言自體有
思量名意者卽第七有四分何分名思量意
荅有二解第一見分名思量内二分不名思
量但名意見分不名
量我無我内二分不能思量我無我但名意
以是體故第二見分是思量相相者體相相
狀内二分是思量性卽内外皆名意三分皆
思量但除相分相分是所量境也問何以得
知内外三分㧾是思量荅識論云思量爲性
相内二分是體名思量性外見分是思量相
是用一種是思量三分皆名意卽不取相分
名思量以無能緣用故問見分緣執我法卽
思量我故得名思量自證分不緣於我相分
如何自證分亦名思量荅自證分證彼見分
思量我執故亦名思量也問見分思量我是
非量攝自證分證彼見分思量我自證分亦
是非量耶荅見分思量我見分妄執故名非
量自證是内證見分妄執故自證體是現量
卽體用皆是思量卽內二分亦名意亦名識
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宗
鏡五十二卷苐九張肥*見分亦名意亦名
識是意之用故思量是用意是體思量卽意
持業釋也問第七識伹緣第八見分爲我云
何不取相分及內二分等荅相分閒斷又是
外緣内二分作用沉隱難知不執也種子無
作用故不執爲我以見分作用顯現故問
第七識三量假實如何分別荅古釋三量
分別者第七見分是非量境不稱心故其第
八見分本非是我今第七妄執爲我卽不稱
本質又親緣第八見分不著變相分緣相分
本非是我第七又執爲我又不稱相分卽兩
重不稱境故知非量假實分別者第七緣他
本質第八見分不著但緣得中閒假我相分
故境假非實問中閒相分爲定是假爲
實荅第七中閒相分是假無實種生但從兩
頭起此相分仍通二性若一半從本質上起
者是無覆性卽屬本質若一半從自能緣第
七見分上起者同見分是有覆性但兩頭心
法爍起成一相分今言境假者但約隨妄心
我相分以說問若言第七當情相分但是假
從兩頭起通二性者應可第七所緣我相分
中一半有覆一半無覆一半是我一半非我
荅其第八見分上所起無覆性相分與能緣
第七妄心徧計相分密合一處若是第七但
自執妄起徧計有覆性假相分爲自内我雖
密合一處亦不犯所執我中通二性過如水
中鹽味但執是水不執於鹽水與鹽元不
相離問第七自有相分如何不自緣相
分緣他第八見分爲我耶荅古德云今言緣
見分者卽是踈緣若言親者唯識義何在又
問設許踈緣第八者且第
[44-0306b]
宗鏡五十二卷苐十張起
七自識於何法上起執荅於自識相分起執
又問相見何別荅若論外境相見全殊若就
心論相見無異相卽是見故經云心如相顯
現見如心所依問若無末那有何等過
荅若無第七則無凡可厭無聖可欣凡聖不
成染淨倶失論云是故定應別有此意又契
經說無想有情一期生中心心所滅若無此
識彼應無染謂彼長時無六轉識若無此意
我執便無乃至故應別有染汙末那於無想
天恒起我執由斯賢聖同訶厭彼又契經說
異生善染無記心時恒帶我執若無此識彼
不應有謂異生類三性心時雖外起諸業
内恒執我内執我故令六識中所起施等不
能亡相故瑜伽說染汙末那爲識依止彼未
滅時相了別縛不得解脫末那滅巳相縛解
脫言相縛者謂於境相不能了達如幻事等
由斯見分相分所拘不得自在故名相縛依
如是義有伽陀言如是染汙意是識之所依
此意未滅時識縛終不脫釋云於無想天恒
起我執由斯賢聖同訶厭彼者有第七於彼
起我執是異生故出定巳後復沉生死起諸
煩惱聖賢訶彼若無第七不應訶彼無過失
果由執我故令六識中所起施等不能亡相
者此我外緣行相麤動非第七起由第七故
第六起此全由七生増明爲論第六識中我
執體有閒斷通三性心閒雜生故第七不緣
外境生故巳上略錄第七末那諸敎同詮羣
賢共釋創入道者此意須明是起凡聖之因
冝窮體性乃立解惑之本可究根原迷之則
爲人法執之愚悟之則成平等性之智於諸
[44-0306c]
宗鏡五十二卷十一張肥識内獨得意名向
有漏中作無明主不閒不斷無想定治而不
消常審常恒四空天避而還起雖有覆而無
記不外執而内緣常起現行能蔽眞而障道
唯稱不共伹成染而潤生是以欲透塵勞須
知要徑將施妙藥先候病原若細意推尋冥
心體察則何塵而不出何病而
不消斷惑之門斯爲要
矣宗
鏡錄卷第五十二肥音義倨居御反傲五到反慢也恃時止反依也蔽
必袂反掩也躍以䓎反跳也嬉許其反冀也鞦七遊反韆七然反
繩戲也循詳導反善也忿敷粉反怒爍書藥
反䓎爍透他候反跳也
戊申歲分司大藏都監開板
