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耶識正文出
護法菩薩唯識論十卷此論釋天親菩薩唯
識三十頌文慈恩大師製疏釋論此頌文初
爲居士所掌後有樂觀者輸金一兩慈恩成
唯識論掌中樞要云世親菩薩樂博綜於三
乘乃徧遊於諸部知小敎而非極遂迴趣於
大乘因聞誦華嚴十地品阿毗達磨攝大乘
品遂悔謝前非謗法先見持刀截舌用表深
衷其兄無著菩薩止其自割說以利害汝雖
以舌謗法豈截舌而罪除應讃釋大乘以悔
先犯菩薩敬從兄諾因歸妙理遂製十地論
攝大乘論故此二論菩薩創歸大乘之作旣
而乆藴玄宗情恢奥旨更爲宏論用畼深極
採撮幽機提控精邃著唯識三十頌以畼大
乘之妙趣也萬像含於一字千訓備於
道超羣典譽光衆聖略誦旣畢廣釋方陳機
感未符杳從冥往復有護法等菩薩賞翫頌
文各爲義釋雖分峯崑岫竦幹瓊枝而獨擅
光輝穎標芬馥者其唯護法一人乎菩薩果
成先劫位克今賢撫物濳資隨機利見舂秋
二十有九知息化之有期猒無常以禪習誓
不離於菩提樹以終三載禪禮之暇注裁斯
釋文邁旨遠智贍名高執破畢於一言紛解
窮於半頌文殊水火則會符膠漆義等江湖
乃踈成清濁平郊弫弫聳層峯而接漢堆阜
峨峨夷穹窿以坦蕩俯鑚邃而無底仰尋高
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宗鏡四十七卷第二張駕*而
靡際踈文淺義沠演不窮浩句宏宗陶甄有
極功逾千聖道合百王時有玄鑑居士識鳳
鵷之斂羽委麟龍之濳跡毎罄所資恒爲供
養深誠固志物竭積年菩薩誘接多端答辵
茲釋而誡之曰我滅之後凡有來觀卽取金
一兩脫逢神穎當可傳通終期旣漸奄絕玄
導菩薩名振此州論釋聲超彼土有靈之類
誰不懷歡朝聞夕殞豈悋金璧若巿趍賢如
丘疊貨五天鶴望未輒流行大師叡發天資
識假循謁無神迹而不瞻禮何聖敎而不披
諷聞斯妙理殷俯諦求居士記先聖之辵言
必今賢之是囑乃奉茲草本幷五藴論釋大
師賞翫猶覩聖容毎置掌中不殊眞說自西
霏玉牒果馳素象雖復廣演微筌賞之以爲
秘決及乎神栖別館影阻炎輝清耳目以徵
思蕩心靈而繹妙乃曰今者方怡我心耳宣
尼云我有羙玉藴匵藏之誰爲善價我今沽
諸基夙運單歿九
毎庶幾緇服浮俗塵賞幼絕情分至年十七
遂預緇林別奉明詔得爲門侍自參預三千
卽欣規七十必諧善願福果函丈不以散才
之質遂得隨伍譯僚卽事操觚餐受此論初
功之際十釋別翻昉尙光基四人同受潤飾
執筆檢文纂義旣爲令範務各有司數朝之
後基求退迹大師固問基慇懃請曰自夕夢
金容晨趍白馬英髦閒出靈智肩隨聞五分
以心祈攬八藏而遐望雖得法門之糟粕然
失玄源之淳粹今東土榮賚並目擊玄宗幸
復擢秀萬方穎超千古不立功於參糅可謂
失時者也況羣聖制作各馳譽於五天雖
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宗鏡四十七卷第三張駕
文具傳於貝葉而義不備於一本情見各異
稟者無依況時漸人澆命促慧歿討支離而
頗究攬殊指而難悟請錯綜羣言以爲一本
揩定眞謬權衡盛則久而遂許故得此論行
焉大師理遣三賢獨授庸拙此論也括衆經
之秘包羣聖之旨何滯不融無幽不燭仰之
不極俯之不測遠之無智近之有識其有隱
括五明搜揚八藏幽關毎擁玄路未通囑猶
毫毳丘盈投之以炎爍霜冰澗積沃之以畏
景信巨夜之銀輝昏旦之金鏡矣雖復本出
五天然彼無茲糅釋直爾十師之別作鳩集
猶難況更摭此幽文誠爲未有斯乃此論之
因起也問此八種識行相如何答經論
成立自有明文此八種識具三能變一異熟
能變卽第八識二思量能變卽第七識三了
別能變卽前六識唯識論云識所變相雖無
量
識多異熟性故二謂思量卽第七識恒審思
量故三謂了境卽前六識了境麤相故論頌
曰初阿頼耶識異熟一切種不可知執受處
了常與觸作意受想思想應唯捨受是無覆
無記觸等亦如是恒轉如瀑流阿羅漢位捨
初能變識大乘敎名阿頼耶此識有能藏所
藏執藏義故謂與雜染互爲緣故有情執爲
自内我故古釋云一能藏者卽能含藏義猶
如庫藏能含藏寶貝得藏名此能含藏雜染
種故名爲藏亦卽持義二所藏者卽是所依
義猶如庫藏是寶等所依故此識是雜染法
所依處故三執藏者堅守不捨義猶如金銀
等藏爲人堅守執爲自内我故名爲藏此識
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宗鏡四十七卷第四張駕爲染
末那堅執爲我故名爲藏起信鈔釋云第八
能藏所藏義者且所藏義謂此識體藏也是
根身種子器世閒所藏處也以根身等是此
識相分故如藏中物像如身在室内欲覓頼
耶識只在色心中欲覓摩尼珠只在靑黃内
次能藏義謂根身等法皆藏在識身之中如
像在珠内欲覓一切法摠在頼耶中欲覓一
切像摠在摩尼内與前義互爲能所瑜伽論
云以八種義證本識有一依止執受相二最
初生起相三有明了性相四有種子性相五
業用差別相六身受差別相七處無心定相
八命終時分相又古德依論解釋證有第八
識者論云此第八識非是世閒現量所見之
境唯憑聖言量及以眞正道理而知有之引
七本經證之
始時來界一切法等依由此有諸趣及涅槃
證得無始時來界者言界者是因義爲第八
識從無始至今能持一切漏無漏色心等諸
法種子又能與漏無漏種子力令生現行卽
第八與一切種子爲依持生起二因一切法
等依者依是緣義爲第八識能變爲身器作
有情依與一切漏無漏現行法而爲所依以
能執受五色根身與前七識現爲倶有依故
卽第八識能與一切現行色心等法爲増上
緣依也由此有諸趣及涅槃證得者此第八
識不唯獨與有漏流轉法爲依持用兼能與
一切無漏順還滅法爲依持用第二頌云由
攝藏諸法一切種子識故名阿頼耶勝者我
開演者卽第八識自證分能持種故名種子
識解深密經頌云阿陀那識甚深細一
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宗鏡四十七卷第五張駕切種
子如瀑流我於凡愚在開演恐彼分別執爲
我阿陀那者此云執持爲此識能執持諸法
種子及能執受色根及根依處亦能執取結
生相續故說此識名阿陀那一切種子如瀑
流者謂第八識中一切種子若遇緣鼓擊便
生轉識現行或種子有生住異滅不停如似
瀑流楞伽經頌云譬如巨海浪斯由猛風起
洪波皷溟壑無有斷絕時藏識海常住境界
風所動種種諸識浪騰躍而轉生又小乘増
一阿含經云有根本識是諸識所依此根本識
卽是第八識以第八識能發起前六轉識故
二上座部說有有分識便是第八識此有分
識體常不閒斷徧三界有有謂三
義卽三有之因皆由此識三化地部中說有
窮生死藴緣此第八徧三界九地恒常有故
但有生死處卽常徧爲依直至大乘金剛心
末煩惱盡時方捨故名窮生死藴若諸轉識
卽無此功能以第六識體多聞斷故入五位
無心時六識皆閒斷不行此時應不名有情
以無識任持故卽應爛壞四一切有部說此
識名阿頼耶有愛樂欣喜四種阿頼耶愛是
摠句摠緣三世爲境餘三是別句別緣三世
樂是現在欣是過去喜是未來卽此第八識
是諸有情常執爲自内我是眞愛著處故名阿
頼耶眞正理有十一者持種心唯識論云謂
契經說雜染清淨諸法種子之所集起故名
爲心若無此識彼持種心不應有故謂諸轉
識在滅定等有閒斷故根境作意善等類別
易起故如電光等不堅住故非可熏皆不能
持種非染淨種所集起故二異熟心唯
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宗鏡四十七卷第六張駕識論
云如契經說有異熟心善惡業感若無此識
彼異熟心不應有故者卽第八識謂前世中
以善不善業爲因招感得今生第八異熟心
是果論云定應許有眞異熟識酬牽引業徧
而無斷變爲身器作有情依身器離心理非
有故三界趣生體唯識論云契經說有情流
轉五趣四生若無此識彼趣生體不應有故
須信有第八識爲三界九地五趣四生之體
若無此識卽一切有情不應得有四有執受
唯識論云又契經說有色根身是有執受若
無此識彼能執受不應有故其有色界中有
情有五色根及
八識能執受若是餘識卽無此能五壽煖識
三證有第八識唯識論云又契經說壽煖識
三更互依持得相續住若無此識能持壽煖
令乆住識不應有故六生死時有心證有第
八識唯識論云又契經說諸有情類受生命
終心住散位作無心定若無此識生死時心
不應有故又將死時由善惡業上下身分冷
觸漸起若無此識彼事不成第七引緣起依
證有第八識唯識論云又契經說識緣名色
名色緣識如是二法展轉相依譬如束蘆俱
時而轉若無此識彼識自體不應有故小乘
云我將六識爲名色依何要第八論破云眼
等轉識攝在名中此識若無說誰爲識論主
云眼等六識巳攝在名中爲識藴故須得第
八爲名外識支與名色爲依又女此界人生
時中有初念心執取結生時由未有前六識
爲名中識藴名色唯具三藴此三藴名色一
念閒依何而住故知信有第八識是名
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宗鏡四十七卷第七張駕
外識支與名色爲依八引識食證有第八識
唯識論云又契經說一切有情皆依食住若
無此識彼識食體不應有故所以佛告外道
言所爲一切有情皆依食住此是正覺正說
餘不能知汝外道自餓巳身終無有益食是
資益義任持義九引滅定有心證有第八識
唯識論云又契經說住滅定者身語心行無
不皆滅而壽不滅亦不離煖根無變壞識不
離身若無此識住滅定者識不離身不應有
故論主云入滅定聖人身語心行無不皆滅
卽出入息是身
語加行此三加行與第六識相應在滅定中
皆悉滅故而壽不滅者卽第八識種上有連
持一報色心不斷功能名壽言亦不離識者
煖觸是第八識相分卽此二法皆不離第八
識旣在滅定中六識身語心加行皆悉不行
而有壽煖在者明知卽是第八識與壽煖爲
依十引染淨心證有第八唯識論云又契經
說心雜染故有情雜染心清淨故有情清淨
若無此識彼染淨心不應有故謂染淨法以
心爲本因心而生依心而住受彼熏持彼種
故以心爲本者卽一切染淨有爲無爲法皆
以第八識爲根本依心而住者卽前七現行
皆依第八識而住言受彼熏者卽第八識受
彼前七識熏言持彼種者卽第八能持前七
三性染淨種子所以密嚴經云是身如起屍
亦如熱時焰隨行因緣轉非妄亦非實爲受
之所牽性空無有我意等識所識與心而共
生五識復更作意識而因起如是一切時大
地而倶轉頼耶爲於愛所熏而増長旣自增
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宗鏡四十七卷第八張駕
長巳復増於餘識展轉不斷絕猶如於井輪
以有諸識故衆趣而生起於是諸趣中識復
得増現識與世閒法更互以爲因譬如河水
流前後而不斷亦如芽與種相續而轉生各
各相差別分別而顯現識行亦如是旣三和
合巳而復更和合差別相而生如是而流轉
常無有斷絕内外一切法皆因此而起愚不
了唯心汝等勤觀察華嚴經云善男子諸業
虛妄積集名心末那思量意識分別眼等
識了境不同愚癡凡夫不能知覺怖老病死
求入涅槃生死涅槃二倶不識於一切境妄
起分別又由未來諸根五塵境界斷滅凡愚
之人以爲涅槃諸佛菩薩自證悟時轉阿頼
耶得本覺智善男子一切凡愚迷佛方便執
有三乘不了三界由心所起不知三世一切
佛法自心現量見外五塵執爲實有猶如牛
羊不能知覺生死輪中無由出離善男子佛
說諸法無生無滅亦無三丘何以故如自心
現五塵境界本無有故有無諸法本不生故
聖者自悟境界如是善男子愚癡凡夫妄起
分別無中執有有中執無取阿頼耶種種行
相墮於生滅二種見中不了自心而起分別
善男子當知自心卽是一切佛菩薩法由知
自心卽佛法故則能淨一切刹入一切劫是
以藏識頓變根身器丗閒故爲甚深之義現
量比量倶不能量又過量無量故如經偈云
法界非有量亦復非無量矣尼悉超越有量
及無量故知識性淺智難明究竟窮通唯佛
能了是以宗鏡廣引斯文爲微密難知故一
問唯識正義爲破我法二執顯二空理證一
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宗鏡四十七卷第九張駕
眞心云何世閒及諸聖敎說有我法答伹
是假說唯依識變如唯識頌云由假說我法
有種種相轉彼依識所變此能變唯三謂異
熟思量及了別境識世閒聖敎說有我法伹
由假立非實有性我謂主宰法謂軌持乃至
云何應知實無外境唯有内識似外境生實
我實法不可得故如何實我不可得耶諸所
執我略有三種一者執我體常周徧量
空隨處造業受苦樂故二者執我其體雖常
而量不定隨身大小有卷舒故三者執我體
常至細如一極微潜轉身中作事業故初且
非理所以者何執我常徧量同虛空應不隨
身受苦樂等又常徧故應無動轉如何隨身
能造諸業乃至中亦非理所以者何執我體
常住不應隨身而有舒卷旣有舒卷如囊
*風應非常住乃至後亦非理所以者何我量
至小如何速廵身如旋火輪以轉動故則所
執我非一非常諸有往來非常一故又所執
我復有三種一者卽藴二者離藴三者與藴
非卽非離初卽藴我理且不然我應如藴非
常一故又内諸色定非實我如外諸色有質
礙故心心所法亦非實我不恒相續待衆緣
故餘行餘色亦非實我如虛空等非覺性故
中離藴我理亦不然應如虛空無作受故後
具非我理亦不然許依藴立非卽離藴應如
甁等非實我故又旣不可說有爲無爲亦應
不可說是我非我故彼所執實我不成乃至
如是所說一切我執自心外藴或有或無自
心内藴一切皆有是故我執皆緣無常五取
藴相妄執爲我然諸藴相從緣生故是如幻
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宗鏡四十七卷第十張駕*有
妄所執我橫計度故決定非有故契經說苾
芻當知世閒沙門婆羅門等所有我見一切
皆緣五取藴起問若離心外無實我及實
法者則假法亦無以假法依眞而建立故荅
夫假法者但是虛假似有而轉必不依眞如唯
識論云有作是難若無離識實我法者假亦
應無謂假必依眞事
云又假必依眞事立者亦不應理眞謂自相
假智及詮俱非境故謂假智詮不得自相唯
於諸法共相而轉亦非離此有別方便施設
自相爲假所依然假智詮必依聲起聲不及
處此便不轉能詮所詮倶非自相故知假說
不依眞事由此但依似事而轉似謂増益非
實有相聲依増益似相而轉故不可說假必
依眞問此第八識有幾能變令諸識生長
顯現答有二能變一因能變二果能變唯
識論云能變有二種一因能變謂第八識中
等流異熟二因習氣等流習氣由七識中善
惡無記熏令生長異熟習氣由六識中有漏
善惡熏令生長二果能變謂前二種習氣力
故有八識生現種種相等流習氣因緣故八
識體相差別而生名等流果果似因故異熟
習氣爲増上緣感第八識酬引業力恒相續
故立異熟名感前六識酬滿業者從異熟起
名異熟生不名異熟有閒斷故卽前異熟及
異熟生名異熟果果異因固此中且說我愛
執藏持雜染種能變果識名爲異熟問
第八識廣容周徧爲萬法根原經論同推故
稱第一微細體性如何指陳荅此體不可
說微妙最難知周徧法界而無住心任持
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宗鏡四十七卷第十一張駕
一切而不現相如空中飛鳥雖往來騫翥而
跡不可尋似眼裡童人任照瞩森羅而眼終
不見若月含一色徧分萬像之形等日耀千
光普照四天之下類摩尼無思而雨寶廣濟
羣生猶磁石無覺而轉移周迴六趣密嚴經
偈云藏識持於世猶
隨於業風轉陶師運輪杖器成隨所用藏識
與諸界共力無不成内外諸世閒彌綸悉周
徧譬如衆星象布列在虛空風力之所持運
行常不息如空中鳥跡求之不可見然鳥不
離空頡頏而進退藏識亦如是不離自他身
如海起波濤如空含萬像藏識亦如是藴藏
諸習氣譬如水中月及以諸蓮華與水不相
離不爲水所著藏識亦復然習氣莫能染如
目有童子眼終不自見藏識住於身攝藏諸
種子徧持壽煖識如雲覆世閒業用曾不停
衆生莫能見又云諸仁者一切衆色皆阿頼
耶與色習相應變似其相非別有體同於愚
夫妄所分別諸仁者一切衆生若坐若臥若
行若立惛醉睡眠乃至狂走莫不皆是頼耶
識乃至如磁石力令鐵轉移雖無有心似有
心者阿頼耶識亦復如是爲生死法之所攝
持往來諸趣非我似我如水中有物雖無思
覺而隨於水流動不住阿頼耶識亦復如是
雖無分別依身運行乃至若有於此能正觀
察知諸世閒皆是自心是分別見卽皆轉滅
又頌云能持世閒因所謂阿頼耶第八丈夫
識運動於一切如輪轉衆甁如油偏在麻鹽
中有鹹味亦如無常性普徧於諸色問此
識周徧凡聖境通爲當離此別有眞性爲復
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宗鏡四十七卷第十二張駕
卽是答非一非異得此識名不合而合成
其藏義此阿頼耶識卽是眞心不守自性隨
染淨緣不合而合能含藏一切眞俗境界故
名藏識如明鏡不與影像合而含
有和合義邊說若不和合義者卽體常不變
故号眞如因合不合分其二義本一眞心湛
然不動若有不信阿頼耶識卽是如來藏別
求眞經理者如離像覓鏡卽是惡慧以未了
不變隨緣隨緣不變之義而生二執問第
八識變義如何答變謂識體轉似二分釋云
論明諸識體卽自證分轉似相見二分而生
此說識體是依他性轉似相見二外非無亦
依他起依此二分執實二取聖說爲無非無依
他中無此二分論說唯二依他性故此緣眞
智緣於眞如無相分故餘皆有相不爾如何
名他心智後得智等不外取故許有相見二
體性故說相見種或同或異若同種者卽一
識體轉似二分相用而生如一蝸牛變生二
角此說影像相見離體更無別性是識用故
若言相見各別種者見是自體義用分之故
離識更無别種卽一識體轉似見分別用而
生識爲所依轉相分種似相而起以作用別
性各不同故相別種生於理爲勝故言識體
轉似二分此依他起非有似有實非二分以
計所執二分見相故立似名相別有種何名
識變不離識故内識變時相方生故此顯能
變相見二分用體別有何故又說識似二分
生論說相見俱依自證起故若無自證二定
不生如無頭時角定非有及無鏡時面影不
起皆於識上現相貎故故說二分依識體生
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宗鏡四十七卷第十三張駕
又非唯相見二分依識體生乃至凡聖之身
淨穢之土皆從識現如彌勒菩薩云日燈明
如來敎我
來以此三昧事恒沙佛求世名心歇滅無有
至然燈佛出現於世我乃得成無上妙圓識
心三昧乃至盡空如來國土淨穢有無皆是
我心變化所現世尊我了如是唯心識故識
性流出無量如來今得授記次補佛處佛問
圓通我以諦觀十方唯識識心圓明入圓成
實遠離依他及徧計執得無生忍斯爲第一
是以十方法界淨穢國土皆是我心中變出
摠是我屋宅眞妄隨心巧拙由智對大菩薩
闡彼淨方逗劣衆生現斯穢土十方如來皆
是我心中流出者古釋云如海上漚各各不
同時由差別心觀卽有彼此但水體是一卽
知一佛出現時卽一切佛土現離自他相故
但衆生有處十方如來爲種種身而助化之
非但如來含於一義一切衆生亦是我流出
問轉變變現其義同別荅古釋云有唯
轉變非變現者轉變之言通於種現現能重
種種能生種種生現行皆名轉變變現之言
唯現心等能起見相名之爲變不通於種相
分色等問第八本識與所生果爲復是一
是異荅非一非異論云本識中親生自果
功能差別此與本識及所生果不一不異體
用因果理應爾故釋云本識是體種子是用
種子是因所生是果此之二法理應如是不
一不異本識望種於出體中攝相歸性故皆
無記種從現行望於本識相用別論故通三
性若卽是一不可說爲有困果法有體有
[44-0279b]
宗鏡四十七卷第十四張駕
法若一向異應穀麥等能生豆等以許因果
一
向異故用體相似氣勢必同因果相似功能
狀貎可相隨順非一向異問阿賴耶識與
幾心所相應荅識論云常與觸作意受想
思相應阿賴耶識無始時來乃至未轉於一
切位恒與此五心所相應以是徧行心所攝
故一觸者論云謂三和分別變異令心心所
觸境爲性受想思等所依爲業釋云以此五
種體是遍行心所攝故決定相應唯復不増
亦不可減定俱生滅名徧行故觸謂三和者
卽根境識體異名三不相乖返更相交涉名
爲隨順根可爲依境可爲取識三所生可依
於根而取於境此三之上皆有順生一切心
所功能作用名爲變異分別之用是觸功能
謂觸之上有似前三順生心所變異功能說
名分別分別卽是領似異名如子似父名分
别父問何故三和唯根獨勝荅一由主故有
殊勝能名之爲主二由近故能近生心及心
所故三由徧故不唯心所亦能生心故四由
續故常相續有境識不爾故境體雖能生心
心所以非主故又非近故偏闕二義不名爲
勝心雖是主近生心所不能生心不自在故
非徧也偏闕一義故非勝境識皆不續識有
境生故倶闕續義非得勝名唯根獨勝問觸
自性是實是假荅此觸數定是實有四食性
故二作意者論云作意謂能驚心爲性於所
緣境別心爲業釋云作意警心有二功力一
者令心未起而起二者令心起巳趣境故言
警覺應起心種引令
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宗鏡四十七卷第計五張駕
領納順違俱非境相爲性起愛爲業四想者
論云想謂於境取像爲性施設種種名言爲
業謂要安立境分劑相方能隨起種種名言
釋云此中安立取像異名謂此是靑非靑等
作分劑而取其相名爲安立由此取像便起
名言此是靑等性類衆多故名種種五思者
論云思謂令心造作爲性於善品等役心爲
業謂能取境正因等相驅役自心令造善等
此五叚是徧行所攝故與藏識決定相應此
觸等五與異熟識行相雖異而時依同所緣
事等故名相應此識行相極不明了不能分
別逆順境相微細一類唯與捨受相應又此
相應受唯是異熟隨先引業轉不待現緣任
善惡業勢力轉故唯是捨受苦樂二受是異
熟生非眞異熟待現緣故非此相應又由此
識常無轉變有情恒執爲自内我若與苦樂
二受相應便有轉變寧執爲我故此但與捨
受相應釋曰此觸等五與異熟識行相雖異
而時依同所緣事等故名相應者由四等故
說名相應謂事等處等時等所依等今約見
分爲行相影像相分爲所緣自體名事等者
相似義體各唯一境相相似故所緣事皆名
爲等以觸等五相託本識相生所緣旣相似
故名爲等唯識爲宗不約本質名爲所緣亦
非影像名爲行相時謂刹那定同一世依謂
根倶無有閒唯與捨受相應者此有五義一
極不明了是捨受相若苦樂受必明了故受
摠有五一憂二喜三苦四樂五捨此中憂
入苦樂中依三受門分別不言憂喜二不能
分別順違境相取中容境是捨受相若是餘
[44-0280a]
宗鏡四十七卷第十六張駕受
取違順境故三由微細若是餘受行相必麤
四由一類若是餘受必是易脫此行相定故
成一類五相續而轉若是餘受必有閒斷此
恒相續故唯捨受若能分別違順境相非眞
異熟異熟者取境定故若麤動者如餘心非
異熟主顯行相難知異餘識也由此五義必
其有故便能受熏持種相續又解此識極不
明了曾無慧念慧念行相極明了故不能分
別違順境相顯唯捨受非苦樂倶及簡不與
善染等並相續而轉顯無有欲今有希望方
有欲起此相續故無有欲也由此五義第二
義正顯唯捨受所由所餘四義因簡別境等
故唯與捨受倶問此識旣與捨受相應如
何亦是惡業異熟荅論云捨受不違善惡
品故如無記法善惡倶招釋云無記旣寂靜
何爲惡業果捨唯寂靜不違二故得爲惡果
不同禪定寂靜此無所能爲故通惡業惑餘
七轉識設起苦樂此識皆倶以捨不違苦樂
品故若或苦樂不倶於人天中應不受苦果
以相違故三惡趣中應不受樂果亦相違故
此中苦樂皆是別招故捨不違問本識云
何不與別境等五心所相應答論云互相
違故爲欲希望所樂事轉此識任業無所希
望勝解印持決定事轉此識懵昧無所印持
念唯明記曾習事轉此識昧劣不能明記定
能令心專注一境此識任運利那別緣慧唯
簡擇得等事轉此識微
與別境相應此識唯是異熟性故善染汙等
亦不相應惡作等四無記性者有閒斷故定
非異熟釋云定能令心專注一境此識任
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宗鏡四十七卷第十七張駕運
刹那別緣者定雖影像相分刹那新起至加
行時所觀本質前後相續恒專注境此識任
運不作加行專注本質恒緣現在影像所緣
但新新起且定行相一一刹那深取專注趣
向所緣此識浮踈行相不爾故非定位言任
運者足隨業轉惡作等定非異熟者非眞異
熟不遮異熟生亦有惡作等非一切時賞相
續故非此相應故知第八眞識賞如捨相以
任運之緣合恒賞之道不爲垢法之所染寧
爲淨法之所治非生死之所羈豈涅槃之能
寂是以稱爲識主故号心王邇後因一念無
明起七識波浪遂生心所失本心王皆因强
覺覺明分能立所起明了之解心境歷然運
分別之情自他宛爾因茲有情心内逐憎愛
而結怨親無情境中隨想念而標形礙遂使
外則桑田變海海變桑田内則親作怨由怨
爲親種互爲高下反覆相酬從茲業果恒新
苦緣不斷是以首楞嚴經云佛告富樓那明
妄非他覺明爲咎所妄旣立明理不踰以是
因緣聽不出聲見不超色乃至唯殺盜婬三
爲根本以是因緣業果相續富樓那如是三
種顚倒相續皆是覺明明了知性因了發相
從妄見生山河大地諸豕爲相次第遷流因
此虛妄終而復始是故若欲還原反本旋妄
冥眞但一念不生前後際斷分別心滅輪迴
業亡根
應念全消本來之佛眼賞身隨眞頓現宗
鏡錄卷第四十七駕音
義躍
以䓎反跳瞿也橐他名反籥以䓎反燕麦也騫去乾反翥章恕反飛
[44-0280c]
宗鏡四十七卷第十九張駕也頡胡結反頏胡朗反磁疾之反可以引鐵也
蝸古蛙反蝸牛小螺也撮子括反挽牽也控苦貢反引也告也邃雖
邃反深也遠也崑古渾反崑崙山竦息拱反敬也執也上也跳也幹
古案反莖幹邁莫話反行也遠也往也弫綿婢反峨五何反嵯峨也
窿力中反穹窿鑚借官反又借玩反刺也堆都回反聚土也鵷於表反
鳯屬麟力珍反麟鳯也穎古逈反光也悋良刃反鄙也殞于愍
反歿也叡以芮反聖也匵徒谷反匱也舛昌兖反說文日對臥也從㐄中相
背操七刀反持也觚古胡反酒爵也範防淡反法也常也髦莫袍反俊
也糟作曹反糟粕也粕疋各反糟粕綜子宋反織縷也淳常倫反清也朴
也粹雖遂反純也賚洛代反与也貺也糅女救反雜也櫂直角反拔
也抽也出也澆古堯反沃也薄也毳楚稅
反細毛也爍書藥反䓎
爍也沃烏酷反灌也丁未歲分司大藏都監開板
[44-0281a]
宗鏡錄卷第四十八駕
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
