[16-0649a] 
別分別根境無我今當捻辦
有爲相空謂色心等諸有爲法具生
住滅三有爲相生爲首故先當破生
生相旣亡住滅隨遣有說果體本無
而生爲破彼言故說頌日
若本無而生先無何不起
論日種等諸因至變壞位能引芽等
諸果令生若諸因中本無諸果何故
芽等此位方生後位如先果應不起
先位如後果亦應生又従此因應生
彼果或應此果従彼因生若此彼因
無彼此果而不生者彼此因力應亦
不生同本無故若尒一切因果皆無
便違自宗所說因果有說果體本有
而生爲破彼言復說頌日
本有而生者後有復應生
論日若諸因中本有諸果何故芽等
後不更生後位如今果應更起今位
[16-0649b]
廣百論釋卷苐九苐二張是如後
果不應生又果本來因中有體何故
此位乃說爲生
顯不離體應本非無今位如先亦應
不顯先同此位顯應非無顯本非無
今復顯者後應更顯是則無窮本有
與生義相乖反言果本有生必不成
旣無有生果義便失果義旣失便無
有因則違自宗有因果義復次
果先無論作如是言果或違因故非
並有此言非理故次頌日果若
能違因先無不應理論日
勝論者說果或違因或不違因果違
因者合違於業合果後生前業滅故
又相違法略有二種一能障㝵二能
壞滅後謂合德滅壞業因初謂合德
障㝵重等令其所起墜等業無如是
合德其體未有應不能違先所起業
世間未見無體能違汝不應言合德
與業如囚與膾俱有相違勿違自宗
因果不並若許一念業與合倶後亦
應然無差別故便違自論及世共知
故不應言果先非有復次
果先有論作如是言一切因中
[16-0649c]
廣百論釋卷第九第三張是
果體先有此亦非理故次頌日
果立因無用先有亦不成
論日數論者說一切因中果體先有
此亦不然生果顯果故說名因果體
本來已生巳顯因便無用所以者何
體與顯生不相離故應如其體従本
非無本有顯生因義非有因非有故
果義不成便違自宗立有因果
復次諸法生時義不成故不應定執
諸法有生所以者何故次頌日
此時非有生彼時亦無生
何時當有生
論日果巳有時其體有故如本有法
應不名生果未有時其體無故如定
無法亦不名生又諸果法用起名生
其體旣無用依何立又能生果故說
名因果體旣無因何所起旣無所起
因義不成因義不存果従何出除此
二位更無生時故定無生如虛空等
又若執法體恒是有定不名生無所
起故用雖有起此在未來無故非生
現在巳有自宗不許除此二位無別
生時是故無生其理決定
[16-0650a]
廣百論釋卷苐九苐四張是或勝
論執多實爲因積集共生一合德果
闕衆緣時未有合德由是故說此時
無生具衆緣時巳有合德由是故說
彼時無生以初合時合體有故應如
後位不得名生後位已生不重生故
可不名生初位不然名生何咎後若
不生果應違實而汝不許果實相違
障破相違合德違業不違於實前巳
略眀除此彼時更無異位是故合德
決定無生如是色等依託實因實未
有時果體未有由是故說此時無生
實已有時果體巳有由是故說彼時
無生以初有時色等有故應如後位
不得名生離此彼時更無別位是故
色等決定無生如是合德障㝵重等
令其不生墜墮等業此能障體有時
無時彼業不生准前應說離有無時
更無異位故墜等業決定無生或數
論執乳等因變成酪等果故說名生
因體有時因性未變由是故說此時
無生若於尒時因性巳變便失因性
應不名因果體有時因
故說彼時無生若於尒時果體
[16-0650b]
廣百論釋卷苐九苐五張是
生者應異法起非卽因成除此彼時
更無異位是故酪等決定無生自性
等因成大等果准此推究皆非有生
復次所生無故生義不成所以者何
故次頌日
如生於自性生義旣爲無於他性亦然
生義何成有
論日說常有宗色等五藴數論外道
樂等三德諸法生時不令自性有變
異故生義不成法未生時一切生用
皆未有故生義不成諸法生時不令
他性有變異故生義不成諸法生巳
一切生用皆巳息故生義不成不可
說言色等樂等相用有變故說名生
以於生時性與相用若一若異過等
違宗亦不可言色等樂等自性有變
故說名生勿於生時色等樂等變成
受等苦等自性有作是言果先有論
有前失故生義可無果先無論因緣
和合果體將成生義應有果將成時
其體未有如何可說果従緣生知因
有能當成果體如言煑飯故說果生
若爾生名應假非實色等生時猶未
[16-0650c]
廣百論釋卷苐九苐六張是
有故如是假說理亦無違以生時無
後方見故若尒見位乃可名生以於
見時方說生故如何不了言理而問
雖見時說非見時生說因見生非因
生故何故生時無有此見以見無故
知生時無如何不知義理而答豈不
見無名爲無見何得以問而作其答
若尒應有問答無窮無見見無言無
盡故又亦不可說無爲生無似空花
違生理故至現有
無爲違生理故所生無故生義不成
復次執有生者作如是言果有三時
前後差別將成作用及究竟時顯彼
不成故次頌日
初中後三位生前定不成
論日果先無論於未生時三位不成
無無別故初中後位依有而彰未生
體無如何可立或應許果未起非無
見彼三時唯依有故果先有論於未
生時三位不成有無別故有體無別
相用未興如何可言三時有異又此
三位旣不同時生亦不成故次頌日
二二旣爲無一一如何有
[16-0651a]
廣百論釋卷苐九苐七張是
論日初中後位相待而成二二旣無
一一豈有亦不可說三位同時初中
後名依時立故又不可說三時並有
勿有此三相雜乱過汝亦不許三位
同時故有一時三定非有若言覺慧
於色等法觀二二時立一一位是則
三位假有眞無違汝師宗三時實有
是故三位唯假非眞不應定執果有
三位
復次色等諸法決定無生能生因緣
不成立故生者決定従自従他従倶
因緣三皆不可爲顯此義故說頌日
非離於他性唯従自性生非従他及倶
故生定非有
論日一法一時自爲因果理不成故
非従自生若一體中有二相別說爲
因果自義不成自言遮他顯於自相
果従因起何謂自生又體如相應不
成一相如其體應不成二是故所言
一體二相說爲因果理必不成又自
生
不依義生便同樹響何能定表諸法
自生又自生言依慧生不依慧生者
[16-0651b]
廣百論釋卷苐九苐八張是則従
他生不依慧生應同狂醉言無根系
難可信依又自生言生他解不生他
解者便失自宗他解不生發言無益
何緣强立自生論耶現見世間法従
緣起言自生者與此相違又若自生
應違世法刀不自割鍼不自縫又自
生言依汝生不依汝生者非謂自生
不依汝生應非汝說哀哉愚昧不識
自言又言自生同無因論撥無一切
生果因緣有作是言自不生自生時
無故如巳滅無若言生時其體巳有
應如現在生用唐捐體顯名生亦不
應理顯與體異便失自生顯與體同
顯應本有顯若本有生用應無故自
生言定不中理言従他起理亦不然
以法生時自體未有旣無有自熟對
名他因緣名他對於自果自果未有
他義不成若言生時自果已有因緣
無用非謂他生顯故名生亦不應理
顯不離體應本非無又因名他對異
於果果異因故應亦名他因果倶他
便無有自自非有故他亦應無従他
生言便無有義又慧觀果說因
[16-0651c]
廣百論釋卷苐九苐九張是
爲他果之與因必不倶有因時無果
誰藉他生果時無因従誰他起豈不
以慧觀後觀前說従他生言無有失
謂觀當果或念過因因果倶成猶如
父子假名可尒理實不然因果異時
有無不並如何可執實従他生如父
子言亦不應理世間父子多有同時
雖復一無而可假說因果不尒法喻
豈同若謂先時於異體物以慧觀察
取其異相
自他二相差別後發語時不觸前二
但隨想說法従他生故法喻同無前
過失此救非理所以者何異物同時
無因果義因之與果必不同時父子
不然何得爲喻又若假說此義非無
汝執爲眞故不應理若言何爲咀嚼
虛空現見因緣能生於果果相異彼
說彼爲他何假繁詞固相徴難隨意
勿說他與非他必有能生所生差別
此足爲喜何藉多言言隨欲生無勞
窮詰恣汝常喜熟與相遮憂喜自心
妄想生故汝言必有能生所生爲假
爲眞隨汝意答若言是假違汝所宗
[16-0652a]
廣百論釋卷苐九苐十張是
若言是眞難詰何咎所生未有對何
能生能生巳無所生何對故就勝義
他生不成依世俗論徒言無益天興
諍論爲見不同舉世咸知何勞汎說
故不應執定従他生自他倶生亦不
中理如前二失積在汝宗別旣不成
捻如何立由是諸法決定無生自他
倶生皆非理故
復次能生所生同時前後俱不應理
故定無生所以者何故次頌日
前後及同時二俱不可說故生與甁等
唯假有非眞
論日若所生法在能生前旣離能生
所生何有此所生法設離能生是則
能生便爲無用若所生法在能生後
無所依止何有能生設離所生能生
何用又此二法若不同時能是誰能
所爲何所若所生法與能生倶生旣
同時應不相待如牛兩角㸦不相依
應無能生所生差別所生未有能生
亦無所生有時能
前後同時理俱不成故生非有隨俗
說有能生所生不可推徴時分同異
[16-0652b]
廣百論釋卷苐九苐十一張是復次
執果有生必依新舊新舊無故生不
得成由二倶非諸法自相㸦相違反
必不同時設許同時應離法有若離
法有誰舊誰新汝不應言異體相表
現見法外無舊無新亦不應言同體
倶有更相違故如善惡心前後亦非
故次頌日舊若
在新前前生不應理舊若居新後後生
理不成論日
現見世間前新後舊不應蔽執前舊
後新要前有新後轉成舊舊若前有
新則爲無新名前生舊名後故新若
無者舊亦應無新舊旣無生依何有
舊居新後理亦不然法新起時旣無
有舊體無別故後亦應無若言後時
別生舊體是則新起何謂舊生後生
嬰孩赤色未變而名耆舊理必不然
若法初生而名舊者則一切法畢竟
無新新旣爲無舊亦非有舊必以新
爲前導故若謂諸法念念別生恒名
爲新都無舊者舊旣非有新亦應無
簡舊名新舊無何簡所簡無故能簡
亦無是故不應執有新舊旣無
[16-0652c]
廣百論釋卷苐九苐十二張是
新舊生豈得成然諸世間見有爲法
相似相續謂爲一體前盛後衰說爲
新舊聖隨彼說有舊有新依此立生
假而非實
復次果體若生必依過去未來現在
因體而生然皆不成故次頌日
現非因現起亦非因去來未來亦不因
去來今世起
論日現在果法非現因生因果同時
理不成故雖形影等因果同時是假
非眞隨俗而說去來二世已滅未生
體相是無因用非有又現在法體相
巳成豈更藉他三世因起未來果法
不因去來巳滅未生無因用故豈不
現在將欲滅時有體爲因生未來果
未來無體生何所依若言未來生時
有體應名現在何謂未來汝不應言
生卽是有亦不可說有卽是生有若
卽生生應現在生若卽有有應未來
有在未來未來應現在生居現在現
在應未來則違汝宗世相揩定亦違
自說生在未來故不可言現在將滅
爲因引起未來果生生時有無皆有
[16-0653a]
廣百論釋卷苐九苐十三張是
失故
復次有說未來體相具有由此生用
得有所依生遷未來令入現在滅遷
現在令入過去爲破彼言故說頌曰
若具卽無來旣滅應非徃
論曰猶如現在體相具故未來不應
來入現在或應未來非現等故體相
不具猶若空花又應未來非現在故
猶如過去不入現在又若未來體相
巳具應無生用猶如現在或未來世
生用應無以非現在猶如過去色等
諸法雖居現在定當滅故亦名爲滅
此現在法不徃過去時定異故猶如
未來又現在法應如過去不徃過去由
非未來又過去時非現所徃如未來
等世所攝故現在亦非未來所入世
所攝故猶如未來過去未來非現等
故應如兎角體相倶無未來體無生
依何有故不應執色等果生生旣是
無滅亦非有但
有而無猶如幻等爲顯此義復說頌曰
法體相如是幻等喻非虛
論曰色等諸法前後際無現不久停
[16-0653b]
廣百論釋卷苐九苐十四張是
猶如幻等又色等法若従緣生如幻
所爲皆非實有非緣生者皆似空花
性相倶空不應言有法旣非有生等
定無如何可說生遷未來令入現在
滅遷現在令入過去
復次生住滅相前後同時理倶不成
故不應執所以者何故次頌曰
生住滅三相同時有不成
前後亦爲無
如何執爲有論曰一體一時有衆多
相㸦相違反理必不成若執同時體
應各異旣執體一應不同時執不同
時亦不應理所相體一如何異時法
體生時住滅未有至住滅位生相巳
無而言體同極爲迷謬若言前後相
異體同善惡色心體應是一然捨前
相後相起時體與相同應有捨得如
何可執前後體同三體不同亦不應
理以生住滅遍諸有爲三體如何各
唯一相許各一相理亦不然滅體無
生應非因起生體無滅應性是常住
無滅生應非藴攝若許一一復有三
相有如前過或復無窮同時前後三
相不成更無
[16-0653c]
廣百論釋卷苐九苐十五張是異途
如何執有復次
若離所相別有生等應如色等有生
等相則生等相應無異體所以者何
故次頌日若生
等諸相復別有生等應住滅如生或生
住如滅論日
若生等相自所依倶如自所依別有
生
展轉有異若言生等如色等法雖生
等倶而體有異㝵等相別體異可然
生等相同體如何異生等作用旣有
差別應如色等其體各異此因不定
如眼等根用雖有多而體一故用有
差別不可例同眼等用殊時同故體
一生等用別時異故體多生等何緣
用時有異自體倶起不待異時作用
如何待時有異住滅二相初旣用無
後亦應然體無別故或復生等同與
法倶等有生故應㸦相似一一皆有
他諸作用或自作用一一皆無是故
不應別有生等復次
色等諸法與生等相其體爲異爲不
異耶異且不然故次頌日
[16-0654a]
廣百論釋卷苐九苐十六張是所相
異能相何爲體非常論日
色等諸法若異生等如擇滅等應無
生滅不應觀彼皆是無常觀彼無常
應成顚倒若言色等與生等合雖觀
無常而非顚倒如名杖角以作人牛
此不應尒異生等故應似無爲非生等
合色等生等體相若異如何以一心
慧而觀謂色等生色等住滅故色等
法非異生等不異亦非故次頌日不異
四應同或復全非有論日
若色等法不異生等應如生等析一
成三生等亦應混三成一與色等法
體不異故或生等相各失自體與其
住等體不異故色等亦然應失自體
與其生等體爲一故是則應無所相
色等所相無故能相亦無則無有爲
無爲亦尒相待立故一切應無故色
等法
因果有無皆不可立生依彼故亦不
得成所以者何故次頌日有不
生有法有不生無法無不生有法無不
生無法論日
有生有法義不得成生有同時
[16-0654b]
廣百論釋卷苐九苐十七張是
遞相違故有生無法亦不得成如巳
滅無非所生故無生有法理不得成
如未生無非能生故無生無法亦不
得成如前二無非因果故或二無法
因果不成如畢竟無非因果故如是
巳破因果異體爲破同體復說頌日
有不成有法有不成無法無不成有法
無不成無法
論日有成有法其理不成有法巳成
成無用故成復成者成則無窮若成
異相其體應別相異體一理必不然
相與其體不相離故有成無法理亦
不成其相異故如苦樂等或復有無
應無差別有無體一與理相違無成
有法其義不成如有成無所說過故
無成無法義亦不成如前有無相成
過故或復無者卽是數論所執自性
不依他成雖有隱能而無顯體依彼
所執故說爲無如是有無因果同異
皆不成故決定無生
復次巳生未生生用巳滅及未得故
俱無有生除巳未生有生時體不可
知故亦無有生若言生時二半爲體
[16-0654c]
廣百論釋卷苐九苐十八張是謂生
半分半分未生此亦不然故次頌日
半生
半未生非一生時體或巳未生位應亦
是生時論日
半生未生非生時體生未生故如巳
未生如巳未生有二相別非生時體
生時亦然有生未生二種相異如何
可立爲一生時或應巳生及未生位
亦共合說爲一生時有生未生二相
異故如汝所執半生未生此顯生時
巳未生位皆失自性故定無生豈不
生時具有二相巳生半分半分未生
巳生未生各有一相如何可難令㸦
相成一一別觀可生時異捻觀二相
豈異生時若言生時體一相二巳未
生位體二相殊故巳未生與生時異
如何體一二相相違相旣不同體應
成二非一有分従二分生勿違生時
二半爲體若半巳起名作生時半旣
未生應名未起又半生巳生用巳無
半復未生生用未有如何二半合立
生時若生用無名生時者巳未生位
應名生時便失自宗三位差別
[16-0655a]
廣百論釋卷苐九苐十九張是
故離二位無別生時生時旣無二位
非有是故諸法決定無生
復次應問迷待生時自性爲因緣起
爲是自然初且不然故次頌日
生時若是果體卽非生時
論曰若生時體従因緣生卽非生時
巳有體故未來將起故名生時未來
體無說誰爲果若言此位觀待當來
至現在時名爲果者亦應說近何立
遠名如是生時非巳生故如來生位
非實生時又此生時時遠攝故如巳
滅位何謂生時若言生時體雖未有
衆緣會故巳得近名同是未來體倶
非有餘遠此近差別何緣亦違汝宗
去來皆遠故汝所執但有
不然故次頌日
生時若自然應失生時性
論日若生時體非因緣生應是無爲
失生時性若非緣起得名生時一切
無爲應生時攝又非緣起應類空花
體旣是無豈生時攝若體非有名作
生時卽一切無應生時攝是故諸法
無實生時
[16-0655b]
廣百論釋卷苐九苐二十張是復次
有作是說若無生時已生未生亦應
非有生時巳過未至生時建立巳生
未生二位生時無者二位亦無又無
生時二位應合故有二位中間生時
爲破彼言故次頌日巳生
異未生別有中間位生時異二位應別
有中間論日
若謂巳生未生不合由生時位隔在
中間若無生時二位應合如兩界首
必有封疆是故生時定應有者生時
二位應有中間未生生時生時生巳
更相異故如是中間復有中間展轉
増長有無窮過過無窮故難立生時
又已未生種類別故如色聲等無別
中間旣無中間生時何有又生時位
若在未來卽名末生未來攝故若居
現在卽名巳生現在攝故若非現未
不名生時如過去等是故諸法無別
生時復次
假許生時已未生位三分各別而審
推徴爲捨生時得已生位爲當不捨
得此位耶初不應然故次頌日若謂
生時捨方得巳生時是則應有餘
[16-0655c]
廣百論釋卷苐九苐二十一張是
得時而可見
論日若捨生時得巳生位未得巳得
兩位中
尒者餘復有餘如前生時有無窮過
過無窮故難立得時若捨生時得巳
生位離此二位無別得時従未生時
至已生位應離二位無別生時又捨
生時得巳生位體應有異非一法生
後亦不然故次頌日
若至巳生位理必無生時巳生有生時
云何従彼起
論日巳生生時必不倶有時分異故
猶如去來若巳生位有生時者或應
同體或異體倶則非巳生従生時起
自従自起世現相違倶有非因如牛
兩角若言一體二相不同得說爲因
無斯過者二相前後體不應同二相
倶時應非因果又若同體生時巳生
於自他性應失應得相不離體如體
應同體不離相如相應別體同相別
理必不然法之與時體無有異故不
可說時異法同一法一時有同有異
說爲因果理必不成如従生時至巳
[16-0656a]
廣百論釋卷苐九苐二十二張是
生位進退徴責過難多途従未生時
至生時位研覈詰問如理應思是故
生時非別實有
復次立有生時已生位別此無實義
但有虛言所以者何故次頌日
未至已生位若立爲生時何不謂無甁
未生無別故
論日若立生時非巳生位將至此位
名作生時甁名巳生生時未至巳生
位故甁體定無甁體旣無生依何法
不可無法名作生時勿一切無皆名
生位故應於有立生時名若謂生時
其體巳有無斯過者此亦不然未至
若謂生時是未來世最後位故非體
全無此不應理同未來攝等非巳生
無前後故若未來世半有半無有同
已生世應雜乱故生時位但有虛言
生時旣無生亦非有
復次若謂生時體雖未滿而用起故
非是全無非有非無不同兩位是故
諸法別有生時此亦不然故次頌日
非生時有用能簡未生時亦非體未圓
[16-0656b]
廣百論釋卷苐九苐二十三張是
別於巳生位
論日未生生時無用有用二位差別
理不可然生時體無用應非有生時
體有應是巳生設許生時有能起用
而體未有應名未生非未生名別有
少法但遮巳起名未生時旣名未生
何能簡彼若少有體應名巳生旣非
巳生應無少體不可一法半有半無
有無相違不同體故若許體別有卽
巳生無卽未生生時豈有故離二位
無別生時
復次或應生時卽巳生位非無有故
如巳生時爲顯此因故說頌日
前位生時無後位方言有兼成巳生位
故此位非無
論日未起用時名爲前位於此前位
未有生時正起用時名爲後位於此
後位方有生時是則生時成已生位
有異前故如巳生時非體全無可與
前異所言兼者謂捨全無卽未生時
名全無位生時捨彼是有非無由此
兼前成巳生位若捨無位必至有時
有卽巳生中無異位依何而立別有
[16-0656c]
廣百論釋卷苐九苐二十四張是
生時是故生時卽
如巳生時又此生時應許有體若無
有體生用應無體用並無生時豈有
若無體用而有生時則一切無皆應
頓起無無異故如此生時又若生時
體用非有因緣和合應無所爲有不
生無如前巳說故生時位是有非無
有卽巳生更無異位故不應立別有
生時
復次無別生時理應信受愚猶固執
略復推徴如是生時爲無爲有有卽
巳起無卽未生除此熟爲生時位體
爲顯此理復說頌日
有時名已生無時名未起除茲有無位
誰復謂生時
論日所執生時推徴其性不過二種
謂有及無如是有無二位所攝除此
無別中間生時汝等何緣非理撗執
此極麤淺而汝尙迷况復幽微汝能
思測故應信受無別生時生時旣無
生如何有是故諸法理實無生生旣
實無住滅亦尒生爲先故非有義成
故不別遮住滅二相
[16-0657a]
廣百論釋卷苐九苐二十五張是戒琪
復次已別廣破果先有無爲捻略遮
果先有等故於品後復說頌日
諸有執離因無別所成果轉生及轉滅
理皆不可成
論日數論所執果不離因果同其因
體本實有如是果體生滅不成果不
離因同因常故因果體一差別理無
諸法性常無増無減是則所作唐設
其功少有所爲便違自論有不可滅
無不可生大等亦應無生滅義卽自
性故如樂苦癡又大不應従自性起
自能
因果生滅作用一切皆無世現所知
汝尙誹毀况能信受深隱義耶如是
觀生都非實有生無實故滅亦實無
但隨世間說有生滅隨世所說是俗
非眞勝義理中無生无滅一切法性
非斷非常生滅旣無法應常住如前
廣破常性實無若尒應無一切法性
不尒我說俗法非無豈不我宗說一
自性轉變力故無所不爲雖有所爲
而無生滅斷常等過所以者何果起
不生性變成故果謝不滅歸本性故
[16-0657b]
廣百論釋卷苐九苐二十六張是戒琪
果性非常前變滅故果性非斷後變
生故轉變非恒故非定有自性不易
故非定無此亦不然諸法生滅理旣
不立汝宗所執轉變豈存又轉變言
及自性等前巳廣破無冝重執故汝
所說理必不然有作是言我經部等
因緣和合無間果生果起酬因復能
生後如是展轉無始時來因果連綿
相續不絕無有生滅斷常等過所以
者何相續無始故無有生未得對治
相續不盡故無有滅相續改轉所以
非常相續連綿所以非斷非一性故
亦非轉變此亦不然若有生滅可有
相續生滅旣無相續何有無生滅義
前已廣論相續有終是則爲斷相續
無始是則爲常相續體一卽有轉變
故立相續過失彌多有作是言我說
諸法常有部等一切有爲従本以來
性相實有酬前起後三世遷流無有
斷常生滅等過所以者何體恒有故
無生無滅有爲相合所以非常果起
酬因所以非斷念念別故非變非續
此亦不然說常有宗先巳破故色等
[16-0657c]
廣百論釋卷苐九苐二十七張是
諸
便同數論一切皆常不可說言用有
生滅用不離體應同體常體不離
用應非恒有若用本有應不名生若
用本無應非可起用未生位生用未
有不可名生用已生位生用已息亦
不名生除此二位無別生時前巳廣
說故不可執諸法用生生旣是無滅
亦非有又若色等有爲相合故是無
常此有爲相無餘相合應非無常若
言此相與餘相合是則無窮若言有
爲有大小相展轉相相非無窮者此
亦不然如色等法餘相合故不名能
相生等亦然與餘相合應非能相又
如大相不以所相色等諸法爲其能
相小相亦爾不應所相大生等法以
爲能相若別有相應至無窮若別無
相應成常住又有爲相定非實有若
實有者與理相違所以者何如無爲
法有無爲相離法實無此亦應然同
三相故無爲實有前巳廣遮一切有
爲亦非實有以慧分析便歸空故又
對無爲立有爲法無爲無故有爲亦
[16-0658a]
廣百論釋卷苐九苐二十八張是戒琪
無有爲無爲若従緣起卽同幻事若
不藉緣便似空花故不應執以爲實
有如契經言有爲無爲皆是世俗分
別假立其體倶空除爲無爲更無別
法設復說有但是虛言有爲無爲攝
一切法此二空故諸法皆空空中都
無分別戲論虛通無㝵卽聖慧眀故
契經言一切諸法従本皆空空卽無
性由無性故卽是般若波羅蜜多其
中都無少法可說爲生爲滅爲斷爲
常爲一爲異爲來爲去天帝當知若
有淨信諸善男子或善女人能如是
說不謗
爲謗若說常空應墮斷滅遮常有故
不墮此邊執常不空應墮斷滅常無
因果名斷滅故我諸所說皆是遮言
遮謂遮他生滅等執無生非滅唯爲
遮生無滅非生但爲遮滅非斷常等
類此應知雖涅槃時生死斷滅此方
便說是假非眞如說天中有常樂等
是隨俗說非稱實言應以前說諸句
文詞隨其所應破諸妄執我等皆妄
誰復爲眞謂畢竟空心言路絕分別
[16-0658b]
廣百論釋卷苐九苐二十九張是
戲論皆不能行唯諸聖賢内智所證
是故智者應正勤修證此眞空捨彼
妄執
大乘廣百論釋論卷第九
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[16-0658c]
大乘廣百論釋論卷第十是
聖天菩薩本護法菩薩釋
三藏法師玄奘奉
