[27-0555b] 
了復應辯前表無表相頌曰
無表三律儀不律儀非二
論曰此中無表略說有三一者律儀
二不律儀三者非二謂非律儀非不
律儀能遮能滅惡戒相續故名律儀
如是律儀差別有幾頌曰
律儀別解脫靜慮及道生
論曰律儀差別略有三種一別解脫
律儀謂欲緾戒二靜慮生律儀謂色
緾戒三道生律儀謂無漏戒初律儀
相差別云何頌曰
初律儀八種實體唯有四形轉名異故
各別不相違
論曰別解脫律儀相差別有八一苾
芻律儀二苾芻尼律儀三正學律儀
四勤筞律儀五勤筞女律儀六近事
律儀七近事女律儀八近住律儀如
是八種律儀相差別揔名第一別解
[27-0555c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐二張守
**脫律儀雖有八名實體唯四一苾芻
律儀二勤筞律儀三近事律儀四近
住律儀唯此四種別解律儀皆有體
實相各別故所以者何離苾芻律儀
無別苾芻尼律儀離勤筞律儀無別
正學勤筞女律儀離近事律儀無別
近事女律儀云何知然由形改轉體
雖無捨得而名有異
男女根由此二根男女形別但由形
轉令諸律儀名爲苾芻苾芻尼等謂
轉根位令本苾芻律儀名苾芻尼律
儀或苾芻尼律儀名苾芻律儀令本
勤筞律儀名勤筞女律儀或勤筞女
律儀及正學律儀名勤筞律儀令本
近事律儀名近事女律儀或近事女
律儀名近事律儀非轉根位有捨先
得得先未得律儀因緣故四律儀非
異三體若従近事律儀受勤筞律儀
復従勤筞律儀受苾芻律儀此三律
儀爲由増足遠離方便立別別名如
隻雙金錢及五十二十爲體各別具
足頓生三種律儀體不相雜其相各
別具足頓生三律儀中具三離殺乃
[27-0556a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐三張守明
*至具足三離飮酒餘數多少隨其所
應旣爾相望同類何別由因緣別相
望有異其事云何如如求受多種學
處如是如是能離多種憍逸處時卽
離衆多殺等緣起以諸遠離依因緣
發故因緣別遠離有異若無此事捨
苾芻律儀爾時則應三律儀皆捨前
二攝在後一中故旣不許然故三各
別然此三種㸦不相違於一身中倶
時而轉非由受後捨前律儀勿捨苾
芻戒便非近事等近事近住勤筞苾
芻四種律儀云何安立頌曰
受離五八十一切所應離立近事近住
勤筞及苾芻
論曰應知此中如數次第依四遠離
立四律儀謂受離五所應遠離安立
第一近事律儀何等名爲五所應離
一者殺生二不與
誑語五飮諸酒若受離八所應遠離
安立第二近住律儀何等名爲八所
應離一者殺住二不與取三非梵行
四虛誑語五飮諸酒六塗飾香鬘舞
歌觀聽七眠坐高廣嚴麗牀座八食
[27-0556b]
阿毗逵磨倶舎論卷弟十四弟四張守非時
食若受離十所應遠離安立第三勤
筞律儀何等名爲十所應離謂於前
八塗飾香鬘舞歌觀聽開爲二種復
加受畜金銀等寶以爲第十若受離
一切應離身語業安立第四苾芻律
儀別解律儀名差別者頌曰倶得
名尸羅妙行業律儀唯初表無表名別
解業道論曰
能平險業故名尸羅訓釋詞者謂清
涼故如伽他言受持戒樂身無熱惱
故名尸羅智者稱揚故名妙行所作
自體故名爲業豈不無表亦名不作
如何今說所作自體有慙恥者受無
表力不造衆惡故名不作表思所造
得所作名有餘釋言是作因故是作
異故名作無失能防身語故名律儀
如是應知別解脫戒通初後位無差
別名唯初刹那表及無表得別解脫
及業道名謂受戒時初表無表別別
棄捨種種惡故依初別捨義立別解
脫名卽於爾時所作究竟依業畼義
立業道名故初刹那名別解脫亦得
名日別解律儀亦得名爲根本
[27-0556c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐五張守昌布
業道従第二念乃至未捨不名別解
脫名別解律儀不名業道名爲後起
誰成就何律儀頌曰
八成別解脫得靜慮聖者
後二隨心轉
論曰八衆皆成就別解脫律儀謂従
苾芻乃至近住外道無有所受戒耶
雖有不名別解脫戒由彼所受無有
功能永脫諸惡依著有故靜慮生者
謂此律儀従靜慮生或依靜慮若得
靜慮者定成此律儀諸靜慮邊亦名
靜慮如近村邑得村邑名故有說言
於此村邑有稻田等此亦應然道生
律儀聖者成就此復有二謂學無學
於前分別倶有因中說二律儀是隨
心轉於此三内其二者何謂靜慮生
及道生二非別解脫所以者何異心
無心亦恒轉故靜慮無漏二種律儀
亦名斷律儀依何位建立頌曰
未至九無間倶生二名斷
論曰未至定中九無間道倶生靜慮
無漏律儀以能永斷欲緾惡戒及能
起惑名斷律儀由此或有靜慮律儀
[27-0557a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐六張守*布
非斷律儀應作四句第一句者除未
至定九無間道有漏律儀所餘有漏
靜慮律儀第二句者依未至定九無
間道無漏律儀第三句者依未至定
九無間道有漏律儀第四句者除未
至定九無間道無漏律儀所餘一切
無漏律儀如是或有無漏律儀非斷
律儀應作四句准前四句如應當知
若爾世尊所說略戒
身律儀善哉善哉語律儀意律儀善哉
善哉遍律儀
又契經說應善守護應善安住眼根
律儀此意根律儀以何爲自性此二
自性非無表色若爾是何頌曰
論曰爲顯如是二種律儀倶以正知
正念爲體故列名巳復說合言謂意
律儀慧念爲體卽合二種爲根律儀
故離合言顯勿如次今應思擇表及
無表誰成就何齊何時分且辯成無
表律儀不律儀頌曰
住別解無表未捨恒成現刹那後成過
不律儀亦然得靜慮律儀恒成就過未
[27-0557b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐七張守義天
聖初除過去住定道成中
論曰住別解脫補特伽羅未捨以來
恒成現世此別解脫律儀無表初刹
那後亦成過去前未捨言遍流至後
無散無表有成未來不隨心色勢微
劣故如說安住別解律儀住不律儀
應知亦爾謂至未捨惡戒以來恒成
現世惡戒無表初刹那後亦成過去
諸有獲得靜慮律儀乃至未捨恒成
過未餘生所失過去定律儀今初刹
那必還得彼故一切聖者無漏律儀
過去未來亦恒成就有差別者謂初
刹那必成未來非成過去此類聖道
先未起故若有現住靜慮彼道如次
成現在靜慮道律儀非出觀時有成
現在己辯安住善惡律儀住中云何
頌曰
住中有無表初成中後二
論曰言住中者謂非律儀非不律儀
彼所起業未必一切皆有無表若有
無表卽是善戒或是惡戒種類所攝
彼初刹那但成現在然現在世處過
未中故以成中說成現
[27-0557c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐八張守義天
未捨以來恒成過現二世無表若有安
住律不律儀亦有成惡善無表不設
有成就爲經幾時頌日住
律不律儀起染淨無表初成中後一至
染淨勢終論
曰若住律儀由勝煩惱作殺縛等諸
不善業由此便發不善無表住不律
儀由淳淨信作礼佛等諸勝善業由
此亦發諸善無表乃至此二心未斷
來所發無表恒時相續然其初念唯
成現在自茲以後通成過現巳辯無
表成表云何頌曰表
正作成中後成過非未有覆及無覆唯
成就現在論
曰諸有安住律不律儀及住中者乃
至正作諸表業來恒成現表初刹那
後至未捨來恒成過去必無成就未
來表者如無表釋有覆無覆二無記
表定無有能成就過未法力旣劣得
力亦微是故無能逆追成者此法力
劣誰之所爲是心所爲若爾有覆無
記心等勿成過未此責非理表昧鈍
故依他起故心等不然無記表業
[27-0558a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐九張守子余
従劣心起其力倍劣彼能起心故表
與心成有差別如前所說住不律儀
此不律儀名差別者頌曰
惡行惡戒業業道不律儀
論曰此惡行等五種異名是不律儀
名之差別是諸智者所訶猒故果非
愛故立惡行名障淨尸羅故名惡戒
身語所造故名爲業根本所攝故名
業道不禁身語名不律
唯目初念通初後位立餘四名或成
表業非無表等應作四句其事云何
頌曰
成表非無表住中劣思作捨未生表聖
成無表非表
論曰唯成就表非無表者謂住非律
儀非不律儀以微劣思造善造惡唯
發表業尙無無表况無記思所發表
業除有依福及成業道唯成無表非
表業者謂易生聖補特伽羅表業未
生或生巳捨倶成非句如應當知說住
律儀不律儀等成就表業無表業巳
此諸律儀由何而得頌曰定
生得定地彼聖得道生別解脫律儀
[27-0558b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐十張守
**得由他教等
論曰靜慮律儀由得有漏根本近分
靜慮地心爾時便得與心俱故無漏
律儀由得無漏根本近分靜慮地心
爾時便得亦心倶故彼聲爲顯前靜
慮心復說聖言簡取無漏六靜慮地
有無漏心謂未至中間及四根本定
非三近分如後當辯別解脫律儀由
他教等得能教他者說名爲他従如
是他教力發戒故說此戒由他教得
此復二種謂従僧伽補特伽羅有差
別故従僧伽得者謂苾芻苾芻尼及
正學戒従補特伽羅得者謂餘五種
戒諸毗柰耶毗婆沙師說有十種得
具戒法爲攝彼故復說等言何者爲
十一由自然謂佛獨覺二由得入正
性離生謂五苾芻三由佛命善來苾
芻謂耶舎等四由信受佛爲大師謂
大迦葉五由
夷六由敬受八尊重法謂大生主七
由遣使謂法授尼八由持律爲第五
人謂於邊國九由十衆謂於中圈十
由三說歸佛法僧謂六十賢部共集
[27-0558c]
阿毗逵磨倶舎論卷第十四苐十一張守
受具戒如是所得別解律儀非必定
依表業而發又此所說別解律儀應
齊幾時要期而受頌曰
別解脫律儀盡壽或晝夜
論曰七衆所持別解脫戒唯應盡壽
要期而受近住所持別解脫戒唯一
晝夜要期而受此時定爾所以者何
戒時邊際但有二種一壽命邊際二
晝夜邊際重說晝夜爲半月等時名
是何法謂諸行増語於四洲中光位
闇位如其次第立晝夜名二邊際中
盡壽可爾於命終後雖有要期而不
能生別解脫戒依身別故別依身中
無加行故無憶念故一晝夜後或五
戒十晝夜等中受近住戒何法爲障
令彼衆多近住律儀非亦得起必應
有法能爲障㝵以薄伽梵於契經中
說近住律儀唯一晝夜故於如是義
應共尋思爲佛正觀一晝夜後理無
容起近住律儀故於經中說一晝夜
爲觀所化根難調者且應授與一晝
夜戒依何理教作如是言過此戒生
不違理故毗婆沙者作如是言曾無
[27-0559a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐十二張守
**契經說過晝夜有別受得近住律
儀是故我宗不許斯義依何邊際得
不律儀頌
曰惡戒爲晝夜謂非如善
受論曰要期盡壽造諸惡業得不律
儀非
此非如善戒受故謂必無有立限對
師受不律儀如近住戒我一晝夜定
受不律儀此是智人所訶猒業故若
爾亦無有立限對師我乃至命終定
受惡戒勿盡形壽得不律儀雖無對
師要期盡壽作諸惡業由起畢竟壞
善意樂得不律儀非起暫時壞善意
樂無師令彼得不律儀故不律儀無
一晝夜然近住戒由現對師要期受
力雖無畢竟壞惡意樂而得律儀設
有對師要期暫受不律儀者亦必應
得然未曾見故不立有經部師說如
善律儀無別實物名爲無表此不律
儀亦應非實卽欲造惡不善意樂相
續不捨名不律儀由此後時善心雖
起而名成就不律儀者以不捨此阿
世耶故說一晝夜近住律儀欲正受
時
[27-0559b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十四弟十三張守夢月
當如何受頌曰
近住於晨且下座従師受隨教說具支
離嚴飾晝夜
論曰近住律儀於晨且受謂受此戒
要日出時此戒要經一晝夜故諸有
先作如是要期謂我恒於月八日等
必當受此近住律儀若旦有礙緣齋
竟亦得受言下座者謂在師前居卑
劣座或蹲或跪曲躬合掌唯除有病
若不恭敬不發律儀此必従師無容
自受以後若遇諸犯戒緣由愧戒師
能不違犯受此戒者應隨師教受者
後說勿前勿倶如是方成従師教受
異此授受二倶不成具受八支方成
近住
必離嚴飾憍逸處故常嚴身具不必
湏捨緣彼不能生甚憍逸如新異故
受此律儀必湏晝夜謂至明旦日初
出時若不如斯依法受者但生妙行
不得律儀又若如斯盡晝夜受具制
屠獵姦盜有情近住律儀深成有用
言近住者謂此律儀近阿羅漢住以
隨學彼故有說此近盡壽戒住如是
[27-0559c]
阿毗逵磨倶舎論卷弟十四弟十四張守夢缶
律儀或名長養長養薄少善根有情
令其善根漸増多故如有頌言
由此能長養自他善淨心是故薄伽梵
說此名長養
何緣受此必具八支頌曰
戒不逸禁支四一三如次爲防諸性罪
失念及憍逸
論曰八中前四是尸羅支謂離殺生
至虛誑語由此四種離性罪故次有
一種是不放逸支謂離飮諸酒生放
逸處雖受尸羅若飮諸酒則心放逸
犯尸羅故後有三種是禁約支謂離
塗飾香鬘乃至食非時食以能隨順
猒離心故何緣具受如是三支若不
具支便不能離性罪失念憍逸過失
謂初離殺至虛誑語能防性罪離貪
瞋癡所起殺等諸惡業故次離飮酒
能防失念以飮酒時能令忘失應不
應作諸事業故後離三種能防憍逸
以若受用種種香鬘高廣牀座習近
歌舞心便憍舉尋卽毀戒由遠彼故
心便離憍若有能持依時食者以能
遮止恒食時故便憶自受近住律儀
[27-0560a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐十五張守
**能於
倶無數食能令心縦逸故有餘師說
離非時食名爲齋體餘有八種說名
齋攴塗飾香鬘舞歌觀聽分爲二故
若作此執便違契經經中說離非時
食巳便作是說此第八支我今隨聖
阿羅漢學隨行隨作若爾有何別齋
體而說此八名齋支揔摽齋号別說
爲支以別成揔得支名故如車衆分
及四支軍五支散等齋戒八支應知
亦爾毗婆沙師作如是說離非時食
是齋亦齋支所餘七支是齋支非齋
如正見是道亦道支餘七支是道支
非道擇法覺是覺亦覺支餘六支是
覺支非覺三摩地是靜慮亦靜慮支
所餘支是靜慮支非靜慮如是所說
不應正理不可正見等卽正見等支
若謂前生正見等爲後生正見等支
則初刹那聖道等應不具有八支等
爲唯近事得受近住爲餘亦有受近
住耶頌曰
近住餘亦有不受三歸無
論曰諸有未受近事律儀一晝夜中
[27-0560b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐十六張守
歸依三寶說三歸巳受近住戒彼亦
受得近住律儀異此則無除不知者
如契經說佛告大名諸有在家白衣
男子男根成就歸佛法僧起殷淨心
發誠諦語自稱我是鄔波索迦願尊
憶持慈悲護念齊是名曰鄔波索迦
爲但受三歸卽成近事外國諸師說
唯此卽成迦濕彌羅國諸論師言離
近事律儀則非近事若爾應與此經
相違此不相違巳發戒故何時發戒
頌曰
論曰起殷淨心發誠諦語自稱我是
鄔波索迦願尊憶持慈悲護念爾時
卽發近事律儀稱近事等言便發律
儀故以經復說我従今時乃至命終
捨生言故此經意說捨殺生等略去
殺等但說捨生故於前時巳得五戒
彼雖巳得近事律儀爲令了知所應
學處故復爲說離殺生等五種戒相
令識堅持如得苾芻具足戒巳說重
學處令識堅持勤策亦然此亦應爾
是故近事必具律儀頌曰
[27-0560c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐十七張守
若皆具律儀何言一分等謂約能持說
論曰若諸近事皆具律儀何緣世尊
言有四種一能學一分二能學少分
二能學多分四能學滿分謂約能持
故作是說能持先所受故說能學言
不爾應言受一分等理實約受等具
律儀以具律儀故名近事如是所執
違越契經如何違經謂無經說自稱
我是近事等言便發五戒此經不說
我従今者乃至命終捨生言故經如
何說如大名經唯此經中說近事相
餘經不爾故違越經然餘經說我従
今時乃至命終捨生歸淨是歸三寶
發誠信言此中顯示以見諦者由得
證淨舉命自要表於正法深懷愛重
乃至爲救自生命緣終不捨於如來
正法非彼爲欲說近事相故說如是
捨生等言設說亦非分明理教誰能
准此不明了文便信前時巳發五戒
又約持犯戒
况應爲答誰有已解近事律儀必具
五支而不能解於所學處持一非餘
乃至具持名一分等由彼未解近事
[27-0561a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐十六張守律
儀受量少多故應請問凡有幾種鄔
波索迦能學學處答言有四鄔波索
迦謂能學一分等猶未能了復問何
名能學一分乃至廣說若闕律儀得
名近事苾芻勤筞闕亦應成彼旣不
成此亦應爾何緣近事乃至苾芻所
受律儀支量定爾由佛教力施設故
然若爾何緣不許由佛教力施設雖
闕律儀而名近事非苾芻等迦濕彌
羅國毗婆沙師不許闕律儀得成近
事此近事等一切律儀由何得成下
中上品頌曰下
中上隨心論
曰八衆所受別解脫律儀皆隨受心
有下中上品由如是理諸阿羅漢或
有成就下品律儀然諸異生或成上
品爲有但受近事律儀不受三歸成
近事不不成近事除有不知諸有歸
依佛法僧者爲歸何等頌曰歸
依成佛僧無學二種法及涅槃擇滅是
說具三歸論
曰歸依佛者謂但歸依能成佛無學
法由彼勝故身得佛名或由得彼
[27-0561b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐十九張守
**法佛能覺一切何等名爲佛無學
法謂盡智等及彼隨行非色等身前
後等故爲歸一佛一切佛耶理實應
言歸一切佛以諸佛道相无異故歸
依僧者謂通歸依諸能成僧學无學
可破故爲歸一佛僧一切佛僧耶理
實通歸一切佛僧以諸僧道相無異
故然契經說當來有僧汝應歸者彼
經但爲顯示當來現見僧寶歸依法
者謂歸涅槃此涅槃言唯顯擇滅自
他相續煩惱及苦寂滅一相故通歸
依若唯無學法卽是佛者如何於佛
所惡心出血但損生身成無間罪毗
婆沙者作是釋言壞彼所依彼隨壞
故然尋本論不見有言唯無學法卽
名爲佛但言無學法能成於佛旣不
遮佛體亦攝依身故於此中不容前
難若異此者應佛與僧住世俗心非
僧非佛又應唯執成苾芻戒卽是苾
芻然如有欲供養苾芻者彼唯供養
成苾芻尸羅如是有欲歸依佛者亦
應但歸成佛無學法有餘師說歸依
佛
[27-0561c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐二十張守
者揔歸依如來十八不共法此能歸
依何法爲體語表爲體如是歸依以
何爲義救濟爲義由彼爲依能永解
脫一切苦故如世尊言
衆人怖所逼多歸依諸山園苑及叢林
孤樹制多等此歸依非勝此歸依非尊
不因此歸依能解脫衆苦諸有歸依佛
及歸依法僧於四聖諦中恒以慧觀察
知苦知苦集知永超衆苦知八支聖道
趣安隱涅槃此歸依最勝此歸依最尊
必因此歸依能解脫衆苦
是故歸依普於一切受律儀處爲方
便門何緣世尊於餘律儀處立離非
梵行爲其所學唯於近事一律儀中
但制令其離欲邪行頌曰
邪行最可訶易離得不作
論曰唯欲邪行世極訶責以能侵毀
他妻等故感惡趣故非非梵行又欲
邪行易遠離故諸在家者耽著欲故
離非梵行難可受持觀彼不能長時
修學故不制彼離非梵行又諸聖者
於欲邪行一切定得不作律儀經生
聖者亦不行故離非梵行則不如是
[27-0562a]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐二十一張守
**故於近事所受律儀但爲制立離欲
邪行勿經生聖者犯近事律儀不作
律儀謂定不作諸有先受近事律儀
後娶妻妾於彼妻妾先受戒時得律
儀不理實應得勿但於一分得別解
律儀若爾云何後非犯戒頌曰
得律儀如誓非揔於相續
論曰如本受誓而得律儀本受誓云
何謂離欲邪行非於一切有情相續
言我皆當離非梵行由此普於有情
相續唯得離欲邪行戒非離非梵行
律儀故後納妻妾非毁犯前戒何緣
但制離虛誑語非離間語等爲近事
律儀亦由前說三種因故謂虛誑語
最可訶故諸在家者易遠離故一切
聖者得不作故復有別因頌曰
以開虛誑語便越諸學處
論曰越諸學處被撿問時若開虛誑
語便言我不作因斯於戒多所違越
故佛爲
離虛誑語云何令彼若犯戒時便自
發露能防後犯復以何緣不於遠離
遮罪建立近事律儀誰言此中不離
[27-0562b]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐二十二張守茂昌
遮罪離何遮罪謂離飮酒何緣於彼
諸遮罪中不制離餘唯遮飮酒頌曰
遮中唯離酒爲護餘律儀
論曰諸飮酒者心多縦逸不能守護
諸餘律儀故爲護餘令離飮酒寧知
飮酒遮罪攝耶由此中無性罪相故
以諸性罪唯染心行爲療病時雖飮
諸酒不爲醉亂能無染心豈不先知
酒能醉亂而故欲飮卽是染心此非
染心由自知量爲療病故分限而飮
不令醉亂故非染心諸持律者言飮
酒是性罪如彼尊者鄔波離言我當
如何供給病者世尊告曰唯除性罪
餘隨所應皆可供給然有染疾釋種
湏酒世尊不開彼飮酒故又契經說
諸有苾芻稱我爲師不應飮酒乃至
極少如一茅端所霑酒量亦不應飮
故知飮酒是性罪攝又諸聖者雖易
多生亦不犯故如殺生等又經說是
身惡行故對法諸師言非性罪然爲
病者揔開遮戒復於異時遮飮酒者
爲防因此犯性罪故又令醉亂量無
定限故遮乃至飮茅端所霑量又一
[27-0562c]
阿毗逵磨倶舎論卷苐十四苐二十二張守
**切聖皆不飮者以諸聖者具慙羞
故飮酒能令失正念故乃至少分亦
不飮者以如毒藥量無定故又經說
是身惡行者酒是一切放逸處故由
是獨立放逸處名餘不立此名
性罪故然說數習墮惡趣者顯數飮
酒能令身中諸不善法相續轉故又
能引發惡趣業故或能令彼轉増盛
故如契經說窣羅迷麗耶末陀放逸
處依何義說醖食成酒名爲窣羅醖
餘物所成名迷麗耶酒卽前二酒未
熟巳壞不能令醉不名末陀若令醉
時名末陀酒簡無用位重立此名然
以擯榔及稗子等亦能令醉爲簡彼
故湏說窣羅迷麗耶酒雖是遮罪而
令放逸廣造衆惡爲令殷重遮斷故
說放逸處言酒是放逸所依處
故說一切有部倶舎論卷第十
四甲辰歲高麗國大藏都監
奉勅彫
造
[27-0563a]
阿毗逵磨倶舎論卷第十五守
尊者世親造
三藏法師玄奘奉詔譯
分別業品第四之三
此別解脫靜慮
