[22-0965b] 
時佛在室羅伐城多有商人請佛
及僧就園林中設大齋會商人持食
列在衆前商客行中忽然火起彼旣
見巳棄食奔馳時復臨中無人授食
苾芻念曰不知云何時諸苾芻以緣
白佛佛言彼諸施主捨心巳成作北
洲想自取而食不應生疑時有烏來
廚邊啄食時諸苾芻疑不敢食以緣
白佛佛言却觜四邊食之无過苾芻
未食烏復來啄此又生疑便不敢食
以緣白佛佛言棄觜四邊食亦无犯
時具壽頡離跋底入廁室中見有諸
蠅唼
苾芻言我於廁内纔見此蠅還復飛
來汙其飯食苾芻聞巳咸皆不食佛
告苾芻凣是飛蠅行處非處亦不成
穢冝應食之苾芻染衣見有衆家酥
油甁噐謂是染瓨以手擧觸觀察知
巳遂便棄擲佛言若擎上閣猶未半
[22-0965c]
道應湏倒下置於地上若過半者冝
應擎上平處安之由不詳審瓨轉傾
油佛言應以物支莫令傾側時彼苾
芻以先觸故生疑不食佛言是淨應
食凣諸苾芻有其二種无曾觸過一
者無慙愧人所觸二者有慙之人非
故心觸此慙愧人由忘念故倶淨无
犯有衆多苾芻遊歷四方廵礼制底
時婆羅門及居士等以諸塗香燒香
末香花鬘氎布寄彼苾芻將奉制底
苾芻遇緣不遂所望便生疑念此物
如何時諸苾芻以緣白佛佛言四大
制底是其定處一者初生處二者成正
覺處三者轉法輪處四者入涅槃處
若施主元心奉餘制底與此四處亦
不相違若與此四有㝵緣者此四自
得相通不應餘處具壽鄔波離請世
尊曰有二苾芻共生瑕隟種種異言
牙相謗讟於此二人誰是可信誰不
應信佛言信持戒者二倶持戒應信
多聞二並多聞信少欲者二倶少欲
信極少欲者二皆極少欲此當信誰
佛言若有二倶極少欲而生瑕隟種
一切有部目得迦卷第十第二張別
[22-0966a]
種異言㸦相謗讟者无有是處
第二子攝頌曰
不應令賊住及以黃門等乃至授學人
行籌破僧衆
時具壽鄔波離請世尊曰若以賊住
人作行籌者成破僧不佛言不成若
以五種黃門乃至別住人作行籌者
成破僧不佛言不成若以犯四重人
作行籌者成破僧不佛言不成若以
授學人作行籌者成破僧不佛言不成
第三子攝頌曰
不赤體披衣昌雨向廚内便利冝縫㭪
和泥福久増
時六衆苾芻於僧祗臥帔赤體而眠
舒張手足蹴蹋令碎時諸苾芻以緣
白佛佛言僧祗臥具不應赤體而眠
赤體眠者得惡作罪凣是僧祗所有
臥帔應以物儭或將五条用意觀察
徐徐受用時六衆苾芻披僧臥帔露
處經行被雨霑漬遂便損壞以緣白
佛佛言不應披僧衣帔於空露處昌
雨經行若有用者得惡作罪又六衆
苾芻披僧臥具來至廚中煙熏損壞
一切有部目得迦卷第十第三張別
[22-0966b]
時諸苾芻以緣白佛佛言不應披僧
臥具來向廚中若有用者得惡作罪
時有苾芻著向大小便處苾芻以緣
白佛佛言不應披僧臥具入大小便
室披去者得惡作罪時諸苾芻見有
破壞僧祗臥具被帔遂共除棄以緣
白佛佛言不應除棄若衣欲破應以
長線而縫絡之若見有孔應可補怗
若在内爛兩重幅疊如捻爛壞不堪
料理者應作燈炷或可斬碎和牛糞
作泥用塞柱孔或泥牆壁中是用時
能令施主所捨福田任運増長若三
衣破爛事亦同此
第四子攝頌曰
並湏依價還
佛在室羅伐城時有長者造一住處
所施資緣悉皆充足時彼長者請餘
苾芻於此寺中爲撿挍者然此苾芻
多有弟子在餘寺住彼爲礼覲來至
寺中于時師主告弟子曰造寺長者
請我於此寺中爲撿挍者汝等且得
食竟方去弟子白師鄔波駄耶必有
一切有部目得迦卷第十第四張別
[22-0966c]
食者與我持去至彼共食報言隨意
彼卽持飯或將燈油或持皮屩或有
擎衣持蓋或有持樵有持根莖葉花
果藥並皆將去未久之間所有資具
摙運欲盡時此寺中諸餘苾芻咸詣
造寺施主家竹如是語長者知不仁
之寺内所有資生現今闕乏是時長
者報曰无多苾芻住於寺内僧祗資
具未久之間遂言都盡時諸苾芻卽
以上緣具告施主長者曰我豈與彼
外寺苾芻耶長者嫌恨以緣白佛佛
言苾芻不應於別處住將此寺食而
向餘處亦復不應將此寺物以供餘
處飯及燈油乃至花果若施主本意
唯供此處住寺之人不通餘人者若
有來食並湏計物酬其價直
第五子攝頌曰
僧衣題施主別人施私記氍毹許別人
尼夏應修理
尒時佛在室羅伐城時有兄弟二倶
出家有撿挍苾芻著僧祗帔便以衆
帔寄兄苾芻遂徃餘處其弟苾芻自
披巳帔來至兄邊卽以巳帔與主人
一切有部目得迦卷第十第五張別
[22-0967a]
衣相近而置於後去時誤持
是巳衣遂著而去其撿挍人後時來
至見有別衣告言具壽今者僧伽多
獲利物答言不得問曰此是誰衣答
是汝僧衣報言我帔寬大此衣陿小
應有餘人來至於此持我衣去若有
人來我今徃問旣到彼巳遂見僧衣
問其所以答曰我無故意而將帔來
若是僧衣仁可持去苾芻有疑以緣
白佛佛言大衆之衣應爲記驗苾芻
不知云何作記世尊告曰若是衆物
冝應書字此是某甲施主之衣若別
人衣應爲私記時有織綵氍毹及小
班褥持施僧伽佛言我聽大衆亦許
別人又有多人以鏇腳大牀持施僧
伽世尊告曰僧伽聽畜別人不應如
世尊說夏坐苾芻尼有緣聽徃人間
遊行彼於住處不爲修理皆共捨去
遂便毀壞時諸苾芻以緣白佛佛言
諸苾芻尼安居之處應湏修理若不
尒者咸得惡作罪
第六子攝頌曰
若還徃衣物送來應爲受爲衆取他財
一切有部目得迦卷第十第六張別
[22-0967b]
將衆物還價
時有俗人親屬亡沒爲送屍骸徃屍
林處所有幡氎還將歸舎迴施僧伽
苾芻不受以緣白佛佛言是送屍衣
應湏爲受時有貧人更復來借佛言
若貧人來借應蹔與去彼有疑心却
持還與時諸苾芻不肯爲受佛言却
送來時應爲受取時有檢挍苾芻爲
僧伽事於俗人邊多貸財物未久命
終時彼俗人聞苾芻死急來徴問某
甲苾芻今何所在答言巳死彼於我
處多貸財物苾芻報曰汝向屍林
従彼索俗人報曰彼爲衆事不爲私
緣仁等冝應還我債直苾芻白佛佛
言若知苾芻爲僧伽事者應將衆物
以酬前價我今爲諸營作苾芻制其
行法凣諸營作撿挍苾芻先報寺中
所有耆宿方可貸人或爲劵記保證
分明營作苾芻不依制法咸得惡作罪
第七子攝頌曰
甘蔗等平分不應分口腹四事無分法
臥具夜不行
佛在室羅伐城時諸僧伽多獲甘蔗
一切有部目得迦卷第十第七張別
[22-0967c]
如世尊說諸求寂等三分應與一者
時諸苾芻分張甘蔗三分與一是時
長行屈頭而坐乃至行未到世尊前
時具壽羅怙羅最在行末而食甘蔗
瞻仰尊容世尊見巳告曰羅怙羅汝
食甘蔗耶答言巳食佛言汝今更有
希望不答言有佛言汝得幾許答曰
得等三分世尊告曰我據衣利而作
斯語不依飮食是故我今制諸苾芻
若有食利乃至小葉咸悉平分若不
平分者得惡作罪是故多得甘蔗如
世尊說莫分食利苾芻生疑現得根
果甘蔗並不敢分佛言應分乃至廣說
緣處同前時有俗人造一住處有諸
苾芻住此寺者咸是施主供其飮食
時諸苾芻共相議曰諸具壽我等不
以飮食爲難然支伐羅現今闕乏此
有食直冝共貨之以充衣服各自乞
食以濟飢虛作是議巳无一苾芻徃
施主家而受其食諸苾芻等因乞食
時施主見問聖者我爲仁等毎曰供
食何意勞苦而行乞耶具以上緣而
告施主長者報曰仁等豈合口腹之
一切有部目得迦卷第十第八張別
[22-0968a]
分大衆共分遂生嫌恥時諸苾芻
緣白佛佛言有四種物不應分云何
爲四一者四方僧物二者窣覩波物
三者衆家供病之藥四者四腹之物
若有分者咸得惡作是時六衆遊歷
人間日沒星出方入寺中時諸苾芻
隨其親友而爲解勞時彼六衆告諸
人曰具壽豈復仁等安然忍可世尊
教法而令滅耶若有慙愧心者可隨
年次應行臥具時諸苾芻卽依大小
次第分給臥具彼旣受巳各自眠臥
未至行末遂卽天明六衆報曰具壽
收取臥具吾欲進途諸人告曰何意
仁等但求一夜而取身安令我大衆
極生勞苦以緣白佛佛言凡諸苾芻
曰暮至寺不應令他夜分臥具强令
分者得惡作罪
第八子攝頌曰
果由藥叉施淨之方受食餘者爲漿飮
不燒地燈臺
尒時世尊在賊軍國人間遊行至赤
色村於此村中在大力藥叉神廟而
住是時藥叉來至佛所礼雙足巳而
一切有部目得迦卷第十第九張別
[22-0968b]
白佛言唯願世尊及苾芻僧受我微
請於此廟中經宿而住是時世尊默
然而許藥叉旣見世尊許巳遂便化
作五百口房牀褥臥枕帔緂方褥悉
皆備足五百火爐炎炭滿中並絕煙
燄時藥叉神先以上房奉世尊巳復
以餘房別別分與一一苾芻時藥叉
神來至佛所而作是言復願世尊及
苾芻僧明曰於此廟中受我微供是
時世尊默然而許此藥叉神於羯濕
彌羅國有大藥叉名逵底迦是舊親
友卽令便者報親友曰我今請佛及
僧明日家中設其供養北方果木口
味尤多幸願隨喜助成功德時
叉旣承信巳卽送葡萄石橊甘橘甘
蔗胡桃渴樹羅等成滿筐籠命餘藥
叉送彼庭中令持供養諸苾芻見而
白佛言此北方果不知如何佛言以
火作淨然後應食時諸苾芻一一別
淨佛言應爲一聚但三四處以火淨
之食皆无犯行與衆巳仍有餘長佛
言應可捼碎作非時漿隨意而飮復
更有餘佛言煮巳瓨盛餘曰當飮苾
一切有部目得迦卷第十第十張別
[22-0968c]
芻寒月於塼地上隨處然火令塼壞
損佛言不應在塼地上輒便然火應
以瓦承尙有煙損佛言應作火爐於
房中作由被煙壞佛言於門外作其
煙散入尙熏其目佛言待煙盡巳以
水微灑方持入房是時僧伽得一重
燈樹佛言聽畜別人亦許復得二重
多重燈樹佛言咸悉聽畜別人畜亦
無犯
第九子攝頌曰
客舊冝詳審授受分明付五開應捻閉
肘短可隨身
時有衆多客苾芻來人寺中舊住苾
芻爲解勞巳遂便偸竊而去時諸苾
芻以緣白佛佛言舊相識者應爲解
息先未曾識勿爲除勞如世尊說末
相識者勿爲除勞時有相識苾芻旣
令解息次隨其後有一苾芻先未相
識忽然而至時彼苾芻遇緣蹔出在
後來者盜將衣鉢時舊苾芻作如是
念應是彼伴遂不遮止賊時遠去苾
芻來至見无衣鉢告主人曰我之衣
鉢誰將去耶答曰汝伴將去報曰我
一切有部目得迦卷苐十苐十一張別
[22-0969a]
无同伴主人謂曰逐汝來者豈非伴
耶彼便告曰汝失我衣急湏還我彼
旣失巳遂
佛佛言凡是主人見客來至先應問
彼是汝伴不若索衣鉢與不若言莫
與而將與者應酬彼價若言與者失
不湏酬次復更有客苾芻來時彼主
人爲解勞巳續次更有相識苾芻亦
復來至時此主人蹔出外嚼齒木彼
後來人盜取衣鉢新客苾芻作如是
念此必應是房内主人曾不遮止遂
被盜去時彼舊人湏臾來入見无衣
鉢而問客曰我之衣鉢誰將去耶答
曰房内舊人持物將去報曰何處得
有房内舊人汝失我衣急湏還價彼
旣失巳遂交廢闕時諸苾芻以緣白
佛佛言凡客苾芻至他房内應問主
人若有人來索衣鉢者可與不若言
莫與而與者計直酬價若言與者失
不湏酬時客苾芻於舊苾芻處寄夜
遇緣欲去告主人曰有小苾芻來者
當與此衣於後未久小苾芻來至與
所寄夜因卽偸去以緣白佛佛言若
一切有部目得迦卷第十第十二張別
[22-0969b]
客苾芻囑與者設令偸去亦不應陪
然湏明作記驗方與遂作顯露囑
授之言傍人旣聞詐來索物因此失
財佛言冝應屛處爲說記驗分別顯
示寄物之狀然後與衣時有苾芻隨
路而行旣至河津乘船欲去語其伴
曰過衣帒來彼便授與授受不牢衣
便墮水苾芻告曰還我衣帒來彼便
不伏時諸苾芻以緣白佛佛言乃至
未受不應輒放未受而放卽應酬價
有持鉢帒過與餘人墮彼手中遂便
落水旣失鉢帒従彼索陪以緣白佛
佛言乃至未受不應輒放若故放者
應湏陪直守寺之人被賊偸物大衆
共議令守寺
以緣白佛佛言汝等應知凡授事人
閉寺門時有其五別謂上下轉鳴鎖
幷副鎖門関及扂不閉賊偸准事酬
直若闕一者應還一分乃至若捻不
著應可全償若掌寺人存心守護五
並不闕者設令損失並不應陪時鄔
波離白佛言如世尊說凡諸苾芻應
取肘量作衣服者有人肘短身長亦
依一切有部目得迦卷第十第十三張
別
[22-0969c]
肘量而作衣不佛言應依身量不應
依肘
第十子攝頌曰
裙及僧腳攲香泥汙衣洗取食除多分
湏知十種塵
時諸苾芻裙被油汙遂令氣臭時諸
苾芻以緣白佛佛言應畜副裙乃至
僧腳攲汗汙亦流徹濕汙大衣佛言應
畜副僧腳攲時諸苾芻設大供養被
諸香泥末香及油沾壞衣服以緣白
佛佛言若末香損者應湏抖擻然後
方披香泥汙者洗巳應披若被油汙
應以澡豆灰等洗去油膩然後應披
時諸苾芻正受食時未及受得遂便
墮地應更受食授者若无應自取巳
除去多分方可食之於其羹汁別汁
墮中佛言應多瀉却餘者應食時諸
苾芻入行乞食風雨卆至塵墮鉢中
生疑不食又正食時塵入鉢内佛言
汝諸苾芻有五種塵云何爲五一觸
塵二非觸塵三淨塵四不淨塵五微
塵此中觸塵若墮衣者應可洗除若
墮鉢中除巳方食復有五塵一食塵
一切有部目得迦卷第十第十四張別
[22-0970a]
二飮塵三衣塵四花塵五果塵此等
諸塵眼可見者受巳而食不可見者
隨意應
根本說一切有部目得迦卷第十
