根本說一切有部尼陀那卷第一別
大唐三藏法師義淨奉制譯
大門捻攝頌曰
初明受近圓次分亡人物圓壇幷戶鉤
菩薩像五門
別門初捻攝頌曰
近圓知日數界別不入地界邊五衆居
不截皮生肉
一切有部尼陀那卷苐一苐五張別
[22-0910c]
第一子攝頌曰
近圓男女狀非近圓爲師難等十无師
莫授我七歲
尒時薄伽梵在室羅伐城逝多林給
孤獨園具壽鄔波離來詣佛所礼雙
足巳在一面坐合掌恭敬白佛言世
尊若苾芻與他受近圓時彼若根轉
得名善受不佛言是受近圓應可移
向苾芻尼處
復次世尊若苾芻與他男子受近圓
時而此男子作女人音聲女人意樂
及形狀法式此人得名爲受近圓不
佛言鄔波離是受近圓諸苾芻得越
法罪
若苾芻尼與他女人受近圓時而此
女人作男子音聲男子意樂及形狀
法式此人得名受近圓不佛言是受
近圓諸苾芻尼得越法罪
若以不受近圓人爲親教師此人得
名受近圓不佛言是受近圓諸苾芻
得越法罪
受近圓此人得名受近圓不佛言不
一切有部尼陀那卷苐一苐六張別
[22-0911a]
名受近圓諸苾芻得越法罪
若人身无難事自言我有諸苾芻爲
受近圓此人得名受近圓不佛言是
受近圓諸苾芻得越法罪
若人實有難事自言我无諸難苾芻
爲受近圓此人得名受近圓不佛言
不名受近圓諸苾芻无犯
若人實無難事復自言无諸苾芻爲
受近圓此人得名受近圓不佛言此
名善受
若苾芻與出家者未受十戒而受近
圓此人得名受近圓不佛言是受諸
苾芻得越法罪
若人受近圓時親教師不現前諸苾
芻爲受近圓此人得名受近圓不佛
言是受近圓諸苾芻得越法罪
若人受近圓時作如是語莫授我近
圓諸苾芻爲受此人得名受近圓不
佛言非受近圓諸苾芻得越法罪
如世尊說若人年滿七歲能驅烏鳥
應與出家者大德若有童子年始六
歲於僧食廚能驅烏鳥此人應與出
家不佛言許滿七歲此不應與若滿
一切有部尼陀那卷苐一苐七張別
[22-0911b]
七歲不能驅烏與出家不佛言不應
許能驅烏故
第二子攝頌曰
日數毎應知告白夜湏減六日十八日
說戒不應頻
尒時佛在室羅伐城有婆羅門居士
等至苾
答言不知諸人告曰聖者外道之類
於諸曰數及以星曆悉皆善識仁等
亦應知日數星曆云何不解而爲出家
遂默不答諸苾芻以緣白佛佛言我
今聽諸苾芻知日數星曆時諸苾芻
悉皆學數星曆及以笇法便生擾乱
廢修善業佛言應令一人學數雖聞
佛教不知誰當合數佛言應令衆首
上座數之是時上座忘失其數使知
事人亦不能憶佛言可作泥珠或作
竹籌滿十五枚毎日移一如此作時
被風吹乱佛言應取十五枚竹片可
長四五指一頭穿孔以繩貫之挂壁
要處毎日移一時彼擧衆皆共移籌
佛言上座及知事者應移時有婆羅
門居士至苾芻所問言聖者今是何
一切有部尼陀那卷苐一苐八張別
[22-0911c]
曰彼便報曰仁今可問上座及知事
人諸人告曰亻等亦有計番當直知
曰人耶時諸苾芻默然无答以緣白
佛佛言應可作白普告衆人時諸苾
芻隨處告白佛言不應隨處作白然
於衆集在上座前而爲秉白大衆應
知今是月一日諸俗聞說復云仁等
豈可不說半月黑白分耶答言不作
苾芻白佛佛言當稱黑白月分應如
是說若於晡後大衆集時令一苾芻
於上座前合掌而立一心恭敬作如
是白大德僧伽聽今是黑月一日仁
等應爲造寺施主及護寺天神幷舊
住天神各誦經中清淨妙頌時諸苾
芻雖復日日告白不稱造寺施主名
字佛言當稱造寺施主名字亦應稱
說明曰設食施主名字令彼施主所
願隨意福善彌増
同此說及餘天衆八部之類師僧父
母皆悉稱名普及一切衆生皆令福
利増長時諸苾芻聞是語巳卽皆各
說清淨伽他曰
所爲布施者必獲其義利若爲樂故施
一切有部尼陀那卷苐一苐九張別
[22-0912a]
後必得安樂菩薩之福報无盡若虛空
施獲如是果増長无休息
時有施主請諸苾芻當設供養苾芻
知巳不爲宣告施主名及以住處佛
言應預宣告施主名字云施主某甲
明日當爲大衆設食住在某處復有
婆羅門居士至苾芻處問言聖者今
是何曰答言是十五日彼復問曰時
人皆云十四日如何仁等言十五耶
豈可苾芻才爲減夜答言不作時諸
苾芻以緣白佛佛言應爲減夜時諸
苾芻頻於半月而爲減夜俗人問言
聖者今是何曰答是十四彼言聖者
時人皆云十五日如何仁等頻於半
月而爲減夜時諸苾芻以緣白佛佛
言汝等不應頻於半月而減其夜然
湏計時過月半巳應爲減夜謂従正十六日至
二十五日爲一月従二十六日至盡卽是半令減一夜爲其小餘皆仿此爲東西不同故
如是一歲捻有六日是十四日有六日
是十五日爲長淨事時有婆羅門居
士來問苾芻曰聖者今是何月答言
今是室羅未拏月當五十六日巳去至六十五日
彼復問言聖者諸人咸云阿沙荼一切
有部尼陀那卷苐一苐十張別
[22-0912b]
月従四十六曰至五十五曰仁等乃云室羅未拏月豈可
仁等不爲閏月耶答言不爲人皆共
笑時諸苾芻以緣白佛佛言應爲閏
月時諸苾芻於毎年中恒爲閏月
人來問聖者今是何月答言是阿沙
荼月彼復問言聖者諸人咸云今是
室羅未拏有仁等乃云是阿沙荼月
豈可仁等於毎年中爲閏月耶答言
如是同前譏笑苾芻以緣白佛佛言
不應於年年中而作閏月應至六歲
方爲閏月卽是五六當三十此謂故法與今不同時有國王至
二年半便爲一閏苾芻不隨人共嫌
恥佛言苾芻應隨王法爲其閏月若
星道行參差者亦應隨其星道而數
用之是故汝等應可識知曰月星分
與俗同行令諸外道來求過者不得
其便大德頗有苾芻住處令授學人
得說戒不佛言不得第三子
攝頌曰界別不
告淨亦不爲羯磨乘空不持欲解前方
結後尒時佛
在室羅伐城具壽鄔波離請世尊曰
住界内人得向界外者告清一切有
部尼陀那卷苐一苐十一張別
[22-0912c]
淨不佛言不得住界外人得向界内
者告清淨不佛言不得住界内人得
爲界外者作羯磨不佛言不得住界
外人得爲界内者作羯磨不佛言不
得若有乘空持欲去時成持欲不佛
言不成應更取欲若不解前界得結
後界不佛言不得應以白四解前然
後方結
第四子攝頌曰
不入界捨界樹界有世尊不越及可越
羯磨者身死
具壽鄔波離請世尊曰頗得以界入
餘界不佛言不得有幾種界不相涉
入佛言謂小壇塲及現停水處幷苾
芻苾芻尼界此皆不入
幾種捨法佛言有五一謂大衆悉皆
歸俗二謂大衆同時轉根三謂大衆
決心捨去四謂大衆俱時命過五謂
秉白四羯磨解得以一樹爲二界標
不佛言各取一邊得爲三界摽或爲
四界標量知分齊皆得成就
尒時世尊在迦尸國人間遊行遇到
處遂便微笑世尊常法若微笑時一
切有部尼陀那卷苐一苐十二張別
[22-0913a]
卽於口中出五種色靑黃赤白及以
紅光或時下照或復上昇其光下者
至等活地獄黑繩地獄衆合地獄號
叫地獄大號叫地獄燒然地獄大燒
然地獄無間地獄疱形地獄連疱地
獄阿吒吒地獄阿呵呵地獄阿呼呼
地獄靑蓮花地獄紅蓮花地獄大紅
蓮花地獄如是等處若受炎熱皆得
清涼居處寒永便獲溫暖彼諸有情
各得安樂皆作是語我與汝等爲従
此死生餘處耶
尒時世尊令彼有情生信心故復現
餘相彼見相巳咸作是語我等不於
此死而生餘處然我必由希有大人
威神力故令我身心現處安樂旣生
敬信能滅地獄所有諸苦於人天處
受勝妙身當爲法噐得見眞理其光
上昇者従四大王衆天至三十三天
夜摩天覩史多天樂變化天他化自
在天梵衆天梵輔天大梵天少光天
无量光天極光淨天少淨天無量淨
天遍淨天無雲天福生天廣果天无
煩天无熱天善現天善見天乃至色
一切有部尼陀那卷苐一苐十三張別
[22-0913b]
究竟天於此光中演說苦空无常無
我等法幷說二伽他曰
如象摧草舎於此法律中常爲不放逸
能竭煩惱海當盡苦邊際
時彼光明遍照三千大千世界巳還
至佛所若佛世尊說過去事光従背
入若說未來事光従胸入若說地獄
事光従足下入若說傍生事光従足
跟入若說餓鬼事光従足指入若說
人事光従膝入若說力輪王事光従
左手掌入若說轉輪王事光従右手
掌入若說天事光従臍入若說聲聞
事光従口入若說獨覺事光従眉間
入若說阿耨多羅三藐三菩提事光
従頂入是時光明遶佛三匝従頂而
入時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛
言世尊如來應正等覺凞怡微笑非
无因緣卽說伽他而請佛曰
口出種種妙光明流滿大千非一相
周遍十方諸刹土如日光照盡虛空
佛是衆生最勝因能除憍慢及憂慼
无緣不啓於金口微笑當必演希奇
一切有部尼陀那卷苐一苐十四張別
[22-0913c]
安詳審諦牟尼尊樂欲聞者能爲說
如師子王發大吼願爲我等決疑心
如大海内妙山王若无因緣不搖動
自在慈悲現微笑爲渴仰者說因緣
尒時世尊告阿難陀曰如是如是阿
難陀非無因緣如來應正等覺輒現
微笑阿難陀此地方所乃是過去迦
攝波佛爲聲聞衆說法之處時阿難
陀聞是語巳疾疾取七条衣疊爲四
重白佛言世尊我巳敷座願佛知時
可
之處謂迦攝波佛及今世尊佛告阿
難陀曰善哉善哉我雖不說汝自知
時尒時世尊卽便就座復告阿難陀
曰此地方所是迦攝波佛所住之寺
此是經行處此是廊宇門屋洗足之
處此是淨廚地此是浴室處汝等應
知是時鄔波離白佛言世尊如佛所
說淨不淨地者不知齊何名淨不淨
佛言乃至正法住世有淨不淨正法
若滅悉皆不淨世尊齊何名正法住
世云何名滅佛告鄔波離乃至有秉
羯磨有如說行者是則名爲正法住
一切有部尼陀那卷苐一苐十五張別
[22-0914a]
世若不秉羯磨无如說行是則名爲
正法滅壞
復白佛言若无上大師在於界外苾
芻得秉羯磨不佛言不得若大師在
於界内餘人得秉羯磨不佛言得又
得以世尊足僧數不佛言不得佛寶
僧寶體差別故於不可越界得越過不
佛言不得大德不知有幾不可越界
佛言有其五種謂苾芻界苾芻尼界
小壇塲現停水處二界中間大德若
有深壍及以河澗不可越界頗得越
不佛言若常有橋梁越之非咎如其
橋梁破壞得齊幾時名不失界佛言
得齊七夜此據有心修理无心修理
隨破卽失若有苾芻正結界時秉羯
磨者忽然命過得成結不佛言若知
標相所作羯磨巳秉多分此雖命過
得成結界若未知標相所秉羯磨未
過多分此時命終不成結界若苾芻
尼結界成不准此應知
第五子攝頌曰
地牆等秉事結界无與欲
得爲四羯磨
一切有部尼陀那卷苐一苐十六張別
[22-0914b]
緣在室羅伐城具壽鄔波離請世尊
曰在地居人共地居者遥秉羯磨得
成秉不佛言不成與欲得成大德在
地之人與牆頭者共秉羯磨得成秉
不佛言不成大德在地之人與樹上
者共秉羯磨得成秉不佛言不成大
德在地之人與居空者共秉羯磨得
成秉不佛言不成應知以樹牆空爲
頭各有四句亦如是如世尊說有百一
羯磨幾合與欲幾不合與欲佛言唯
除結界餘並與欲大德若以神變幻
術而作標相得爲標不佛言不得神
力幻術非實有故或以日有星宿爲
標相者得成標不佛言不得日有星
宿非定住故若以水波浪得成標不
佛言不得由其波浪疾移轉故若苾
芻爲他持欲淨乘空而去此得名爲
持欲淨不佛言不成應更取欲若有
苾芻秉一羯磨於四住處並得成不
佛言得如其四界各有四人事現前
者各於其處別置三人時秉法者或
席或牀或板或薦壓四界上而秉羯
磨以秉法者添彼四數咸成作法如
一切有部尼陀那卷苐一苐十七張別
[22-0914c]
是若於四界有別事起作七羯磨等
謂驅擯羯磨令怖羯磨折伏羯磨求
謝羯磨不見罪羯磨不如法悔羯磨
不捨惡見羯磨若作此等羯磨之時
其秉法人在彼四界角相近處若以
席板牀薦捻壓而坐秉法皆成
第六子攝頌曰
大界兩驛半下水上山巓異見明相過
五衆受七日
具壽鄔波離請世尊曰如世尊說應
結大界者齊幾許來是大界量佛言
大界者齊兩踰膳那半應可結之言踰膳那
者當三十里是此一驛由旬者譌也欲令易了故有言驛之處若過兩
踰膳那半亦是界不佛言若過非界
向下齊何名爲大界佛言齊至水來
名爲大界兩踰膳那半外方至水者
此之剰處得名界不佛言不是向上
齊何名爲大界佛言上至樹抄或齊
牆頭名爲界分大德兩踰膳那半外
方至抄頭斯之剰處得名界不佛言
不是若上山巓齊何名界佛言齊其
水處兩驛半外方至其水亦名界不
佛言不是世尊若於夏中僧伽破壞
時有一切有部尼陀那卷苐一苐十八
張別
[22-0915a]
苾芻故従法黨向非法黨爲是破夏
爲非破耶佛言此之苾芻樂其異見
至惡黨處經明相時便卽破夏若不
樂異見至惡黨處雖過明相不名破
夏如世尊說若在夏中有緣湏出應
受七日去者不知何人應受佛言所
謂五衆苾芻苾芻尼正學女求寂求
寂女此於何處應受佛言可於界内
隨意可向一苾芻前合掌而住作如
是語具壽存念我苾芻某甲於此住
處或前或後三月夏安居我苾芻某
甲爲僧伽事故守持七日出界外若
无難緣還來此處我於今夏在此安
居如是三說或有六日事來乃至一
日准七日應受具如餘處
第七子攝頌曰
五衆坐安居親等請曰去於經有疑問
求解者應行
具壽鄔波離請世尊曰如世尊說應
夏安居者未知誰合安居佛言五衆
合作所謂苾芻
求寂女在於屛處對一苾芻當前蹲
踞作如是說具壽存念今僧伽五月
一切有部尼陀那卷苐一苐十九張別
[22-0915b]
十六日作夏安居我苾芻某甲亦於
五月十六日作夏安居我苾芻某甲
於此住處界内前三月夏安居以某
甲爲施主某甲爲營事人某甲爲瞻
病人於此住處乃至若有圯裂穿壞
當修補之我於今夏在此安居第二
第三亦如是說或前或後隨意應作
應知尼亦對尼准苾芻作其求寂應
對苾芻正學女及求寂女對尼應作
如世尊說苾芻坐夏之時若有疑波
索迦等請喚之事守持七日去者若
有外道及親族等請喚亦得去不佛
言此亦應去若於三藏有疑湏欲諮
問亦得去不佛言得去若苾芻未得
求得未解求解未證求證及有疑心
湏徃開決爲斯等事亦得守持七日
去不佛言皆得若受一日二日等准
此應作
根本說一切有部尼陀那卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部尼陀那卷苐一苐二十
[22-0915c]
大唐三藏法師義淨奉
