[22-0940a] 
目得迦卷第六別
大唐三藏法師義淨奉制譯
大門捻攝頌曰
最初爲懺謝第二定屬物第三資具衣
目得迦捻頌
別門初捻攝頌曰
懺謝草田中合免王影勝狗肉盞甘蔗
糖酥根等聽
第一子攝頌曰
懺謝非近圓觀求寂相貌苾芻與尼法
㸦秉法皆成
尒時佛在室羅伐城時諸苾芻分作
兩朋決擇義理便生鬪諍其小苾芻
訶責大者時大苾芻退入房中情生
忿恨如何卑小⬤突於我旣爲瞋火
所燒惱故因茲命斷生毒蛇中時小
苾芻心生追悔我爲不善豈合瞋責
上座苾芻我今應徃従乞懺摩作是
念巳與諸苾芻倶徃其處見彼門閉
便以物開到苾芻所欲申頂礼白言
大德願見容恕遂見囓毒大蛇含
瞋而住是時世尊以大悲力來至其
所
[22-0940b]
告苾芻曰汝今應可礼彼雙足従乞
懺摩白言世尊云何令我礼此蛇足
世尊告曰應作昔時苾芻身想而爲
礼敬時彼苾芻向蛇作礼世尊告曰
賢首汝應容恕卽爲毒蛇說三句法
報言賢首汝於我所巳修淨行應生
天上但由瞋火所燒害故生毒蛇中
賢首應知諸行皆无常諸法悉无我
寂靜涅
此功德捨傍生趣生善道中時彼毒
蛇便作是念我今不應親於世尊聞
三句法而更噉食養无益身諸傍生
類飢火最强以不食故便卽命終由
於世尊心生淨信於此命過得生天
上凣初生天若男若女皆悉法尒起
三種念我於何處死今於何處生由
何業緣而得來此卽自觀見捨彼蛇
身生此天上由於佛所起淨信心尒
時天子便作是念今我不應不至佛
所礼拜供養應徃佛所報恩奉事時
彼天子卽著上妙七寶瓔珞耳璫臂
釧而自莊嚴光明赫弈以天妙花嗢
鉢羅花鉢頭摩花分陀利花持是等
一切有部目得迦卷苐六苐二張別
[22-0940c]
花過中夜巳來至佛所卽以天花散
布佛前礼雙足巳在一面坐由是天
子威光力故令逝多林光明普照尒
時世尊觀彼天子意樂隨眠根性差
別而爲說法時彼天子旣聞法巳卽
於座上獲預流果旣得果巳白世尊
曰我今所證非父母等能作斯事廣
說如餘由依世尊慈善力故従三惡
道拔出於我置天人處生死流轉得
其邊際血淚大海皆令枯竭身骨大
山今巳超過无始時來積聚二十有
身見山以智金剛杵而摧碎之證預
流果世尊我於今日歸依三寶證知
我是鄔波索迦始従今日乃至盡形
於三寶所心極淨信時彼天子礼佛
雙足右遶三匝忽然不現還本天宮
時諸苾芻於初後夜警覺勤修澄心
靜慮見逝多林光明赫弈咸作是念
爲是梵釋諸天及四天王或是大力天
子等詣世尊所有爲礼覲作是念巳
行詣佛所
世尊世尊告曰非梵天主乃至亦非
大力天子來詣我所而爲奉覲汝等
一切有部目得迦卷苐六苐三張別
[22-0941a]
頗憶有大毒蛇我爲彼說三句法不
白佛言見世尊告曰彼旣命終得生
天上來詣我所我爲說法便得見諦
還向天宮以是因緣光明普照世尊
告曰以不容忍有如是過是故苾芻
若有瞋諍冝速懺謝共相容忍勿令
後時招斯過失時有苾芻新被訶責
卽便就彼請其容恕遂増瞋恚而報
之曰看此與我極爲嬈惱佛言不應
新被瞋責便就懺摩待彼停息可求
容恕
於此城中有二苾芻共論法義遂生
瞋忿少年苾芻訶責老者時老苾芻
入房而住起極瞋恚因卽命過生毒
蛇中尒時世尊命具壽阿難陀曰汝
可詣彼囓毒蛇所稱我言教唱言无
病報言賢首汝巳於我正法律中而
爲出家於四沙門果隨一應證汝由
前生重瞋恚故生毒蛇中故汝冝應
容恕於彼時具壽阿難陀承佛教巳
詣毒蛇所報言賢首佛於仁者問言
无病復作是語汝巳於我正法律中
而爲出家於四沙門果隨一應證汝
一切有部目得迦卷第六第四張別
[22-0941b]
由前生重瞋恚故生毒蛇中是故汝
應容恕於彼是時毒蛇在於房内詬
詬作聲不忍而住世尊復命具壽大
目連汝可詣彼囓毒蛇處傳我言告
應說如前目連至巳時彼毒蛇於戶
扇孔蹔出其頭復還却入世尊復命
具壽舎利子汝可詣彼囓毒蛇處傳
我言告亦如前說舎利子至巳時彼
毒蛇於戶扇間露出半身還縮房内
是時世尊自詣房中告
汝巳於我正法律中而爲出家於四
沙門果隨一應證未得其一汝由前
生瞋恚重故生囓毒中是故汝應容
恕於彼蛇遂出房向世尊前蟠身而
住是時世尊告彼苾芻曰汝應求謝
此囓毒蛇白言世尊我欲如何行懺
謝法佛言應礼雙足白言世尊豈非
落在傍生趣中我今云何礼敬其足
世尊告曰汝心緣彼苾芻前身想在
目前方礼其足時此苾芻作是想巳
便礼其足蛇卽以頭覆苾芻頂如懺
謝法世尊告曰汝諸苾芻由瞋恚故
生此過失是故苾芻若相瞋恨應速
一切有部目得迦卷苐六苐五張別
[22-0941c]
懺摩晡後相瞋旦應求謝彼懺摩時
轉増瞋恚佛言應先致問後乞容恕
彼仍不受佛言應受至相近處不爲
礼敬佛言至勢分處卽應致礼
彼應答言无病若不尒者二倶得罪
復有二苾芻平章法義情生忿恨是
時少年訶責老者其少苾芻自知非
理礼老者足求請懺摩是老苾芻默
然而住少者念曰此旣極瞋不容忍
我待其瞋息後當就謝時老芯芻徃
舊房内懷瞋而住時少年者至彼房
中執足頂礼告言大德辛見容忍彼
發大瞋告餘人曰大德請觀此人故
來惱我少年便念由佛世尊遣我懺
謝應以慈心利益心而自安住然此
苾芻旣見我來情无喜樂我復何湏
求彼容恕便不復申來就礼敬後於
異時其老苾芻與餘苾芻來徃經行
共爲言話時少年者向彼行處欲礼
餘人餘人見巳告老者曰尊者此人
戒淨何不懺摩老者答
但來礼汝時老苾芻語傍人曰汝今
目擊但礼於汝不礼於我親驗此人
一切有部目得迦卷第六第六張別
[22-0942a]
定懷惡念時彼傍人報少者曰此人
戒淨何爲不礼時少苾芻廣說前事
時諸苾芻以緣白佛佛言凣爲諍者
至相近處應爲礼敬彼應答言無病
不依行者倶得惡作罪應但合掌而
爲敬礼尒時具壽鄔波離白世尊曰
正受戒時其受戒者作如是語具壽
不應與我進受近圓時諸苾芻强爲
其受不知此人成近圓不佛言鄔波
離不成受巳發言尙名捨戒况正受
時得名善受如世尊說求寂年滿二
十應受近圓而此求寂不知年幾時
諸苾芻亦起疑念不受近圓是時彼
人防心而住時諸苾芻以緣白佛佛
言應察彼相時諸苾芻露彼形體觀
其隱處及以腋下彼生羞愧世尊告
曰可於高象牙杙上及笎竿等挂甁
鉢袋或餘衣物而告彼言汝今可取
彼衣鉢來當擧手時應觀腋下毛相
長短復白佛言如諸求寂正受戒時
諸苾芻衆遂便爲秉苾芻尼羯磨而
受近圓得名受不佛言成受近圓諸
苾芻得越法罪
一切有部目得迦卷苐六苐七張別
[22-0942b]
第二子攝頌曰
草田村略說生心褒灑陀賊縛不同愆
六開僧教罪
尒時佛在室羅伐城時諸苾芻與諸
啇旅共伴而行至褒灑陀曰見有空
閑軟草之地共相謂曰諸大德好軟
草地我等於此爲褒灑陀卽便共坐
爲長淨事乃至事了勇健啇人悉皆
過盡時諸苾芻隨後而去咸被賊刧
問曰善來大德安樂行不答言何有
安樂我被賊刧僅存餘命時諸苾芻
以緣白佛佛言不應貪其軟草平處
而爲長淨湏逐行伴至村邑巳方爲
長淨如世尊說近村邑處方爲長淨
時諸苾芻半巳入村半在村外便作
是念我今別住爲作長淨爲不作耶
時諸苾芻以緣白佛佛言其入村者
應集一處而爲長淨在村外者離村
勢分共集一處爲長淨事苾芻未集
不應長淨若不集者得越法罪又諸
苾芻共諸商旅在道而行至長淨曰
諸苾芻等告商人曰賢首蹔住我今
一切有部目得迦卷第六苐八張別
[22-0942c]
欲爲長淨之事商人告曰此有賊怖
仁可急來我不遑住時諸苾芻隨伴
而行作如是語可於此住可於此住
遂至天明諸苾芻等以緣白佛佛言
不應至曰而不長淨應隨道行共爲
長淨彼在路行共爲長淨時諸商旅
皆起譏嫌白言聖者我等畏賊咸悉
默然仁等何因故高聲耶時諸苾芻
以緣白佛佛言不應廣說應略長淨
然彼商人尙懷譏論世尊告曰應可
心念而爲守持有六種事心念守持
三衣捨三衣分別長衣捨別請作長
淨及隨意事應如是說今十四曰僧
伽長淨我苾芻某甲於十四曰亦爲
長淨我苾芻某甲於諸障法自陳遍
淨我今且爲守持長淨若於後時遇
和合衆我當共和合衆而爲長淨滿
諸戒聚故如是三說若至此曰應爲長
淨而不作者得惡作罪時諸苾芻人
間遊行被賊所執賊相告曰君等今
可淨諸苾芻時諸苾芻知彼賊意欲
行
我賊曰汝等苾芻與王大臣長者商
一切有部目得迦卷苐六第九張別
[22-0943a]
客並悉相知彼於仁處情深信敬仁
當告彼彼於我等爲无利益爲此湏
淨是時衆内有一芯芻犯故妄語便
自念曰我今被煞帶罪身亡當生惡
趣喚餘苾芻就於屛處說所犯罪時
賊見巳告曰仁者欲徃何處苾芻報
言我作少許苾芻法事時賊復云汝
欲逃竄耶但可住此不應餘去是二
苾芻卽對賊前說所犯罪大德存念
我苾芻某甲犯如是罪此所犯罪我
今於大德前従清淨來並皆發露說
罪我不覆藏由發露說罪故得安樂
不發露說罪不安樂第二第三亦如
是說是時羣賊見說罪巳問言仁等
不作故妄語耶答言不作若如是者
隨意當去愼勿告人云此相遇時彼
苾芻心生追悔我對俗人說所犯罪
以緣白佛佛言汝等苾芻凢諸賊者
是險處貴人汝對說罪此名善說
緣處同前時有苾芻人間遊行爲賊
所執賊相告曰仁等今可淨諸苾芻
時諸苾芻卽知其賊當欲害巳告諸
賊曰何意仁等見害於我賊同前告
一切有部目得迦卷苐六苐十張別
[22-0943b]
乃至爲此湏淨苾芻報曰但能放我
終不說汝是時其賊作如是語爲要
契巳然後相放仁等毎於月十五曰
大衆咸集有所宣說其所說法應爲
我等而廣說之我當放汝時彼衆内
有苾芻誦戒通利卽爲廣說波羅底
木叉竟賊主告曰尊者應去隨所至
處愼勿說我時諸苾芻旣得免巳後
生疑念我等對賊說別解脫經以緣
白佛佛言
說者此爲善說
緣處同前時諸苾芻在跋蹉國遊行
人間爲賊所執賊相告曰仁等今可
淨諸苾芻是時賊中有一先是苾芻
相近住人告諸伴曰何勞煞此應以
連根茅草可急縛之令其飢渴自餓
而死時彼羣賊卽以茅草縛諸苾芻
棄之而去時跋蹉國王夕烏陀延爲
獵而出遇到其所告従臣曰此是鹿
熊耶走騎觀察乃見苾芻問言仁是
何類苾芻答曰是出家者於何類中
是釋迦子何爲此住答我被賊縛以
何物縛答曰生草王曰何不拔起報
一切有部目得迦卷苐六苐十一張別
[22-0943c]
曰世尊爲我制其學處若復苾芻壞
生草木者得波逸底迦王卽下乘自
手解放各施三衣捨之而去時諸苾
芻遂生疑念我等對王說其罪相以
緣白佛佛言汝諸苾芻必有如是刹
帝利種灌頂王者爲說罪相此爲善
說復白佛言對有犯人得說露不佛
言不應對有犯人說露其罪必有難
緣對說
无犯然於同犯罪人不應對其說悔
緣處同前有一苾芻情多愧恥堅持
禁戒愛樂學處忽於一時犯初衆教
便生懊悔情懷羞恥形色羸黃積漸
成病有餘苾芻來慰問曰大德何故
身體痿黃有何病苦彼默不答後有
得意苾芻來問彼卽具陳報言具壽
若實尒者我今爲汝白諸苾芻答言
汝若告者我當自煞寧向他國方陳
其罪時彼二人相隨而去彼於半路
便卽命終時伴苾芻作如是念所爲
之人今巳命過我於今者不應住此
卽還本處諸苾芻見告言善來大德
切有部目得迦卷苐六苐十二張別
[22-0944a]
所在卽便啼哭告曰其人巳死發言
而歎雖知諸法皆悉无常然彼苾芻
帶罪而死墮捺落迦幾時當出由斯
我憶非常惻怛時諸苾芻以緣白佛
佛言彼釋迦子是従罪出告諸苾芻
凣是罪者我說由心能従罪起不由
治罰是故我聽必有如是禀性羞愧
應對一人而說其罪時諸苾芻有解
經者解律者解論者犯衆教罪彼向
衆中陳說其事有餘人見便作是言
此等大德是妙階道彼由造罪到如
是處餘苾芻等當復如何以緣白佛
佛言應詣他處陳說其罪此諸苾芻
同前命過佛言應對一人而爲說露
復有大福德人或是衆首上座亦應
對彼一人說悔
第三子攝頌曰
合免者應放穿渠遣衆行一曰至四旬
皮肉皆不淨
尒時佛在室羅伐城具壽阿難陀次
當番直尒時憍薩羅國勝光大王來
詣其處礼雙足巳在一面坐時阿難
陀於聖教中略爲說法王言大德我
一切有部目得迦卷苐六苐十三張別
[22-0944b]
无他事爲我廣說時阿難陀更爲略
說王復白言聖者我无他事願爲廣
說如是至三阿難陀答言大王王雖
无事我有他緣王言大德有何作務
報言大王我當寺直應湏撿挍王便
念曰此是我事卽便敬礼奉辭而去
徃詣佛所頂礼佛足白世尊言我是
刹帝利灌頂大王但是我所作事我
卽應作若是皇后應作若是太子及
以大臣幷諸將師羣寮人庶所合作
事各依職位而悉
上法王唯願世尊應合免者放免其
事慈愍故世尊是時默然許可時勝
光王従座而去尒時世尊告諸苾芻
汝等當知我今聽許應合免者不應
差作知僧事人時諸苾芻不知誰是
合免之人世尊告曰解經解律解論
者此等應免時六衆苾芻纔讀誦得
兩三品經遂便自說我是持經者我
亦合免知僧事人以緣白佛佛言遍
持經部方免知事復有但持一兩波
羅市迦遂便自說我是持律者亦應
免我世尊告曰遍持律部方免知事
一切有部目得迦卷苐六苐十四張別
[22-0944c]
復有唯讀一二小論遂便自說我是
持論者亦應
放我世尊告曰捻持論部方免衆使
緣處同前時憍薩羅國勝光王邊隅
反叛王令一將持兵討罰遂被他敗
振旅而歸如是至三被降歸國時執
政大臣遂白王曰賊兵强盛軍將无
功自非大王親臨討罰无由降伏時
勝光王擊鼓宣令遍告諸人但於國
内解執刀者咸可従征時王親自嚴
整四兵罰彼不臣固守而住其城恃
險卒難降伏是時大臣復白王曰給
孤獨長者有大福德天神擁護彼若
來者此或歸降時王遣使告長者曰
我有少緣要欲相見長者承命卽詣
王軍時彼賊徒尙未降伏旣歷多時
王問長者仁不有心念居家不卽白
王曰我實无心緣彼家室但有私心
願見僧衆時勝光王勅留守曰在彼
聖衆不應與教方便遣來我欲相見
留守大臣見王教巳便作是念我今
云何不與其教令阿離耶得詣王處
時有老臣
切有部目得迦卷苐六苐十五張別
[22-0945a]
聖衆自詣王軍而非我等與其教令
去斯不遠有古王梵授故舊苑園並
悉摧毀詐言重修決渠穿寺以此方
便彼當自徃留守大臣將諸部従入
逝多林便於寺内以繩絣絡決渠通
水諸苾芻等問言賢首汝何所作報
言聖者天子有勅欲令我等於王舊
苑令重修治逝多林内通渠洩水苾
芻告曰云何仁等壞佛髪爪窣覩波
耶答曰此乃至教今欲如何我无二
頭誰能拒勅衆便告曰幸可蹔停我
自詣王共爲商度苾芻問曰今欲徃
彼當曰還不大臣答言不得乃至七
曰亦未能迴以緣白佛佛言若諸苾
芻有大衆事者我今聽彼齊四十夜
守持應去諸苾芻衆不知云何守持
世尊告曰先敷座蓆次鳴揵稚以所
爲事先白衆知衆旣集巳應可勸獎
情樂苾芻汝能爲僧伽守持四十夜
出界行不彼應答言我能次一苾芻
先爲白巳次作羯磨守持而去時具
壽鄔波離白世尊言頗得守持一夜
出界行不佛言得復白言守持二夜
一切有部目得迦卷苐六苐十六張別
[22-0945b]
三夜乃至十夜或二十夜或三十夜
或四十夜出界行不佛言得復白世
尊頗得守持過四十夜出界行不佛
言不得應湏過半住於界内如世尊
說守持一夜對誰應作佛言應對一
人乃至七夜咸對一人若過此者對
僧伽受如世尊說皮非淨者其肉淨
不佛言皮非淨者肉亦非淨乃至筯
骨並皆不淨
第四子攝頌曰
影勝王牀施王母物入僧
苾芻不應食
尒時王舎城摩揭陀國未生怨王鞞
提呬子由提婆逵多極惡知識所破
壞故其父影勝如法聖王抂斷其命
時未生怨王情懷追悔見父牀座洟
淚交流大臣報言昔曰先王深信聖
衆應以牀座奉施僧伽卽遣使者送
其父牀施僧住處時諸苾芻受彼牀
巳於門屋下而敷置之王於一時詣
僧住處見其父牀在門屋下復増悲
泣是時大臣白言聖者大王本意不
欲見牀爲斯事故持以奉施仁等云
一切有部目得迦卷苐六第十七張別
[22-0945c]
何敷在門下令王重見悲涕轉増時
諸苾芻以緣白佛佛言不應以王臥
具安在門下彼敷廊下起過如前佛
言不應敷在廊下彼便以牀置於房
内諸不信人便起譏謗先王之牀苾
芻巳賣而爲飮食世尊告曰於月八
日或十五日於廊簷下而爲敷設諸
不信人見復謗日此非先王所臥之
牀王所臥牀苾芻巳賣共爲飮食以
緣白佛佛言冝於牀上明書其字此
是頻毗娑羅王所施之牀此牀
旣尒其勝光王爲母施物廣說同此
緣處同前於夜分時忽然降雹大傷
禽獸是諸人等悉皆夜出所有堪食
禽獸之類咸悉持歸時六衆苾芻爲
性好樂多食久眠晨朝起巳瞻視四
方若於人家有火煙起或於田野見
鳥羣翔卽徃其處而求飮食時見鷲
鳥従空飛下因卽相報倶徃其處收
諸自死烏鳥白鷺鵂鶹鵰鷲擔負而
歸時婆羅門居士見而告曰阿遮利
耶何用此物答言我將欲
言不應食物何故食之答曰所應食一
切有部目得迦卷苐六苐十八張別
[22-0946a]
者求之旣无豈於此物而不得食因
被譏嫌以緣白佛佛言苾芻不應食
諸烏鳥白鶴鵰鷲之類如其食者得
越法罪
根本說一切有部目得迦卷第六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部目得迦卷苐六苐十九張別
[22-0946b]
根本說一切有部目得迦卷第六別
大
唐三藏法師義
淨奉
