不用五種脂隨應爲說戒因億耳開粥
王田衆應受
尒時佛在室羅伐城如世尊說有五
種不淨皮履不應持者時六衆苾芻
用五種不淨脂膏以塗皮履時勝光
王象聞脂氣驚怖逃奔是時六衆作
如是語君等何不捉持此象答
不能持苾芻報曰我能爲持仁等若
能爲我持者我今當酬餠果之直是
時六衆遂向下風其象卽住諸人報
曰聖者仁等解明呪耶羣象驚走我
等不禁仁等如何遂令象住六衆報
曰我實不解誦持明呪我等但以上
象脂用塗皮履聖者王之好象若傷
損者豈非仁等作无利事共生嫌賤
時諸苾芻以緣白佛佛言汝諸苾芻
不應以上象脂膏用塗皮履若有塗
者得惡作罪上象旣然上馬師子及
以虎豹悉皆不合
[22-0959c] 
尒時佛在王舎城頻毗娑羅王詣具
壽阿難陀處頂礼雙足白言大德阿
難陀今者豈非聽法之曰復是褒灑
陀時我得聽不答言大王當知褒灑
陀者但是苾芻共所作業非俗合聽
王卽起去然佛世尊知而故問阿難
陀何故王來而不聽法卽便起去彼
卽具答佛言汝有大失向者令王得
聞此波羅底木叉者王必倍生深信
恭敬旣生淨信能爲信首是故我今
聽諸王等及以大臣有淨信心意樂
聞者應可爲說佛言若復有人雖是
尊貴而无敬信如此之人亦應爲說
若有貧人亦應爲說若是貧窮兼不
敬信樂欲聞戒不應爲說尒時佛在
王舎城具壽說籠拏二十億苾芻従
小以粥長養由出家後遂不得粥身
體羸瘦痿黃无力是時世尊知而故
問阿難陀曰何故說籠拏二十億身
極痿黃羸瘦无力時阿難陀以緣白
佛佛言従今聽許說籠拏二十億苾
芻隨意食粥時阿難陀卽傳佛教告
一切有部目得迦卷第九苐二張別
[22-0960a]
報曰爲是捻開大衆爲我一人答曰
唯尒一人說籠拏二十億曰由此因
緣諸同梵行譏誚於我汝說籠拏二
十億今者出家大有所獲昔在占波
巨富无疋捨七象王而爲出家乃於
今時唯求薄粥世尊若許因我開聽
大衆食粥我亦隨食時諸苾芻以緣
白佛佛言我今因說籠拏二十億爲
先首故聽諸大衆咸悉食粥是時淨
信婆羅門居士等多持好粥施苾芻
等時影勝王聞佛聽諸苾芻隨意食
粥王以千畝良田奉施大衆諸苾芻
不敢受田以緣白佛佛言爲僧伽故
應可受田所收果實衆應受用
第五子攝頌曰
俗人求寂等並不合同坐兩學有難緣
同處非成過
尒時佛在室羅伐城具壽鄔波離請
世尊曰凣諸苾芻合與俗人同褥坐
不佛言不合必有難緣同坐无犯復
白佛言得與求寂同座坐不佛言不
合若與小者及半擇迦汙苾芻尼幷
犯五逆外道趣外道者賊住別住不
一切有部目得迦卷第九苐三張別
[22-0960b]
共住人等亦不合同座必有難緣同
座无犯又問得與授學人同褥坐不
佛言不應必有難緣隨意同坐得與
欲人同枯牀一處坐不佛言不應必
有難緣隨意同坐如是乃至不共住
人咸悉不合必有難緣同坐无犯若
同牀坐廣說如前若屈氈席以爲障
者坐亦无犯
第六子攝頌曰
勿燒營作木
尒時佛在室羅伐城時諸苾芻坐小
牀座作浣染縫衣治鉢等事是時六
衆苾芻推起自坐令他廢闕時諸苾
芻以緣白佛佛言浣染等時苾芻正
作不應令起遣他起者得惡作罪六
衆苾芻凣所至處自恃上座排他令
起時彼苾芻不肯爲起以緣白佛佛
言應隨年次依位而坐如世尊說隨
年坐者六衆苾芻見他食時自在後
至遂令他起時諸苾芻以緣白佛佛
言若彼苾芻正食之時上座後來不
令小起令他起者得惡作罪可隨處
一切有部目得迦卷第九第四張別
[22-0960c]
坐食具壽鄔波離白佛言如世尊說
正食苾芻不應令起不知齊何名食
時佛言下至受鹽或受食葉皆不合
起如世尊說苾芻受食不應起者六
衆苾芻向上座處故先受食時諸苾
芻以緣白佛佛言不應先徃上座頭
坐故爲受食作者得惡作罪凣諸苾
芻應善知座次僧伽所有貯染汁瓨
及諸盆噐有一苾芻先取染衣六衆
苾芻作如是言具壽我年長大先合
用之瀉却染汁强奪將用令彼苾芻
事便廢闕以緣白佛佛言但是僧伽
煮染之噐及以染盆他正用時不應
强奪事訖方取未了取者或得惡作
如世尊說染噐汙時不應取者是時
六衆纔染片衣故令汁汙意留染噐
妨彼受用佛言若捻以衣内染色中
方名染汙不應
少物故作留㝵如有犯者咸得惡作
緣處同前時給孤獨長者作其木柵
圍逝
草木苾芻以緣白佛佛言令人遮護
旣令遮護弃木逃去无人採拾咸悉
一切有部目得迦卷第九第五張
[22-0961a]
爛壞時諸苾芻以緣白佛佛言壞无
用者可入僧廚以充薪用餘堪用者
取付作人時六衆苾芻隨其營作所
堪用木並破燒壞以充煮染時諸苾
芻以緣白佛佛言苾芻不應燒營作
人要湏雜木如有犯者得惡作罪
第七子攝領曰
長者所施物問巳應留擧隨處莫廢他
洗身方入寺
尒時佛在室羅伐城時給孤獨長者
請世尊曰佛聽許者我今更欲以逝
多林重施僧伽佛告長者隨意應作
時彼長者於逝多林内所有樹木是
男聲者則爲男子衣服而嚴飾之女
聲樹者作女人服而爲嚴飾乃至寺
中庭經行處門屋下浴室内衆食堂
供病堂常食堂悉皆如是爲嚴飾巳
捨與僧伽時諸苾芻得此衣服不知
云何以緣白佛佛言應問長者旣徃
問巳長者答曰隨所施處物應屬彼
佛言是男女聲樹乃至遍寺所有衣
服隨其處所各以箱篋藏擧若於後
時逝多林内人作大會還隨其處准
一切有部目得迦卷第九第六張別
[22-0961b]
前嚴飾在牆壁者應將畫壁若在溫
煖堂應買薪以充然用在浴室者供
洗浴事在貯水堂者以充大衆時非
時漿用若在供病堂應與作美膳供
養或時近院或復樓閣簷前經行處
或近門邊現前僧應分若寺中庭内
者屬四方僧用時諸苾芻作斷惑禪
堂靜慮之處修諸善品是時六衆
至此堂喚他令起云我耆年時諸苾
芻以緣白佛佛言不應於此而作隨
年令他苾芻輒爲起動若令起者咸
得越法罪時諸苾芻従座而起蹔去
經行六衆遂來坐其座處令他廢事
佛言他先坐處不應輒坐汝等苾芻
欲經行時先以綺帶或僧腳攲留安
坐處然後經行復有苾芻於廊庭柱
打拍皮鞋有餘苾芻見而嫌恥以緣
白佛佛言道行軌式我今當制凣諸
苾芻道路行時欲湏入寺隨有水處
安置衣鉢抖擻衣巳次浴身體下至
手足洗灌塵垢添淨水甁方以破布
拂拭皮鞋然後披衣容儀詳審徐行
入寺
一切有部目得迦卷第九第七張別
[22-0961c]
第八子攝頌曰剃刀
幷鑷子用竟不應留便利若了時无冝
室中住如世
尊說剃刀鑷子應隨畜者六衆苾芻
自取僧伽剃刀鑷子剃髪旣竟他取
不還報云後時我更濆用時諸苾芻
以緣白佛佛言汝等苾芻用衆刀訖
不應便留用刀旣然石鑷刀子及承
足物應知亦尒六衆苾芻入小便室
事旣了巳仍住室中餘又
欲入而故遮止告言莫入我當在後
更擬小便故惱於他令生嫌恥以緣
白佛佛言小便若了不應久住更停
住者得惡作罪於大便處故惱他人得
罪亦尒第九子
攝頌曰窣覩波圍繞廣陳諸聖迹濁水
隨應飮若鹹
分別知尒時給孤獨長者請世尊曰
我於如來髪爪
若佛聽者我當營造佛告長者隨意
應作長者不知云何而作佛言始従覩
史多天下生贍部化導有情乃至涅
槃本生聖跡隨意應作時諸苾芻隨
路而去一切有部目得迦卷第九第
八張別
[22-0962a]
見有水渾生疑不飮佛言水中見面
應可飮用若不見面湏人授飮如極
渾者應取羯得迦果葡萄果投中待
清或可以麨而内水中諸苾芻便投
散麨佛言冝應以水作團投之時有
鹹水生疑不飮佛言若堪作鹽用受
而方飮若不堪者自取而飮勿致疑惑
第十子攝頌曰
飯酪等非汙亦可内甁中洗足五種瓨
齊何名口淨葉手承注口多疑流鉢中
擧糧持渡河縦觸非成過洗鉢應用心
他觸問方受換食持糧等无難並還遮
尒時佛在室羅伐城時有婆羅門及
諸居士於逝多林相去不遠芳園之
内共爲讌會有諸殘食弃在井中時
諸苾芻欲取水用以羅濾漉於水羅
中見有飯粒苾芻生疑不用幷貯水
瓨亦生疑念以緣白佛佛言不由彼
緣便成不淨濾卽成淨不應弃水又
諸苾芻池中取水遂見有人洗酥油
瓨及以酪甁復有苾芻手執膩鉢亦
於此洗膩浮水上漂汎而住酪甁餘
滓片片不沉時彼苾芻疑不敢用以
一切有部目得迦卷第九第九張別
[22-0962b]
緣白佛佛言非彼能令水成不淨濾
卽是淨用之无犯時諸苾芻隨路行
時水極難得
心疑不淨因此闕事極生疲苦方入
寺中時諸苾芻以緣白佛佛言可取
其水先應觀察澡漱口巳隨意而飮
或在非時亦不敢飮佛言非時亦飮
不貯甁中佛言應貯時諸苾芻於道
行時无水可得崩崖泉水疑不敢飮
以緣白佛佛言應觀而飮或於非時
疑不敢飮佛言非時應飮不敢添甁
佛言應添時諸苾芻見黃潦水疑不
敢飮佛言縦令水濁觀之隨飮或在
非時亦不敢飮佛言時與非時飮用
无犯添貯甁中亦皆无犯於行路時
見皮囊貯水有其酪片疑不敢飮時
諸苾芻以緣白佛佛言時與非時隨
意飮用汝等苾芻於急難時我所開
者若无難時並應遮止若更用者咸
得惡作罪時有衆多苾芻遊行人間
至牛營處求水不得彼以酪漿用充
洗足生疑不用時諸苾芻以緣白佛
佛言无水之處若與酪漿應持洗足
一切有部目得迦卷第九第十張別
[22-0962c]
時彼復徃牧牛人處従借甁噐欲將
取水苾芻借得酥油之甁疑不敢用
事有闕乏佛言汝等苾芻應知有五
種瓨噐一者大便噐二者小便噐三
者酒噐四者油瓨五者酥瓨前之三
噐不應貯物設令貯者遠可弃之後
之二瓨應以火燒或以鹵土或用牛
糞淨洗瓨則成淨可用貯水時與非
時隨意飮用時有苾芻飮非時漿喉
中膩氣遂卽變出生惡作心世尊告
曰先淨洗手次漱脣口旣漱口巳方
可飮漿如世尊說淨漱口者時諸苾
芻便用鹵土以揩脣吻因卽皴裂佛
言應用牛糞淨洗脣口鄔波離白佛
言如
言有染之口此亦何能令成无染應
以乾淨牛糞撚之令碎或以澡豆和
水揩脣除食膩氣復以兩三掬水再
三漱口卽名爲淨凣諸苾芻若飮若
噉時與非時並應如是然後方飮如
不尒者隨飮隨咽咸惡作罪復有苾
芻於非時中以手捉甁向口注水蟻
先入缾出便被螫時諸苾芻以緣白
一切有部目得迦卷第九第十一張別
[22-0963a]
佛佛言不應以甁注口飮水先淨洗
手及淨漱口方注甁水手承而飮又
復苾芻應作盛君持籠時彼不知以
何物作佛言應用版木或以塼石安
置水甁不令虫入如世尊說先淨漱
手方飮水者道路行時有少許水佛
言可於葉中飮見是靑葉无人摘授
佛言枯黃落葉自取飮水或時落葉
求亦不得就枝以葉承水飮用或連
条葉轉更難求佛言應就屛處淨漱
口巳以甁注口隨意而飮其開遮事
廣說如前時具壽頡離跋底隨在何
處生疑惑心是故時人遂共号爲多
疑頡離跋底見彼甁水流注下時生
如是念他人瀉水連注鉢中豈非惡
觸遂便不受時諸苾芻以緣白佛佛
言凡諸流物皆悉向下不能向上此
應受用勿生疑惑並皆无犯如是乳
酪漿等准此應知乃至佛言勿生疑
惑時有苾芻共諸商旅隨路而行令
諸求寂持其路糧在後而來蹔停欲
去告苾芻曰爲我擎擧時諸苾芻不
敢擎擧以緣白佛佛言應爲擎擧彼
一切有部目得迦卷第九第
十二張別
[22-0963b]
復告言爲我擎下苾芻生疑不與擎
下佛言應與擎下後時求寂持其道
糧隨路而去負重疲因復白苾芻
爲持去我當歇息苾芻不肯佛言可
以繩繫令求寂執繩可爲擎持令其
蹔息後遂生疑我自手解遂不敢食
佛言食皆无犯
時諸苾芻與諸商旅同路而去忽被
强賊刧奪商人求寂持糧弃之而走
時諸苾芻不取路糧亦弃而去彼於
後時告求寂曰汝今可去取彼路糧
求寂答曰今欲令賊煞我耶我不能
去仁可自取苾芻生疑亦不徃取路
糧旣乏遂闕行途以緣白佛佛言冝
應自取旣自持來生疑不食諸苾芻
以緣白佛佛言應食无犯時有苾芻
令求寂持路糧欲渡河水不知云何
佛言應問求寂汝能爲我持糧幷自
渡不答言我但自渡无力持糧苾芻
應助擎持渡河求寂若言无力自渡
豈睱持糧苾芻若能擎彼求寂幷持
路糧者善若不尒者先渡其糧後擎
求寂時諸苾芻生疑不食以緣白佛
一切有部目得迦卷第九第十三張別
[22-0963c]
佛言應食无犯如世尊言苾芻於鉢
中食有一苾芻洗鉢時見有破處恐
有所犯佛言應可用心再三淨洗設
有破處此亦无犯復有苾芻洗鉢時
於彼隟中見有飯粒疑不用食以緣
白佛佛言應以草莛擿去將水三灌
隨情受用復有苾芻用舊熏鉢盛熱
汁時遂便膩出浮上凝住生疑不食
以緣白佛佛言應去上膩冝可食之
復有苾芻旣洗鉢巳置於一處至第
三日而更洗用遂卽破壞彼便生疑
鉢燒未熟以緣白佛佛言洗而應食
復有苾芻乞食歸來置鉢而出更有
苾芻亦乞食來卽便以鉢置彼鉢上
時苾芻見巳生疑以緣白佛佛言若
有
上食食便非犯
復有苾芻乞食旣還置鉢而出有俗
人來遂便觸著應可問言尒於此食
有希望耶若言我見有蠅或見草葉
拂令去者應受而食若言有希望心
爲斯觸者應可分與受而方食時有
苾芻乞食來巳安鉢一處復有求寂
一切有部目得迦卷第九第十四張別
[22-0964a]
乞食後至便持鉢飯置苾芻鉢中苾
芻生疑遂便斷食佛言鉢著飯處應
可多除隨意而食如世尊說凣諸苾
芻若道行時應持糧者旣无俗人又
無求寂佛言應勸施主施主亦無應
自持去後見俗人共換而食換處亦
无分爲兩分告俗人曰汝取一分彼
旣入手應告彼曰汝取我食我取汝
分換易而食此復難求以緣白佛佛
言於第一日應湏絕食若至明曰如
有授人受取而食若无授者自取一
彪拳許而食至第三曰還无授者食
二彪拳至第四曰復无授人隨情自
取飽食无犯於後路糧罄盡見有熟
果墮地佛言應取作淨受巳而食若淨
人難得者設不作淨受巳應食授者
亦无佛言應可自取作北洲想持心
而食樹上果熟未落地者佛言應自
上樹搖振令墮自取而食汝諸苾芻
如上開者並爲難緣若无難時皆悉
制斷若有違者咸得惡作罪
目得迦別門第四捻攝頌曰
與田分不應赤體定物施僧衣字還徃
一切有部目得迦卷第九第十五張別
[22-0964b]
甘蔗果容裙
第一子攝頌曰
制底信少欲
尒時佛在王舎城竹林園中時影勝
大王以千畝田施與僧伽時諸苾芻
雖常食噉捨而不問遂使良田並生
茅荻時影勝王因自出遊見而問曰
此是誰田並生茅荻大臣答曰此是
大王以千畝田奉施聖衆彼收田實
不爲修理由此荒廢王曰豈可僧伽
不與他分答曰不與諸苾芻聞以緣
白佛佛言應與俗人作其分數時諸
苾芻所有田穀並與耕人不自取分
佛言應准王法取分卽便取分然諸
作人旣得巳分弃穀而去佛言應運
稻穀令入寺中時諸作人先持自分
後持寺分佛言先持寺分巳分方持
雖後運來賊還偸竊佛言應湏掌護
勿令賊盜般運入時唯載僧分車欲
傾覆渙諸苾芻願見相助時諸苾芻
見是僧車便不敢觸
佛言此應相助有病苾芻隨路而去
一切有部目得迦卷第九第十六張別
[22-0964c]
御車之人告苾芻曰聖者可乘此車
苾芻生疑而不敢乘佛言但避車軾
乘去无犯又復以船運載其物船旣
突淺船師告曰聖者願見相助共我
推船時諸苾芻以是僧船不敢相助
佛言應可助推時諸苾芻陸路而去
極生疲因是時船主告苾芻言可共
乘船時諸苾芻疑不敢上佛言除其
拖處隨意乘船或時以擔而摙其分
欲蹔停息告苾芻曰我欲歇息蹔來
下擔苾芻生疑不敢爲下佛言應可
爲下復有擔人中途疲困欲求止息
告苾芻曰爲我擎擔蹔解疲勞彼諸
苾芻疑不爲
繫擔令持繩巳方爲擧擔或時半路
弃擔而逃時有賊來收擔將去佛言
應可持行苾芻不知遣誰將去佛言
應遣俗人此若无者可令求寂此亦
無者苾芻收取諸苾芻等疑不敢食
由自手觸以緣白佛佛言應食無犯
僧祗釜鑊然火旣多於中酥酪沸騰
出外淨人若無恐虛損弃佛言此時
淨人不應令去必有要緣湏出外者
一切有部目得迦卷第九第十七張別
[22-0965a]
苾芻卽應抽却薪火沸仍不止應以
杓攪若煮藥時藥沸騰上類此應知
汝諸苾芻我爲難緣所開許者於无
難時並應制斷若有行者咸得惡作
根本說一切有部目得迦卷第九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部目得迦卷第九第十八張別
[22-0965b]
根本說一切有部目得迦卷第十別
大唐三藏法師義淨奉制譯
第一子攝頌之餘
尒
